摘 要:孔子君子人格思想是儒家君子人格思想的重要組成部分,塑造了儒家君子人格理論的典范。君子人格是孔子極其重視的人格,他認(rèn)為,在禮崩樂(lè)壞的時(shí)代重建社會(huì)秩序,達(dá)到天下有道的目標(biāo),需要培養(yǎng)君子。在孔子看來(lái),君子應(yīng)具有“仁”“智”“勇”三種基本品質(zhì),在日常行為處事方面,君子要誠(chéng)實(shí)守信、推己及人和從容中道。
關(guān)鍵詞:孔子;君子人格;仁;智;勇
孔子是我國(guó)春秋時(shí)期著名的思想家和教育家,他的思想主要被記錄在《論語(yǔ)》一書(shū)中,因此《論語(yǔ)》被奉為儒家經(jīng)典。在《論語(yǔ)》中,孔子關(guān)于君子人格思想的論述是其核心思想之一??鬃訌亩鄠€(gè)角度談及了可以被稱(chēng)作君子的標(biāo)準(zhǔn),尤其是君子在道德上的體現(xiàn)。本文基于《論語(yǔ)》,對(duì)孔子的君子人格思想進(jìn)行初步的探討。
一、“君子”的內(nèi)涵闡釋
“君子”這個(gè)概念在中國(guó)很早就開(kāi)始使用了。洪修平、孫亦平曾指出:“‘君子’這個(gè)概念早在先秦時(shí)就已出現(xiàn),孔子儒學(xué)賦予了‘君子’以豐富的道德內(nèi)涵,從而使“君子”成為有道德之人的代名詞,是傳統(tǒng)倫理道德完善的人格化體現(xiàn)?!保?]最開(kāi)始,“君”與“子”是分開(kāi)使用的,在甲骨文中只有“君”和“子”這兩個(gè)字,而沒(méi)有“君子”一詞。但是在《尚書(shū)》和《詩(shī)經(jīng)》中,“君子”一詞的使用就開(kāi)始變多了?!渡袝?shū)》中“君子”多指官員或者君主。不論是官員還是君主,都是統(tǒng)治階級(jí)的化身,這說(shuō)明“君子”這個(gè)概念最初是作為統(tǒng)治階級(jí)的代表出現(xiàn)的,屬于一種政治范疇的稱(chēng)謂?!对?shī)經(jīng)》中“君子”一詞的使用頻率更高,含義也更為豐富,開(kāi)始具有道德屬性了。比如“有匪君子,如切如磋,如琢如磨”[2],在這里“君子”已經(jīng)具有了人格高雅、學(xué)識(shí)廣博的道德品質(zhì)。又如《大雅》中:“視爾友君子,輯柔爾顏,不遐有愆。相在爾室,尚不愧于屋漏。無(wú)曰‘不顯,莫予云覯’。神之格思,不可度思,矧可射思?!保?] 從這里可以看出,“君子”已經(jīng)具有了誠(chéng)信、謙遜、友善等多種美德。
總之,從《尚書(shū)》和《詩(shī)經(jīng)》對(duì)君子的描述中我們可以看出,“君子”一詞最初指的是居于統(tǒng)治地位的官員和君王,雖然后來(lái)具有了道德屬性,但還是更多地指一個(gè)人的身份地位。誠(chéng)如錢(qián)志熙所說(shuō):“‘君子’一詞雖已含人格美稱(chēng)之義,卻仍未脫離身份美稱(chēng)的實(shí)際用法。”[4] 直至孔子,“君子”一詞才脫離了身份等級(jí)的實(shí)際用法,抽象成了一種理想的人格典范。
二、孔子君子人格的基本品質(zhì)批注序號(hào):[2]
“君子人格”并不是孔子追求的最高人格目標(biāo),“圣人”才是。但圣人可遇不可求,在孔子那里只有堯、舜、禹、周文王等人才符合圣人的標(biāo)準(zhǔn),由于圣人人格難以達(dá)到,所以君子人格便成了儒家最重視的人格。孔子在《論語(yǔ)》中,講述了許多與君子有關(guān)的內(nèi)容,梳理《論語(yǔ)》文本可以發(fā)現(xiàn)君子型人格應(yīng)具有以下三種基本品質(zhì)。
(一)“仁”:君子人格的核心品質(zhì)
在孔子看來(lái),君子是道德的典范,這就要求其具有“仁”的品質(zhì)?!叭省?在《論語(yǔ)》中被孔子多次談及,這是因?yàn)樗J(rèn)為“仁”是一切德行的根源。這也說(shuō)明了一個(gè)人要想成為君子,就必須做到“仁”。那么“仁”是什么?君子又如何做到“仁”呢?第一,君子應(yīng)學(xué)會(huì)愛(ài)人?!胺t問(wèn)仁。子曰:‘愛(ài)人’?!保?] 由此可知仁具體表現(xiàn)為“愛(ài)人”,君子要想行仁,就要學(xué)會(huì)愛(ài)人。需要注意的是,這里的“愛(ài)人”有別于墨家“兼愛(ài)”指的無(wú)差別地愛(ài)每一個(gè)人,而是基于血緣,由近及遠(yuǎn)、由親及疏地去愛(ài)人。“愛(ài)”的對(duì)象首先是自己的父母兄弟,其次是族人、熟人,最后才是眾人。正如《中庸》所說(shuō):“仁者人也,親親為大?!保?]一個(gè)人如果可以做到孝順自己的父母、尊敬自己的兄長(zhǎng),那么他就做到仁的最基本的要求了。君子更應(yīng)如此,從最基本的“仁”(孝悌)做起,由“親親”達(dá)到“泛愛(ài)眾”的境界。第二,君子應(yīng)“以仁為己任”??鬃诱J(rèn)為,若想成為君子就應(yīng)該把實(shí)現(xiàn)“仁”作為自己的人生追求,在必要時(shí)甚至可以用生命捍衛(wèi)仁德。誠(chéng)如他所說(shuō):“志士仁人,無(wú)求生以害仁,有殺身以成仁?!保?]孔子的弟子曾子深得其老師思想的教誨,所以他說(shuō):“士不可以不弘毅,任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任,不亦重乎?死而后已,不亦遠(yuǎn)乎?”[8]由此可見(jiàn),曾子對(duì)仁德十分重視,不僅終其一生都在追求“仁”的實(shí)現(xiàn),而且在任何時(shí)刻(哪怕是顛沛流離之際)都不應(yīng)違背它?!熬尤ト?,惡乎成名? 君子無(wú)終食之間違仁,造次必于是,顛沛必于是”[9],說(shuō)的就是這個(gè)意思。第三,君子要做到“仁”,應(yīng)具備恭、寬、信、敏、惠這五種品格?!白訌垎?wèn)仁于孔子??鬃釉唬骸苄形逭哂谔煜聻槿室??!?qǐng)問(wèn)之。曰:‘恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮,寬則得眾,信則人任焉,敏則有功,惠則足以使人’。”[10]對(duì)人恭敬就不會(huì)輕易遭受侮辱,對(duì)人寬厚就會(huì)得到擁護(hù),誠(chéng)實(shí)守信就會(huì)得到別人的任用,敏捷就會(huì)事半功倍,慈惠就可以任用別人。一個(gè)人如果同時(shí)擁有這五種品質(zhì),那么他就可以踐行仁義了。總之,“仁”是君子人格的靈魂所在。一個(gè)真正的君子,必然是一個(gè)心懷仁愛(ài)之人。仁愛(ài)之心使君子能夠超越個(gè)人私利,關(guān)注社會(huì)公義,以高尚的道德情操引領(lǐng)社會(huì)風(fēng)尚。同時(shí),仁愛(ài)之心也是君子不斷自我完善、追求更高道德境界的動(dòng)力源泉。
(二)“智”:君子必備的生存智慧
孔子認(rèn)為,智是君子人格的重要組成部分,亦是君子必須具備的品質(zhì)。在《論語(yǔ)》中,孔子的“智”與“知”在相當(dāng)程度上是通用的,即“智”就是“知”?!爸笨梢詮膬蓚€(gè)方面理解,一是知人?!胺t問(wèn)仁。子曰:‘愛(ài)人’。問(wèn)知。子曰:‘知人’?!保?1]君子能夠知道人何以為人的道理并且能夠掌握如何待人接物的智慧??梢哉f(shuō),知人是君子必須具備的一種生存智慧,有了這種智慧,君子才能知道在日常生活中什么能做,什么不能做。知人的最高境界是能夠自如地應(yīng)用中庸之道,這意味著君子已經(jīng)能夠像圣人一樣處理現(xiàn)實(shí)事務(wù)了?!八雌浯笾才c!舜好問(wèn)而好察邇言,隱惡而揚(yáng)善,執(zhí)其兩端,用其中于民,其斯以為舜乎!”[12]二是“知己”。知己是君子實(shí)現(xiàn)自我超越,達(dá)到內(nèi)心和諧的關(guān)鍵。它意味著君子能夠正確地認(rèn)識(shí)自己,正視自己的優(yōu)點(diǎn)和缺點(diǎn),在為人處世時(shí)做到不驕不躁、不卑不亢,即“自知之明”。一個(gè)有自知之明的人,必會(huì)時(shí)時(shí)反省自身,這樣就會(huì)及時(shí)地發(fā)現(xiàn)自己的不足并加以改正,做到“見(jiàn)賢思齊焉,見(jiàn)不賢而自省也”[13]。由此可見(jiàn),“知己”是一個(gè)人提升自己道德修養(yǎng)的內(nèi)在基礎(chǔ),對(duì)君子人格的養(yǎng)成具有不可忽視的作用。正因如此,孔子在《論語(yǔ)》中多次提及“知”,希望人們能夠做個(gè)“智者”?!爸钦卟换蟆眲t是孔子的一個(gè)重要觀點(diǎn),智者之所以不惑,是因?yàn)橹钦呔哂械赖吕硇?,擁有明辨是非的能力,不至于被事物的表象迷惑,正如朱熹所說(shuō):“明足以燭理,故不惑?!保?4]按照孔子的觀點(diǎn),君子應(yīng)該是個(gè)智者。但是君子不是生下來(lái)就是智者,成為智者需要進(jìn)行自我修養(yǎng),好學(xué)則是具體的修養(yǎng)路徑。《中庸》中說(shuō):“好學(xué)近乎知?!保?5]雖然好學(xué)與“知人”“知己”的智慧并不相等,但是也非常接近了,這是因?yàn)榫涌梢酝ㄟ^(guò)學(xué)習(xí)來(lái)獲取知識(shí)和人之為人的道理,而掌握了這些知識(shí)和知曉了這些道理,也就接近圣人的境界了。
(三)“勇”:君子重要的意志品格
“勇”與“仁”“智”在《中庸》被稱(chēng)作“三達(dá)德”,“知、仁、勇三者,天下之達(dá)德也”[16]??梢?jiàn),這三者被視為天下通行的美德,是古今中外都應(yīng)遵循的道德標(biāo)準(zhǔn)。君子作為孔子備至推崇的理想人格,必然要具有“勇”的品質(zhì)。那么何為“勇”?在《論語(yǔ)》中,我們可以發(fā)現(xiàn)孔子并沒(méi)直接給“勇”下具體的定義,而是結(jié)合“仁”“義”“禮”等德目間接回答了“勇”的內(nèi)涵。首先,君子之“勇”應(yīng)是德義之勇。“見(jiàn)義不為,無(wú)勇也?!保?7]孔子認(rèn)為,見(jiàn)到該做的事不去做,是怯懦的表現(xiàn),這就是缺乏勇氣。所以“勇”就是敢于做自己該做的事。但是,這個(gè)“勇”需要建立在“義”的基礎(chǔ)上,君子只有勇沒(méi)有義就會(huì)犯上作亂,小人只有勇沒(méi)有義會(huì)去做偷盜之事。正如孔子所言:“君子義以為上。君子有勇而無(wú)義為亂,小人有勇而無(wú)義為盜。”[18]可見(jiàn),君子之“勇”不是單純地血?dú)夥絼偅怯辛x理約束的德義之勇。其次,君子之“勇”還與“仁”緊密相連。一方面,孔子認(rèn)為“仁者必有勇”,這是因?yàn)椤叭省钡膶?shí)現(xiàn)并不會(huì)一帆風(fēng)順,有時(shí)需要?dú)⑸沓扇?,而殺身成仁是極其需要勇氣的。另一方面,孔子也說(shuō)“勇者不必有仁”。這說(shuō)明并不是所有有勇氣的人都具有仁德,沒(méi)有仁德的“勇”只能是匹夫之勇、小人之勇,這種“勇”是孔子所反對(duì)的。所以,“勇”必須有“仁”的滲透才能發(fā)揮理想的作用。再次,君子之“勇”的重要表現(xiàn)是知恥。子貢問(wèn)孔子怎樣才能稱(chēng)為君子,孔子認(rèn)為“行己有恥”便稱(chēng)為可君子。有知恥之心,就是有了道德自覺(jué),便能做到有所為有所不為,這樣就算沒(méi)有完全達(dá)到“勇”的境界,但是也接近“勇”了,如《中庸》所說(shuō)“好學(xué)近乎知,力行近乎仁,知恥近乎勇”[19]。
三、君子為人處事的基本原則
(一)誠(chéng)實(shí)守信
“信”是儒家非常重視的一種心理品行,孔子作為儒家學(xué)派的創(chuàng)始人,對(duì)“信”這一心理品行也十分推崇?!墩撜Z(yǔ)》言:“子以四教:文、行、忠、信。”[20]孔子之所以如此重視誠(chéng)信,是因?yàn)樗J(rèn)為誠(chéng)信是一個(gè)人為人處世、與人交往和治國(guó)理政的根本。正如唐賢秋所說(shuō):“誠(chéng)信是中國(guó)傳統(tǒng)文化的大道哲學(xué),是人性存在、社會(huì)價(jià)值成立的本體,在中國(guó)古代成為內(nèi)修、言行、持國(guó)的通則、天人和諧之道義?!?[21]普通人尚且要守信,被寄予更高道德期望的君子更要處處、時(shí)時(shí)守信。
首先,孔子認(rèn)為“信”是君子立身處世的基本準(zhǔn)則。君子要想在社會(huì)上安身立命、有所建樹(shù),就需要講信用,不講信用的人在社會(huì)上是無(wú)法立足的。如:“人而無(wú)信,不知其可也。大車(chē)無(wú),小車(chē)無(wú),其何以行之哉?”[22]“自古皆有死,民無(wú)信不立”[23]。孔子的這些言論都在共同訴說(shuō)一個(gè)觀點(diǎn):人無(wú)信不立。同時(shí),孔子還認(rèn)為君子必須言行一致,做到“言必信,行必果”[24]。
其次,孔子認(rèn)為“信”是君子與人交往的基本準(zhǔn)則。關(guān)于交友的原則,在《論語(yǔ)》中孔子講了不少,但最重要的一條就是誠(chéng)信,“君子不重則不威,學(xué)則不固;主忠信,無(wú)友不如己者,過(guò)則勿憚改”[25]??鬃舆€主張君子應(yīng)該多結(jié)交益友,遠(yuǎn)離損友,“益者三友,損者三友。友直,友諒,友多聞,益矣。友便辟,友善柔,友便佞,損矣?!保?6]君子在與朋友交往的過(guò)程中要重諾守信,以誠(chéng)相待。只有這樣,才能與人和諧相處,建立一種良好的人際關(guān)系。
再次,孔子認(rèn)為“信”是君子治國(guó)理政的基本準(zhǔn)則。“學(xué)而優(yōu)則仕”,君子在個(gè)人修養(yǎng)達(dá)到一定程度時(shí),應(yīng)該出去做官,進(jìn)一步發(fā)揮自己的價(jià)值。所以,君子出仕參與國(guó)家治理時(shí)也要守信用。因?yàn)橹挥羞@樣,百姓才會(huì)支持擁護(hù)你,治國(guó)政策才能更好地推行。不僅如此,一個(gè)國(guó)家的統(tǒng)治者如果講信用,那么將會(huì)潛移默化地影響百姓,百姓就會(huì)在這種影響下變得誠(chéng)實(shí)守信?!暗狼С酥畤?guó),敬事而信,節(jié)用而愛(ài)人,使民以時(shí)?!保?7]“寬則得眾,信則民任焉。”[28]可見(jiàn),“信”對(duì)于治理國(guó)家有多么重要。當(dāng)然,對(duì)于君子來(lái)說(shuō),講誠(chéng)信很重要,但是“信”也得有原則?!熬恿x以為上”,君子把“義”視作自己最高的行為準(zhǔn)則,所以君子只講符合道義的“信”。
(二)推己及人
推己及人是達(dá)成君子的一個(gè)重要處世原則。所謂推己及人,就是要把他人看作同自己一樣的人,從自己的所欲和不欲出發(fā),推想到別人,理解他人的所欲或不欲,即將心比心。從深處講,推己及人包含著平等和尊重他人的觀念;淺顯一點(diǎn)來(lái)講,推己及人就是能夠站在別人的立場(chǎng)上思考問(wèn)題。《論語(yǔ)》所說(shuō)的“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”[29]和“己所不欲,勿施于人”[30]最能體現(xiàn)君子推己及人的精神。為什么說(shuō)這兩句話最能體現(xiàn)推己及人的精神?這是因?yàn)椤凹河⒍⑷?,己欲達(dá)而達(dá)人”從正面體現(xiàn)了推己及人的原則。反之,推己及人就是“己所不欲,勿施于人”。由此可知,推己及人就是《論語(yǔ)》中所講的“忠恕之道”。
孔子曾對(duì)他的學(xué)生曾參說(shuō)“一以貫之”的道,曾參認(rèn)為這個(gè)道就是“忠恕之道”。為什么會(huì)是忠恕之道呢?
孔子在《雍也》篇中說(shuō)“忠”是“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”[31], 在《衛(wèi)靈公》篇中說(shuō)“恕”是“己所不欲,勿施于人”[32], 這是可以終身奉行的。前者的意思是說(shuō)把別人放在與自己相等的位置上,自己想獲得的東西也努力幫別人得到,這主要強(qiáng)調(diào)的是人與人之間的平等互利;后者則是在說(shuō)自己不想做的事情也不要強(qiáng)加給別人,“我不欲人之加諸我也,吾亦欲無(wú)加諸人”[33]說(shuō)的就是這個(gè)意思。在《大學(xué)》中,“忠恕之道”又被稱(chēng)為“絜矩之道”,“所惡于上毋以使下,所惡于下毋以事上,所惡于前毋以先后,所惡于后毋以從前,所惡于右毋以交于左,所惡于左毋以交于右,此之謂絜矩之道”[34]。這里的上下、前后、左右被用來(lái)指代形形色色的人際關(guān)系,而“絜矩之道”就是處理這些關(guān)系的基本道德準(zhǔn)則。人是社會(huì)中的人,這就注定了人無(wú)法擺脫各種各樣的社會(huì)關(guān)系,而“忠恕之道”就是處理這些關(guān)系的基本準(zhǔn)則。但是,由于人性的偏差,現(xiàn)實(shí)中的大部分人是無(wú)法做到這個(gè)基本的道德準(zhǔn)則的,只有君子能夠一以貫之地踐行,將其視為自己終身奉行之準(zhǔn)則。反過(guò)來(lái)說(shuō),如果君子在待人接物上不能做到能近取譬、推己及人,那么他也就不能被叫作君子了。
(三)從容中道
“中庸”被孔子看作是至德,也是君子的立身行事的基本原則?!爸杏埂焙我??朱熹給出的解釋是:“中者,無(wú)過(guò)無(wú)不及之名也。庸,平常也?!保?5]故“中庸”指?jìng)€(gè)體在待人接物時(shí)能做到“不偏不倚、無(wú)過(guò)無(wú)不及”。
“中庸”作為君子立身行事的基本原則,在孔子就看來(lái),踐行中庸之道有兩方面的要求。一是要求君子做到不偏不倚。在《子路》篇中,孔子說(shuō):“不得中行而與之,必也狂狷乎!狂者進(jìn)取,狷者有所不為也。”[36]孔子認(rèn)為,能行中道的人在現(xiàn)實(shí)生活中不易見(jiàn)到,所以如果不能與這種人來(lái)往的話,那么狂者和狷者也是可以交往的對(duì)象??裾咧鞠蚋哌h(yuǎn),敢作敢為;狷者個(gè)性方正,潔身自好,不與小人同流合污。由此可知,孔子對(duì)這兩類(lèi)人還是很欣賞的。但是,他們雖有可取之處,卻不是孔子理想中的人,即君子。君子既不是狂者也不是狷者,而是兼取兩者之長(zhǎng),避兩者之短,遇事不偏不倚,進(jìn)而能行道,退而能有所不為者。人有狂狷之分,事物也有正反兩面。君子在認(rèn)識(shí)事物的過(guò)程中也要做到不偏不倚。正如孔子所說(shuō),“吾有知乎哉?無(wú)知也。有鄙夫問(wèn)于我,空空如也。我叩其兩端而竭焉”[37]?!斑灯鋬啥硕哐伞本褪侨嬲J(rèn)識(shí)和把握事物的兩端,不偏于一端,也不是在兩端之間取個(gè)中點(diǎn),而是取兩端之長(zhǎng),避兩端之短。二是要求君子待人接物無(wú)過(guò)無(wú)不及。無(wú)過(guò)無(wú)不及的說(shuō)法是來(lái)自孔子對(duì)自己弟子“過(guò)猶不及”的評(píng)價(jià)。“過(guò)猶不及”就是說(shuō)做事情要適度,不要過(guò)頭,也不要不及,這就是“中”的要求。君子做事要遵循“中”的要求,因?yàn)橹挥羞@樣才能達(dá)到一種和諧的狀態(tài),進(jìn)而促進(jìn)事物的正常發(fā)展??梢?jiàn),中庸是為人處世的一種大智慧,完美體現(xiàn)了儒家君子的處世之道。
四、結(jié)語(yǔ)
“君子”這一概念雖然很早就已經(jīng)使用,但是直到孔子才被賦予了豐富的道德內(nèi)涵。在孔子看來(lái),君子是“仁”“智”“勇”的統(tǒng)一,只有具有了這三種品質(zhì)的人,才能稱(chēng)其為君子。除此之外,君子在日常生活中,不可隨性而為,要時(shí)刻遵守為人處世的基本原則,做到誠(chéng)實(shí)守信、推己及人和從容中道。
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