名實相左?理辭不讓

摘 要 《與王介甫書》與《答司馬諫議書》這兩封信本質上是一種言語交際。對話雙方“名實相左”，對名實理解相差太大；同時各執己見，書信的表述也是“理辭不讓”，違背了言語交際的兩個基本原則——合作原則和禮貌原則。對話的結局自然以失敗而告終，成了歷史的一大遺憾。

關鍵詞 《與王介甫書》" 《答司馬諫議書》" 合作原則" 禮貌原則

書，又稱書信，古代的書信又叫“尺牘”，或曰“信札”，是一種應用文體，多記事陳情。北宋宋神宗在位時期，在宋神宗的支持下，王安石進行了一系列改革舉措，引發了司馬光和王安石之間的爭論。除了在朝堂之上的口舌之辯，兩人還多次以書信的方式進行爭辯，其中最有影響力的兩封書信就是司馬光的《與王介甫書》和王安石的《答司馬諫議書》。兩人之間的這場爭論成了中國歷史一段獨特的論辯。所謂“獨特”就是指論辯雙方各抒己見，互不認同，毫不妥協。細讀《與王介甫書》與《答司馬諫議書》這兩封信，我們會發現實際上兩人名為爭辯，實際上更多的是站在自己的立場上“自說自話”， 形成了“雞同鴨講”之勢。

《與王介甫書》與《答司馬諫議書》這兩封信本質上是一種言語交際。言語交際是一種雙邊或多邊的言語行為。為了保證交流的順利進行，語言使用者必須遵守一些基本原則。只有對話雙方遵循一定的原則，對話才有實際的意義。關于對話，美國哲學家格賴斯（H. P. Grice）于1967年提出“合作原則”，即交際雙方為了使交際活動能夠順利進行而應遵守的基本準則。具體來說，它包括關聯準則、真實準則、適量準則、簡明準則等。而英國語言學家利奇（G. N. Leech）則提出了“禮貌原則”，即在話語交際中，交際雙方所應遵守的社會禮貌規范。遵守禮貌原則，是保證談話順利進行并取得理想效果的重要條件。禮貌原則主要包括損益準則、褒貶準則和趨同準則等[1]。司馬光與王安石是以書信的方式展開對話，目的就是為了說服對方。盡管雙方一開始試圖在合作和禮貌的基礎上展開對話，但是隨著論辯的深入，雙方各不相讓，逐漸違背了這些原則，最后導致兩人終止交流，分道揚鑣。劉勰在《文心雕龍》的“議對”一章提出：“議惟疇政，名實相課。斷理必剛，摛辭無懦。”[2]即“議”只是籌謀政治，考核名稱和實際，論斷事理必須剛健果敢，運用文辭不要軟弱。作為北宋名臣，兩人自然深諳其理，可惜兩人卻是“名實相左”，對名實理解相差太大；由于各執己見，書信的表述也是“理辭不讓”，導致雙方對話無法達成一致。

一、名實相左，憾失合作基礎

在任何對話中，雙方都應該本著合作的態度，朝著同一個目標，互相找到可以讓雙方接受觀點和論述的平衡點，但是由于兩人固守各自對“名實”的理解，遺憾地失去了合作的基礎，他們的書信對話是違反合作原則的。

1.操術多異，違反關聯準則

關聯準則，要求所說的話必須與交談目的相關，也就是要切合話題。明面上兩人都是圍繞“是否要變革”這個話題進行交流，但是實際上一個極力反對，另一個堅決執行，兩人的目的可謂是正反對立、南轅北轍。這樣的交流必然是要破裂的。司馬光在信的第二段就用強烈的語氣反對王安石的變法主張：“若介甫果信此志，推而行之，及二三年，則朝廷之患已深矣，安可救乎？”他認為此法不僅不利于朝廷，反而有害。而王安石在信的開頭部分的回答也同樣十分堅決：“竊以為與君實游處相好之日久，而議事每不合，所操之術多異故也。雖欲強聒，終必不蒙見察，故略上報，不復一一自辨。”從王安石的答復可知，自己的改革主張司馬光是不能接受的，所以也沒有與對方爭辯的必要。雙方本該“集中討論與對手就論題產生的分歧，而不是只關注個人觀點”[3]。正如王安石本人所言，兩人所操之術相差太大，找不到關聯之處，必然導致雙方不會在變革的議題上做具體的交流，無法深入探討下去。

2.屏蔽事實，違反真實準則

真實準則，又稱質量原則，要求所說的話必須真實可靠，不能說假話，不能說根據不充分的話。這是對會話“質”的要求。對話雙方所談論的內容應該都是真實可靠的，不能為了說服對方而刻意捏造。在此次對話中，兩人所關切的點卻有極大的不同，列舉真實內容完全不同，對對方所列舉的事實更是置若罔聞。兩人均選擇性屏蔽對方所講的事實，刻意不去正視對方的理據。不能正視對方的正確，就無法看清自己的錯誤。

在《與王介甫書》一信中，司馬光列舉了諸多事實來說明變法帶來的諸多問題。首先是實施變法的崗位用人存在的問題：“于是言利之人皆攘臂圜視，炫鬻爭進，各斗智巧。”“又所遣者雖皆選擇才俊，然其中亦有輕佻狂躁之人，陵轢州縣，騷擾百姓者。”這些人不僅沒有真心實意地去實施變法，反而借變法之際，爭相炫耀，作威作福，欺凌地方，襲擾百姓。這部分人存在私心，嚴重地損害了變法的形象。其次是變法之后形成的后果：“士大夫不服，農商喪業，故謗議沸騰，怨嗟盈路。”這個后果是由前一個事實導致的，變法的目的是讓國家變得強大，但前提是保證百姓的利益，要贏得民心。現實是確實存在因為變法走樣而導致的“農商喪業”的狀況，這對宋王朝的發展有很強的負面作用。所以撇開兩人的所謂政見不合不說，司馬光所指出的這兩種事實按理應該引起王安石的重視，但是事實并非如此。

王安石在答復中，首先避開司馬光所提到的這兩個事實，而是針對司馬光提到的“侵官、生事、征利、拒諫”四個內容就名實之理進行一一批駁。這四個內容真正涉及變法影響的只是前三個（“拒諫”只是針對王安石的態度，不是議論變法本身），司馬光前面所提出的反面事實正是包括了這三個內容。對于司馬光所列出的事實王安石或者視而不見，或者避而不答，從更上位的“概念”入手，談名實之理：“受命于人主，議法度而修之于朝廷，以授之于有司，不為侵官；舉先王之政，以興利除弊，不為生事；為天下理財，不為征利。”王安石所談的這個“名”其實是道理、法度、理想，不是事實和結果。道理、法度、理想更多的是停留在主觀層面，其正確性還有待實踐的檢驗。但是從司馬光所列舉的變法導致的結果和事實來看，王安石的變法確實遇到極大的挑戰。王安石并沒有正面回應這些事實，只是在理論上作了名實之辯。因為變法是否真的可行，只能由時間來檢驗，由后人來評判，所以王安石也只能進行“名實之辯”來堅持自己的主張。“而王安石在批駁司馬光的觀點時完全疏忽‘義利之辯’這一立論基礎，而是另起爐灶，從‘名實之辯’出發進行先立后破的論證”[4]。那么王安石關注的事實是什么呢？那就是歷史上那些成功的變法與改革，也就是歷史事實：“盤庚不為怨者故改其度，度義而后動，是而不見可悔故也。”他用盤庚遷都的歷史事實來說明自己的變革盡管不為人理解，處處受阻，但是一定要堅持下去，最后肯定會像盤庚遷都一樣取得成功。

3.多寡失衡，違反適量準則

適量準則，又稱數量原則，要求所說的話必須滿足交際所需要的信息量，既不能不足，也不應冗余。這是對會話“量”的要求。從《與王介甫書》與《答司馬諫議書》這兩封信的字數來看，二者明顯存在“量”的不同。《與王介甫書》是一封長信，足足有三千多字，而《答司馬諫議書》僅僅只有418字。前一篇長而不冗余，后一篇短而不簡陋。這種字數上多與寡的明顯差距，正反映了兩人在變革一事上的不可調和、無法合作。

司馬光為何會如此不厭其煩地給王安石寫大篇幅的長信呢？由于此時王安石正深受宋神宗的賞識，掌握朝政大權，主導變法，氣勢不可阻擋。作為保守的一方，司馬光自然要竭盡余力地阻擊，所以才有“滔滔”上千言的書信。除了陳述事實和闡明觀點以外，為了說服王安石放棄新法，在《與王介甫書》中司馬光不惜堆砌大量歷史典故：為了說明士大夫不能逐利，引用了孔子鄙薄樊須種莊稼事理；為了說明士大夫要聽從忠諫采納善言，引用了子產不毀鄉校一事；為了勸諫王安石不要任用寵信之人，又引用了楚國大夫申叔豫以子南、觀起之事警告楚國令尹薳子馮、薳子懼，辭退八個寵信之人一事；另外還有趙簡子、孔明等諸多事例。這些歷史典故出處不一、故事復雜，一般人很難快速明白其用意。司馬光之所以要如此引經據典，目的還是說服王安石，希望王安石能明白歷史的經驗是如此之多，何必另起爐灶，搞什么變法改革。

而對于此時正在主導改革的王安石來說，排除外界干擾，全力推進變法才是最重要的事情。所以他沒有時間和精力放在過多的口舌之辯上。面對來自昔日同僚司馬光的批評，他“故略上報，不復一一自辨”。只是因為司馬光反復來書，他才以極簡略的語言寫了《答司馬諫議書》作為答復，此書僅有三個小小的段落：第一段說明自己是“于反覆不宜鹵莽，故今具道所以”，可見是勉強回復；第二段則是各用四個單句分別解釋了“侵官、生事、征利、拒諫”之名，沒有任何補充說明或引經據典；第三段單獨對變法中的“怨誹”之聲作了回應，但也僅僅用了“盤庚遷都”之事而已。王安石雖然只寫了418字，但在反駁時處處擊中關鍵，用力十分精準，達到了“義典則弘”的奇效。

4.理據煩瑣，違反簡明準則

簡明準則，又稱方式原則，要求所說的話必須簡明扼要，有條不紊，以減少歧義、誤解。這是對會話“方式”的要求。在兩封書信中，各自表述的觀點都是十分清晰的，一個極力反對變法，要求保持原有法度；一個極力推進改革，推行新的治理制度。兩人作為士大夫，儒學之義是共同尊崇的信念。但在信中兩人對儒學的理解卻各有豐富的解釋。司馬光在信中引用大量孔子等人的儒家經典，如“君子和而不同，小人同而不和”，君子之間就是要有不同的意見；再如“君子喻于義，小人喻于利”，君子不能去做奪人之利的事；又如“有一言而可以終身行之者，其恕乎？”“伐柯伐柯，其則不遠”。這兩句一是孔子所言，一是來自《詩經》，則是希望王安石能夠堅守儒家以“恕”待人的仁政。而王安石對儒家之義的理解關鍵在于正名：“名不正則言不順，言不順則事不成。”所以在王安石的心中變革只要做到“名實相符”，就是守儒家之義。雙方在引經據典上作了豐富的闡述，卻簡明表述自己內心的本意，導致雙方的論辯越說越復雜，到了爭得“不可開交”的地步。

二、理辭不讓，錯失禮貌補救

禮貌原則實際上是對合作原則的一種補充，當雙方出現違反合作原則的對話時，為了補救，會采用一些禮貌性的表達。在《與王介甫書》與《答司馬諫議書》的開頭雙方還有類似的話語，司馬光一直聲稱自己對王安石“向慕之心未始變移也”，贊譽對方“獨負天下大名三十余年，才高而學富，難進而易退，遠近之士，識與不識，咸謂介甫不起則已，起則太平可立致，生民成被其澤矣”。王安石在信的開頭也禮貌性回復：“重念蒙君實視遇厚，于反覆不宜鹵莽。”盡管如此開頭，但是在兩封信接下去的大多數表述中，兩人顯然沒有繼續“偽裝”下去，不再用禮貌性的話語虛與委蛇，而是完全不顧對方臉面直抒己見，不斷破壞對話的禮貌原則，此刻他們考慮的更多的是所謂的 “士大夫”獨立精神，為的是能夠凸顯自己所謂的天下大道。

1.歸咎對方，破壞損益準則

損益準則，即說話人應盡量說些有益于對方、不利于自己的話。這樣，容易獲得別人的感激和信任。司馬光在信中的表述大多是不利于對方的表述，比如一開頭就刻意突出王安石“眾叛親離”的孤介境地：“士大夫在朝廷及自四方來者，莫不非議介甫，如出一口；下至閭閻細民、小吏走卒，亦竊竊怨嘆，人人歸咎于介甫。”對此，王安石以“不復一一自辯”回應。

2.評點品行，破壞褒貶準則

褒貶準則，是要求說話人多說些褒揚對方、貶抑自己的話。這樣容易與對方拉近距離，取得認同。司馬光的這封長信幾乎絕大多數都是在批評王安石的為人品行，如批評他“直欲求非常之功而忽常人之所知”，認為王安石變法違反常理，是為了貪個人之功，這樣的指責其實是很過分的；又指責王安石容不得其他意見，一旦有人向朝廷表達不同意見，就以辭職來要挾，這些話語都是針對王安石的人格的貶損。對此，王安石的態度是“至于誹怨之多，則固前知其如此也”，表明自己知道對手對自己的污蔑，但是我不放在心上。

3. 求異避同——破壞趨同準則

趨同原則，是要求說話人減少與他人在觀點上的不一致，增大與他人在觀點上的共同點。既然是討論就不能不考慮對方的觀點，多研究對方的觀點的目的、來源、理據等，才能更好地去與對方交流，這也就是我們常說的“求同存異”。但是司馬光與王安石，完全不理會對方的主張，強調的都是己方的不同觀點，而不去尋找雙方的共同點。司馬光認為王安石的變法就是“侵官、生事、征利、拒諫”，招致士大夫和百姓的“誹怨”而已，沒有任何對朝廷和百姓的有利之處，堅持認為應該維護舊制，停止新政；而王安石同樣對對方的觀點完全不予理睬，堅持認為“侵官、生事、征利、拒諫”是正確的，有益于朝廷。

由于論辯雙方在變法問題上一開始就沒有很好建立合作關系，導致名實之辯就只能停留在表面上自說自話，沒有在實質內容上進行深入的交流與溝通，無論哪一方輸贏，都對宋王朝的自新與強大無益。《與王介甫書》與《答司馬諫議書》之間本質上是一場違反語用原則的對話，對話的結局自然以失敗而告終，兩位北宋名士無法共商國是，也成了歷史的一大遺憾。

參考文獻

[1] 王建華.語用學與語文教學[M]，杭州：浙江大學出版社，2000：16-18.

[2] 劉 勰.文心雕龍[M]，韓泉欣，直解.杭州：浙江文藝出版社，1997：146.

[3] [美]布魯克·諾埃爾·摩爾、理查德·帕克.批判性思維[M]，朱素梅，譯.北京：機械工業出版社，2014：65.

[4] 宗學耀.王安石的論證失范與思維偏頗——《答司馬諫議書》的批判性閱讀[J]，中學語文教學，2023（6）：52-56.

[作者通聯：浙江金華市教育教學研究中心]

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—— 陳萬勇《中國教育報》2024年06月03日04版