壯族傳統音樂傳承與創新發展對策

壯族傳統音樂作為中華優秀傳統文化的重要組成部分，對鑄牢中華民族共同體意識發揮著重要的作用。通過對壯族傳統音樂在民族交流交融中的傳承演進、對民族團結進步發揮的作用及發展中的制約因素進行分析，探討壯族傳統音樂創新發展的教育和傳播路徑建設，并從政策層面、文化生態環境分析了長效保障體系建設。

習近平總書記指出，“要使中華民族最基本的文化基因與當代文化相適應、與現代社會相協調，以人們喜聞樂見、具有廣泛參與性的方式推廣開來，把跨越時空、超越國度、富有永恒魅力、具有當代價值的文化精神弘揚起來，把繼承傳統優秀文化又弘揚時代精神、立足本國又面向世界的當代中國文化創新成果傳播出去。”[1]隨著《中華人民共和國非物質文化遺產法》《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》《關于進一步加強非物質文化遺產保護工作的意見》《非物質文化遺產數字化保護數字資源采集和著錄》等系列法律、意見和行業標準的頒行，我國傳統音樂的傳承與建設取得長足進展。壯族傳統音樂是壯族人民在長期的歷史發展過程中創造出來的獨具特色的音樂文化，是壯族文化的重要組成部分，也是中華民族音樂寶庫中的珍貴遺產。

壯族傳統音樂在民族交流交融中的傳承演進

早期，壯族傳統音樂主要通過口傳心授的方式在民間流傳。隨著多民族的交流交融和現代社會發展，壯族傳統音樂在保有自己獨特的音樂體系和表演形式下，也吸收了其他民族的音樂元素，形成了新的音樂風格和特點。這種交流不僅促進了不同民族之間的文化交流，也豐富了壯族傳統音樂的內涵和表現形式。

（一）壯族山歌的演進

壯族山歌是壯族傳統音樂的重要組成部分，在長期的傳承發展中，不斷吸收和融合其他民族的音樂元素（如漢族民歌、侗族大歌等），形成了多種風格迥異的山歌類型。隨著非物質文化遺產保護工作的深入開展，越來越多的文藝工作者和民間藝人通過挖掘整理傳統曲目、創作新作品、舉辦山歌比賽等方式，讓更多的人了解和喜愛壯族山歌，同時也推動了壯族傳統音樂的賡續發展。

（二）壯族傳統音樂與現代音樂的融合

隨著現代音樂文化的不斷發展和普及，為滿足年輕人對多元音樂的體驗需求，一些文藝工作者通過運用現代音樂制作技術和表演形式，將壯族傳統音樂的旋律、節奏和韻味融入到現代音樂中，創作出了一批既具有時代特色又保留民族風格的優秀音樂作品，如《壯族大歌》《山歌牽出月亮來》《新編壯鄉美》等。這種融合不僅讓壯族傳統音樂煥發出新的生機和活力，也為年輕人提供了一種全新的音樂體驗感受。

（三）壯族傳統音樂文化平臺的交融

壯族三月三是廣西傳統的民間文化活動，壯族人民都會聚集在一起舉行盛大的歌圩活動，通過對唱山歌、展示才藝等方式慶祝節日。節日期間，不同地區的壯族人民及其他民族的朋友也會加入到歌圩中來，共同分享音樂的快樂和文化的魅力。這種跨地區的文化交流交融不僅促進了民族團結和社會和諧，也為壯族傳統音樂的傳承與發展注入了新的活力。

始創于1993年的南寧國際民歌藝術節，開啟了中國與東盟文化合作的新篇章。以濃郁的民族風情、開闊的國際視野和強勁的現代氣息，不僅激發了南寧本土藝術家的創作熱情，打造了一批廣西壯族民歌的繼承人，也吸引了國內外優秀藝術家的參與，推動了民歌藝術的傳承和創新。壯族傳統音樂走向世界舞臺，成為展示中華文化魅力的重要窗口。

壯族傳統音樂對民族團結進步發展的作用

壯族傳統音樂在民族交流交融進程中，不僅能展示其獨特的藝術魅力，也能促進不同民族之間的文化互融共通。其產出的音樂作品和表演形式既能成為中華民族多元音樂文化的重要組成部分，也對推進民族團結進步發揮著積極作用。

（一）民族團結的助推器

音樂是無國界的交流語，可以跨越文化和語言的障礙，增進思想和心靈的交融。壯族傳統音樂作為中華民族多元文化的重要組成部分，可以促進其他民族更深入地了解和欣賞壯族文化，推動各民族之間的相互理解和尊重，增強民族團結與和諧。

（二）助力壯族文化傳承發展

壯族傳統音樂是壯族文化的重要組成部分，蘊含著壯族人民深厚的歷史文化底蘊和民族精神。通過壯族傳統音樂在民族文化交流中的表現，可以喚起更多人對壯族文化的關注和重視，推動其保護和傳承，讓壯族文化在中華民族多元文化中煥發出更加絢麗的光彩。

（三）增強文化自信

只有不斷深入挖掘和闡發中華優秀傳統文化的時代價值，其精髓才能得到廣泛傳播和深入人心。壯族傳統音樂作為中華民族文化的重要組成部分，其獨特的藝術魅力和文化底蘊對于提升中華民族的文化自信具有重要意義。通過共同欣賞、演奏、創新壯族傳統音樂，不同民族的人民可以感受到彼此之間的緊密聯系和共同的文化歸屬感，從而增強中華民族的凝聚力。

壯族傳統音樂創新發展的制約因素

目前，壯族傳統音樂省級以上44項，非遺傳承人58人，且多為中老年，傳承地均為邊遠農村。隨著就學就工人口轉移，部分音樂形式、內容落后，調式簡單，發展較為緩慢等，有逐漸退出民族生活隱患。由于壯族傳統音樂生成環境、傳承人以及文化背景的多樣性，其內容和特點也呈現出豐富多彩的面貌。然而，正是這些差異和多樣性，使得在推動壯族傳統音樂創新發展的過程中，面臨著諸多亟待解決的問題。

（一）語言理解的困境

壯族傳統音樂具有濃厚的地方特色和語言特點，與漢族和其他民族的音樂文化存在一定差異，將導致在跨民族交流和融合過程中，出現理解上的困難和障礙。要克服這一制約因素，需要加強文化交流，增進各民族對壯族傳統音樂的了解和認同。

（二）新舊傳承的差距

一方面，壯族傳統音樂的傳承方式相對保守，需要依靠老一輩藝術家的教授和傳承，隨著他們的年歲增長，傳承面臨困境。

另一方面，如何在保持傳統音樂特色的基礎上進行創新，使其既具有民族特色又符合現代審美需求，這是現在亟需解決的問題。因此，需要加大對傳統音樂傳承人的培養力度，同時鼓勵藝術家在創新中保持對傳統的尊重和傳承。

（三）教育和宣傳的缺失

一方面，無論是基礎教育階段或高等教育院校，對于壯族傳統音樂的普及和教育程度相對較低，壯族傳統音樂的教育難以系統化、專業化，很多人對其了解僅限于有限的網上資料，難以深入體會其深厚的文化內涵和藝術魅力。

另一方面，媒體對壯族傳統音樂的報道和宣傳相對較少，宣傳手段單一，缺乏創新性和吸引力，難以引起公眾的興趣和關注。這兩個方面都導致壯族傳統音樂在民族交流互融平臺的影響力有限。

（四）政策支持和資金保障的不足

一方面，盡管國家對于非物質文化遺產的保護和傳承給予了重視，但針對壯族傳統音樂的專項政策仍然較少。同時，現有政策在執行過程中也可能存在不到位的情況，影響著壯族傳統音樂傳承和發展工作的有效推進。

另一方面，壯族傳統音樂的傳承、保護和創新需要投入大量的資金，包括人才培養、活動舉辦、設施建設等多個方面。然而，目前針對壯族傳統音樂的資金投入相對較少，難以滿足其實際需求。這導致一些重要的傳承活動無法開展，人才流失現象嚴重，壯族傳統音樂的傳承和發展面臨困境。

壯族傳統音樂創新發展探析

（一）教育路徑

1、民族教育多元協同傳承體系建設

政策的實施需要社會各界力量的支持，多元協同才能助力壯族傳統音樂的長效和創新發展。在少數民族地區，學校教育傳承應與社會生產性傳承相結合，納入地方公共文化服務教育體系。學校的教育傳承體系要覆蓋民族區域內的中小學校、職業教育和科研院所。中小學開展具有趣味性和普識性的傳統音樂教育，職業教育針對壯族傳統音樂開展專業及技能培養，科研院所則開展師資培訓和傳統音樂創作開發。

社區及企業對接市場，參與地方民族音樂創新傳承人才的培養和傳統音樂創作傳播。相關職能部門進行宏觀調控，在經費、審核、監控、人才（師資）、激勵機制建立一套具有可操作性的制度。[2]

2、建構壯族傳統音樂人才培養模式

在師資方面，優化師資隊伍結構，采用專業教師和民間教師相結合的方法，積極引進對壯族傳統音樂有深厚造詣的專家學者和民間藝人，使學生既能接受學校教師的專業理論知識教育，又能聆聽到壯族音樂原生傳承者的經驗。[3]

在理論方面，注重跨學科融合，將壯族傳統音樂與其他學科如文學、歷史、民俗等相結合，形成學校專門對民族音樂教育的理論框架，以基于壯族傳統音樂特點的理論來指導民族音樂教育，[4]拓寬學生知識視野。

在社會實踐方面，組織學生參與壯族傳統音樂的演出、比賽、文化交流及志愿服務等活動，使學生在實踐中深入了解壯族文化的魅力，培養他們的社會責任感和奉獻精神。

在教學評價方面，將學生的思想品德表現、文化傳承意識等納入評價范圍，建立科學、合理的民族傳統音樂的評價體系。對在壯族傳統音樂學習方面取得突出成績的學生給予獎勵和表彰，激發學生的學習積極性。

3、壯族傳統音樂課程思政體系和教材體系建設

課程思政體系方面，在音樂課程的傳授中，對傳統音樂文化和多元音樂文化都應該秉持一種學習借鑒的心態，圍繞壯族傳統音樂的歷史淵源、文化內涵、藝術特點等設置思政專題模塊，選擇具有代表性的音樂作品分析所體現的民族精神、社會責任等，使學生在感受傳統音樂文化的魅力同時，深入探討音樂與思想政治教育之間的聯系，增強對傳統音樂作品與音樂文化的認同感與自豪感。

教材體系建設方面，以高校、研究機構為主體，邀請壯族音樂傳承人、民間藝人參與，共同開展傳統音樂的研究和開發工作，推動壯族傳統音樂文化的傳承和發展。突出教材編寫內容的多元化，將壯族傳統音樂注入各主題單元，注重教學中的社會教育、家庭教育、音樂教育等方面的內容，通過音樂知識體系的完善使學生全面感知音樂文化的差異性，了解不同環境、不同文化背景下音樂風格的變化。同時結合民族地區的生活實際，出版涵蓋壯族傳統音樂的通識教育讀本，借助生活化、情境化音樂曲目激發學生的學習興趣。

（二）傳播路徑

1、傳播隊伍人才品德與素質培養

一是堅定政治立場。傳播隊伍人才應首先堅定政治立場，深入學習習近平新時代中國特色社會主義思想，確保在傳播壯族傳統音樂的過程中始終同黨中央保持高度一致。

二是增強文化自覺和文化自信。傳播隊伍人才應深刻認識到壯族傳統音樂是中華民族文化寶庫中的重要組成部分，積極傳承和弘揚壯族優秀傳統文化，增強文化自覺和文化自信。

三是提升專業素養。傳播隊伍人才應具備扎實的音樂理論素養和演奏技能，通過定期參加專業培訓、研討會等活動，不斷提升自己的專業素養。

四是加強思想政治教育。定期組織思想政治教育活動，如講座、研討會等，引導傳播隊伍人才深入學習黨的理論和路線方針政策，確保在傳播壯族傳統音樂的過程中始終堅持正確的政治方向。

五是強化實踐鍛煉。鼓勵傳播隊伍人才深入基層、深入群眾，通過實地調研、采訪等方式，了解壯族傳統音樂的生存狀況和發展需求，為更好地傳播壯族傳統音樂提供有力支撐。

六是建立激勵機制。對在傳播壯族傳統音樂過程中表現突出的傳播隊伍人才應給予表彰和獎勵，激發他們的工作熱情和積極性。

2、壯族傳統音樂展示平臺建設

壯族傳統音樂應結合其自身的社會、文化、歷史及自然的發展脈絡，通過文旅部門、傳承人工作室、博物館、科技館、圖書館等，選擇網站、社交媒體等線上平臺，或音樂廳、文化中心等線下平臺，多形式展示其蘊含的民族團結進步思想內涵，促進公眾探究其歷史、政治、藝術、精神等層面的價值。

一是明確平臺定位與功能。壯族傳統音樂展示平臺應明確其職能定位，致力于傳承和弘揚壯族優秀傳統文化，增強民族認同感和共同體意識。平臺可以舉辦壯族傳統音樂演唱會、音樂節、文化展覽等活動，為公眾提供了解和欣賞壯族傳統音樂的機會。

二是策劃主題鮮明的活動。平臺可以圍繞壯族傳統音樂的時代元素，策劃一系列主題鮮明的活動。例如，組織以“壯族音樂與傳統文明”“壯鄉美與民族團結”等為主題的音樂會或論壇，引導公眾深入思考和感受壯族傳統音樂所蘊含的文化內涵和價值觀。

三是加強內容審核與管理。平臺應對展示的內容進行嚴格審核與管理，確保所展示的音樂作品和表演內容符合社會主義核心價值觀和意識形態要求。同時，平臺可以邀請各領域的專家學者對展示內容進行解讀和評價，提高公眾對壯族傳統音樂內涵的認識和理解。定期對合作與交流活動的效果進行評估，收集用戶的意見和建議，提升用戶滿意度。

四是拓展互動參與方式。平臺通過建立社交媒體賬號，定期發布壯族音樂的視頻、音頻及相關介紹，鼓勵網友點贊、評論和分享；利用直播互動，解答觀眾提問，分享音樂背后的故事；開設在線課程，教授壯族音樂的演奏技巧、歷史背景和文化內涵，吸引對音樂感興趣的學員參與學習；利用VR技術為觀眾提供沉浸式壯族音樂體驗。

五是加強國內外的合作與交流。平臺可以與國內外文化機構、教育機構、媒體等建立合作與交流機制，共同開展壯族音樂的研究、教學和推廣活動，推動壯族音樂在國內、國際舞臺上的多元化展示，促進壯族音樂的傳播和交流，加強不同地區之間的文化互動，增強國際社會對壯族文化的認識和了解。

壯族傳統音樂傳承發展的長效保障體系

（一）政策層面

1、法治機制

通過制定專項法律法規、加強知識產權保護、促進文化傳承與發展、強化監管與執法力度、增進國際合作與交流、加大法治宣傳與普及等措施的實施，有效推動壯族傳統音樂的傳承與發展，增強民眾對壯族優秀文化的認同感。

2、聯動扶持

通過制定具體的扶持措施，如資金補貼、項目扶持等，鼓勵和支持壯族傳統音樂的傳承與創新。同時，加強壯族傳統音樂與學校教育、社區文化活動的融合，讓更多的人了解和欣賞壯族傳統音樂，從而增強民族自信心和自豪感。

3、宣傳策略

結合壯族傳統音樂的特點和現代社會的需求，制定全面而具體的宣傳推廣策略，突出其文化內涵和時代價值。利用現代媒體和技術手段，創新宣傳推廣方式。與其他領域的機構、組織或個人進行跨界合作與交流，定期舉辦壯族傳統音樂的演出、展覽、論壇等系列推廣活動，為民眾提供了解和欣賞壯族傳統音樂的平臺。同時，通過這些活動，加強壯族傳統音樂與其他民族文化的交流互鑒，促進文化的多樣性和包容性。

4、人才規劃

制定中長期人才培養規劃，舉辦培訓班、研討會等，促進壯族傳統音樂人才專業素養和技能水平的迭代提升；鼓勵和支持高校、藝術團體等機構開展壯族傳統音樂的研究和創作工作，為壯族傳統音樂的傳承與發展提供有力的人才保障。

5、表彰獎勵

制定激勵機制，對在壯族傳統音樂傳承和發展工作中表現突出的個人或團體給予表彰和獎勵，并利用官媒大力宣傳其優秀事跡，激發他們的工作熱情和積極性，營造傳揚音樂文化的良好社會氛圍，吸引更多人加入傳承和創新的實踐行動中。

（二）文化生態環境

1、完善音樂傳承生態

壯族傳統音樂的興衰與傳承離不開其存續的自然和人文環境，音樂生態環境的保護與改善至關重要。政府和社會應加強對壯族傳統音樂發源地、傳承地等特定區域的文化生態保護，確保音樂文化與其環境和諧共生。

2、拓寬音樂交融格局

利用民族區域特點，舉辦音樂節、音樂會、民俗文化活動等，為壯族傳統音樂提供展示和交流的平臺，促進與其他民族音樂文化的交流與融合，增進各民族之間的文化認同和共同體意識，推動形成多元一體的音樂文化格局。

3、提高傳承技藝實效

搭建壯族傳統音樂文化傳承機制，涵蓋傳承人的認定、培訓、資助等，確保傳統音樂技藝傳承有效提升。同時，推動學校、社區等機構將壯族傳統音樂納入教育體系，使其成為文化教育的重要組成部分。

4、創設國際交融平臺

通過參加國際文化交流活動、舉辦國際音樂節等方式，將壯族傳統音樂推向世界舞臺，展示其獨特的藝術魅力和文化價值。同時，積極與其他國家和地區的音樂家進行交流和合作，借鑒他們的經驗和做法，推動壯族傳統音樂的創新和發展。

5、營造良好社會氛圍

在全社會范圍內營造尊重和保護壯族傳統音樂的良好氛圍。通過媒體宣傳、社會教育等方式，提高公眾對壯族傳統音樂的認知度和認同感，形成全社會共同參與保護和傳承壯族傳統音樂的良好局面。

結語

習近平總書記指出，“我們講中華民族多元一體格局，一體包含多元，多元組成一體，一體離不開多元，多元也離不開一體，一體是主線和方向，多元是要素和動力，兩者辯證統一。”[5]黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央高度重視中華優秀傳統文化的傳承與發展，通過實施一系列重大舉措使中華優秀傳統文化得到創造性轉化、創新性發展。壯族傳統音樂作為中華優秀傳統文化的重要組成部分，在民族交流交融的發展大潮中發揮著重要的作用。我們應該加強對壯族傳統音樂的保護、傳承和創新工作，讓更多的人了解和認識到它的價值和意義，為構建和諧、穩定、繁榮的中華民族大家庭貢獻力量。

參考文獻

[1]習近平：《加強文化遺產保護傳承弘揚中華優秀傳統文化》，《求是》，2024（8）。

[2]郭興：《鄉村振興視野下非物質文化遺產價值的現代重構——以忻城壯錦為例》，《廣西科技師范學院學報》，2019（6）：9-14頁。

[3][4]姜寶君：《少數民族傳統音樂文化救贖與專業人才培養》，《貴州民族研究》，2018（12）：117-120頁。

[5]《共享民族復興的偉大榮光——習近平總書記關于民族團結進步重要論述綜述》，《人民日報》，2021-08-25（01）。

作者簡介

黃昭彥桂林理工大學南寧分校教授、基礎學科部主任，研究方向為思想政治教育、民族文化