習近平文化思想中“文化”概念的原理性溯源

〔摘要〕習近平文化思想原創性貢獻的基礎是其原理性貢獻，而原理性貢獻的前提是其對馬克思主義“文化”概念的原理性創新。馬克思主義從主體性、文明性和知識論維度構建了文化概念的新架構，為黨的理論創新奠定了哲學視界和創新方向。在黨的理論創新過程中，中國共產黨堅持理論聯系實際，不斷鞏固馬克思主義文化概念的本質透析、豐富社會主義文明的鮮活實踐、凝練社會主義文化的發展規律，實現了對馬克思主義文化概念的創造性提升。新時代以來，以習近平同志為核心的黨中央在將馬克思主義基本原理同中國具體實際、同中華優秀傳統文化相結合的過程中實現了對社會主義文化的新探索，為新時代中國特色社會主義文化概念的提煉、生產和創新提供了全方位準備。從馬克思主義文化理論中國化時代化的高度，文化主體性、文化生命體、“兩個結合”等原創性概念和理論在主體性規定、文明性內涵和知識論架構等維度實現了對馬克思主義文化概念的原創性貢獻。

〔關鍵詞〕習近平文化思想；文化概念；文化主體性；文化生命體

〔中圖分類號〕D61〔文獻標識碼〕A〔文章編號〕1000-4769（2024）06-0001-10

一、當前文獻分析與“原理性溯源”的提出

2023年10月，全國宣傳思想文化工作會議正式提出“習近平文化思想”。習近平文化思想立足實踐，涵蓋多方內容，以文化自信為核心，具有嚴密的邏輯體系和深遠意義。它豐富和發展了馬克思主義文化理論，為文化強國建設指明了方向。習近平文化思想是行動指南，對推動文化強國建設、實現民族復興具有重大意義。當前，習近平文化思想的理論闡釋和學理分析如星星之火般迅速形成燎原之勢，成為研究的熱點領域。在生成依據、主要內容、體系結構、深遠意義和實踐路徑等方面，大量研究成果①不斷涌現。在這些成果中，有的從大歷史觀視域論述習近平文化思想的形成邏輯，有的聚焦傳統文化角度討論習近平文化思想對中華優秀傳統文化的弘揚和發展，有的則充分結合中國式現代化討論習近平文化思想的文明特征，還有許多研究集中探討習近平文化思想的原創性貢獻。客觀而言，在較短時間內，大量的學理闡釋形成了明顯的研究高潮，為進一步理解習近平文化思想的內容完整性與邏輯嚴密性奠定了理論基礎，同時也凸顯了加強習近平文化思想的基礎理論研究的重要性。

概念是理論的核心，概念解釋是理論建構的根基和學術研究的起點。只有科學闡釋基本概念的內涵和外延，才能建構理論體系并持續豐富其內容。黨的十八大以來，習近平在多次重要會議和講話中先后提出了文化自信、文明新形態、文化主體性、文化生命體、“兩個結合”等新概念新思想，這些基本概念也成為習近平文化思想的有機構成和重要內容。因此，為了全面理解習近平文化思想，就必須對習近平文化思想中的核心概念進行科學闡釋。就此而言，既有研究大多傾向于宏觀把握習近平文化思想的理論體系和概念架構，文化概念的深入詮釋相對薄弱。從概念的運用看，有的從文明層面將文化視為人類在文明發展進程中凝結而成的深層次的精神存在②，有的從人的實踐活動結果角度將文化理解為“人類在改造客觀世界、協調群體關系、調節自身情感過程中表現出來的思想觀念、精神（實踐）生活和制度體制”。③此外，還有具體的文化類型的概念界定，如制度文化、政黨文化等。通過相關概念解析不難發現，習近平文化思想中的核心概念具有豐富的概念相關性，體現出了文化與人、文明、意識形態等相關概念的復雜關系，因而具有概念運用的包容性和概念解釋的復雜性。

當然，文化概念本身具有復雜性與概念界定的多元性，這是其概念重要性的表征，但也易導致概念嚴肅性與概念使用含混性的矛盾。理解習近平文化思想的原創性貢獻，必須植根于其原理性創新，而準確把握原理性創新，就必須首先弄清這一思想的核心概念的原理性溯源，以此為進一步呈現習近平文化概念的圖式架構提供有效的概念框架，而“原理性溯源”就需要從馬克思主義基本原理的源頭尋求概念形成的原初條件和基本樣態。因此，我們應從習近平文化思想的核心概念出發，溯源習近平文化思想中“文化主體性”“文化生命體”等核心概念的馬克思主義基礎，并基于唯物史觀，多維度闡發馬克思主義文化概念與習近平文化概念的圖式架構，充分挖掘習近平文化概念對馬克思主義文化概念的原創性貢獻。

二、文化概念的溯源與發展

文化現象是人類社會的永恒存在，關于文化的哲思長久綿延。規范性的文化研究雖較為晚近，但馬克思主義經典作家揭示了文化發展中人之主體性的實踐維度，為理解文化概念的科學內涵奠定了基礎。

（一）文化概念的歷史溯源

在詞源學上，現代意義上的“文化”一詞源自拉丁文cultura，本義為土地耕耘、植物栽培出來的東西，即“人造自然物”，與“自然存在物”相對立。隨著時間的推移，英語、法語在保留cultura語義的基礎上進一步演化為culture及以culture為后綴的單詞，如農業（agriculture）、園藝（horticulture）等。在哲學上，西塞羅將文化一詞中耕耘、栽培出來的“有形物”語義引申為心靈耕種的“無形物”，即耕耘智慧（culture mentis），人的精神產品由此歸于文化范疇。①自此，西方思想家大多將文化與人的理性發展和知識增長相聯系，將文化看作對人的肉體、心靈和精神能力的培育成果，包括科學和藝術領域中的全部成就。伏爾泰、杜爾哥等人提出，文化歷史過程的內容就是人類理性的發展。在此基礎上，康德將文化納入精神自由領域，認為“在一個有理性的存在者里面，產生一種達到任何自行抉擇的目的的能力，從而也就是產生一種使一個存在者自由地抉擇其目的之能力的就是文化。”②直到19世紀中葉，文化被認為是一種精神產品，從精神領域尋找文化產生和發展的動力，并將全部人類文化和歷史的意義歸結為理性自由的實現。及至文化學出場，文化才成為一門新興學科的核心研究對象，文化術語具有了概念分析的必要性和內涵的新質變。

文化人類學家愛德華·泰勒在《原始文化》中對文化概念的界定，大多被認為是第一個現代意義上的文化概念定義。泰勒指出，所謂文化或者文明，“就其廣泛的民族學意義來說，是包括全部的知識、信仰、藝術、道德、法律、風俗以及作為社會成員的人所掌握和接受的任何其他的才能和習慣的復合體。”③相較于過去的定義，泰勒提供了一種總體性的概念詮釋，為文化概念提供了一種超越一定范圍、階級、地域的具有普遍意義的理解方式。此后，諸多文化概念定義如雨后春筍般涌現出來。在文化概念的海量定義中，有一個共同特點，即它們都試圖從文化的范圍和來源（社會）中抽象出一般性因素。但由于他們將社會理解為一個抽象概念，因而文化的實踐物質性、社會歷史性就變得越發模糊。

概念詮釋的決定性因素是能否真正揭示概念所應表達的必然本質，而對必然本質的把握必須依靠科學的世界觀和方法論。因此，克服抽象的文化概念解釋繼而將模糊的文化本質屬性真正還原，需要一種文化概念的新闡釋。在這里，馬克思主義文化理論出場了。

（二）馬克思主義文化概念的形成與發展

早在馬克思主義誕生前，關于文化本質的認識就存在多種觀點。文藝復興確立了文化發展中人的主體地位，科學主義以自然科學為基礎，將自然視為文化的主體和客體，啟蒙運動再塑人文主義，重新凸顯了文化發展中人之主體地位。與之不同，馬克思主義建構了全新的唯物史觀，科學闡明了人類社會發展的歷史向度，合理分析了文化發展中人之主體性的實踐基礎。

早在博士論文撰寫時期，馬克思就提出了基于實踐的文化哲學范式雛形。與青年黑格爾派過分強調自我意識的必然性不同，馬克思肯定伊壁鳩魯超越德謨克利特之處就是其揚棄了西方理性主義哲學的思維定式，提出了以偶然性為核心范疇，使自我意識、人的精神返回現實世界。馬克思指出，“人心的最大的迷亂起源于人們把天體當作是有福祉的和不可毀滅的”④，“因為天體的永恒性會擾亂自我意識的心靈的寧靜，一個必然的、不可避免的結論就是，它們并不是永恒的”。⑤由此，必然性讓位于偶然性，自我意識得以確證。之后，馬克思探討了感性世界的內在矛盾，探究了個體和整體、精神和物質、形式和質料的矛盾，指出這些矛盾使人的精神活動和自由的實現呈現為一種自我否定的活動，而這種否定生成了“一個本身自由的理論精神變成實踐的力量”。⑥

在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思歷史地考察了“實踐”在人的精神活動即在文化創造和形成中的作用。“通過實踐創造對象世界，改造無機界，人證明自己是有意識的類存在物”。⑦在他看來，人創造世界或者說人創造文化本質上是一種自由自覺的對象化活動。人之所以與眾不同，就在于其“使自己的生命活動本身變成自己意志的和自己意識的對象”⑧，這便使人具有改變自身生命和外部自然界的能動性，具備“按照美的規律來構造”⑨的文化創造本能。由此，將文化視為人的本質力量的對象性活動，強調作為主體的人及其創造性對象化活動必須根植于現實世界，并在其中產生、變化和發展，使文化不再是靜態的結果，而是動態的過程。

隨著對市民社會“現實的人”及其感性實踐活動的深入剖析，馬克思恩格斯明確指出“實踐”這一唯物史觀的基本定位，將文化“當做感性的人的活動，當做實踐去理解”①;并將文化放在社會整體結構中，從生產力與生產關系、經濟基礎和上層建筑的辯證結構中把握文化的本質和作用。馬克思指出，“思想、觀念、意識的生產最初是直接與人們的物質活動，與人們的物質交往，與現實生活的語言交織在一起的。”②可見，即便作為一種精神產品，文化的生成發展也離不開現實的、有生命的人的生產活動，即“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程”。③文化作為上層建筑的組成部分與人類社會的經濟基礎和生產實踐密切相關，同時上層建筑的各種因素對“歷史斗爭的進程發生影響并且在許多情況下主要是決定著這一斗爭的形式的”。④相較于生產關系，作為上層建筑的文化并非完全處于被動從屬地位，通過變革調整后的文化上層建筑在社會有機系統中同樣發揮著自主能動的反作用。

總之，馬克思恩格斯以唯物史觀作為文化概念的哲學基礎，從人的實踐本質理解文化，將文化視為主體人的內在精神活動和外在現實活動及其成果的總和，既看到了文化作為人類活動方式的作用及其規律，也看到了文化所標示的人類社會歷史發展的總體進程及其結果。由此，馬克思主義的文化概念理解架構便基本成型。在這里，文化概念不僅需要一種總體性理解方式，還需要從各個維度把握作為觀念的上層建筑的文化的具體形態。總體的即廣義的文化概念是一種總括性的理解，是主體人的物質生產活動和精神活動的全體。不僅如此，文化還標示著人類社會歷史發展的總體進程及其結果，是文明意義上的物質財富和精神財富的成果。在此基礎上，不同社會形態的文明成果隱含著特定的意識形態屬性，使文化異化為意識形態上層建筑的組成部分。此外，文化概念具有明顯的知識論意義，即通過差異化的實證性文化資源，凝練不同群體的慣性行動模式，繼而總結不同民族和地域的多元文化形態和發展規律。總之，主體特性、文明意蘊與知識論意義是理解馬克思主義文化概念的基本維度。

三、馬克思主義“文化”概念的總體意蘊

在構建理論體系的過程中，核心概念的義界往往并不確定，因此要“發現其重要的和連貫的意義，只有借助對觀察對象的逐步分析”。⑤馬克思恩格斯將文化置于人類社會歷史發展的廣闊背景下，立足于勞動實踐即物質活動和精神活動的復雜現象，深刻闡發文化的總體意蘊。

（一）文化概念的主體特性：作為人的物質活動和精神活動的總和

馬克思主義經典作家以“現實的人”為起點理解文化，強調文化與人的自由自覺活動、人的實踐本質緊密相連。這種主體性思維方式基于人類群體在社會中的共性生存方式和生活過程來闡釋文化。“現實的人”的實踐活動是文化產生的基礎，文化與社會歷史過程中“人的活動”不可分割。通過實踐活動，人與自然達到統一，創造文化。在這里，文化應被視為人的本質力量的對象性活動，根植于現實世界，體現為理性的創造活動和價值的創造活動。

“現實的人”即處于現實、經驗可觀察、在一定條件下發展的人。他們的實踐活動是文化產生的基礎。文化與社會歷史過程中“人的活動”是不可分割的，因此，作為社會中的人，我們應在文化上意識到自己是社會存在物，是社會主體和客體互動的統一體。換句話說，通過實踐活動，人與自然達到統一，這是人在自由自覺活動中創造文化的過程。正如馬克思所言，“通過這種生產，自然界才表現為他的作品和他的現實。”⑥從主體向客體轉化的實踐活動看，自然界作為人的生活和活動的一部分，為人類的實踐活動提供了材料，成為文化力量的體現。同時，作為文化藝術的對象，自然界是“人的精神的無機界”①，需要經過加工才能成為人的精神食糧，實現客體向主體的轉化并成為人的意識。由此，文化應被視為人的本質力量的對象性活動，強調作為主體的人及其創造性對象化活動必須根植于現實世界。這產生了人類文化活動的兩個方面：理性的創造活動和價值的創造活動。理性的創造活動主要是指人創造物質生產方式的活動，如宗教、家庭、國家、法、道德、科學、藝術等，這些都是生產的特殊方式，受生產的普遍規律支配，體現了文化現象的物質基礎。然而，單純的物質生產活動雖然創造使用價值，但并不能創造財富或文化。生產實踐對個體和群體的影響不僅在物質層面，也在意識層面。意識通過語言、文字凝聚的過程反映了人類創造生命意義的活動，即價值的創造活動。簡而言之，人類在創造物質財富的同時，必然產生精神文化的內在需求，并推動有意識的精神財富生產。

總之，文化作為人的存在的本質屬性，是實踐的產物，它體現了人類獨特的生存方式和社會存在樣式，從主體性維度揭示了文化作為人的物質活動和精神活動總和的本質內涵。

（二）文化概念的文明意蘊：作為人類歷史文明進程及其階段性結果

文化與文明是密切相關但有所區別的概念，理解二者之間的關系是揭示文化內涵的關鍵。馬克思恩格斯特別關注資本主義文明的雙重性質，揭示了其復雜屬性。他們將文明放在人類社會發展的大背景下，認為文明不僅是對人類社會歷史的描述性概念，而且闡明了文化在人類社會歷史發展中的現實功能。文化與文明的關系是動態的、相互作用的，文化在文明的進程中不斷演變。

在討論“文明”時，馬克思恩格斯特別關注資本主義文明的雙重性質。他們從理性和價值兩個維度出發，揭示了資本主義文明的復雜性，既有積極的進步性，也伴隨著消極的影響。資本主義文明在推動世界文明進步方面具有革命性，創造了巨大的價值，這一點不容忽視。然而，它也帶來了現代性的挑戰，特別是通過交通的便利和商品的低價，將所有民族，包括最野蠻的民族，卷入了文明之中。資本主義文明迫使所有民族采用資產階級的生產方式，推行所謂的文明，實際就是資產者的文明。這種外在的技術與經濟理性的表達，伴隨著殖民主義的全球化，其消極性逐漸消解了積極性，甚至走向了文明性的反面，帶來了貪欲、不平等、貧窮和罪惡等結構性問題，給世界帶來了不可逆轉的災難。馬克思恩格斯意識到，要深入理解文明社會內部的現代性危機，文化作為批判的武器，不僅豐富了馬克思主義的文化概念，而且成為資本主義社會“批判的武器”。他們將文明放在人類社會發展的大背景下進行定位，認為文明不僅是對人類社會歷史的描述性概念，而且從實踐性角度闡明了文化在人類社會歷史發展中的現實功能。質言之，當文明作為人類社會的整體性躍升時，文化是其有機組成部分；而當文化作為人類社會的特殊典范和具體進步時，其便成為文明進階發展的基礎。

簡而言之，文化概念的文明意蘊在于，它不僅是人類歷史文明進程的活動成果，也是文明發展的基礎。文化與文明的關系是動態的、相互作用的，文化在文明的進程中不斷演變，而文明的發展又依賴于文化的創新和進步。通過這種視角，我們可以更深刻地理解文化在人類社會發展中的核心作用，以及它作為文明進程階段性結果的重要性。

（三）文化概念的知識意蘊：對人類文化模式的規律性把握

馬克思恩格斯在《人類學筆記》《民族學筆記》等文獻中展現了文化人類學的知識性特征。通過借鑒文化人類學的理論見解和分析方法，馬克思恩格斯以文化作為分析視角，展開對人類社會歷史發展道路的觀察和審視，從而豐富了唯物史觀對人類社會歷史演進方式的理論視野。

首先，社會形態演變中的多元文化發展模式。馬克思恩格斯認識到，文化并非孤立行為和觀念的簡單組合，而是具有整合性。基于對古代社會“家庭”“氏族”等文化現象的理解，他們深化了對文化發展多元模式及其與社會形態演變關系的認識。在唯物史觀中，文化的本質和作用根植于經濟基礎與上層建筑的矛盾運動中。經濟基礎作為文化生成的物質源泉，決定了文化在不同社會形態中的基本特性和發展方向。在亞細亞生產方式、古希臘羅馬生產方式、封建生產方式、現代資產階級生產方式所代表的社會經濟形態中，文化上層建筑雖然表現出不同的階段特征，但根本上仍受經濟基礎的制約。同時，各民族的傳統差異巨大，文化形態的選擇必然受自然環境、歷史進展和主體對象性占有能力②等因素的影響。文化發展模式不是單一的，而是多元的，是在“直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創造”①的。歷史證明，文化發展無法脫離社會經濟結構，文化總是在特定傳統基礎上創造的，并反過來影響歷史和傳統。

其次，社會形態演進中的文化進步規律。從馬克思主義的基本立場出發，文化發展模式的多元化并不意味著文化樣態的相互隔離，而是共同存在于“依次進化的各個階段”。②唯物史觀將民族文化的發展變革與人類社會的發展進步緊密結合。歷史發展中的社會轉型不是社會制度層面的同時轉變，而是不同文明模式之間多領域、多線性、多維度的“相對優勢”轉換，具有相對優勢的文化樣態具有變革性意義，能夠代表文化革新的基本方向。只有在社會形態演進的背景下，才能準確理解文化之間不分優劣、互補短長的內在邏輯，充分認識到先進文化對社會發展和歷史進步的引領作用，才能理解“文化上的每一個進步，都是邁向自由的一步”。③

最后，跨文化交流與世界文化的多元發展趨勢。馬克思恩格斯指出，過去的地方和民族自給自足與閉關自守狀態已被各民族的互相往來和依賴所取代，這不僅適用于物質生產，也適用于精神生產。④世界市場的開辟使物質和精神生產突破了地域與民族限制，文化的交流傳播成為全球范圍內的社會歷史問題。各民族的精神產品成為公共財產，形成一種世界的文學。歷史上，“歐洲中心論”“文化進化論”和“傳播論”試圖實現世界文化的一元化，其實質是資本主義文化模式的全球化，最終成為一種文化霸權。在全球化浪潮中，不同民族和地域文化的交融支撐了世界文化，各種獨具特色的文化形態的共同發展和平等溝通融匯成世界文化的多元發展趨勢。唯有如此，文化才能滿足人類的生存發展需要，文化的傳播、交流和包容才具有世界歷史意義，世界民族文化之林才能在世界文化的多元發展中持久繁榮。

四、黨的理論創新中“文化”概念的創造性提升

中國共產黨是理論聯系實際的典范。中國特色社會主義文化的繁榮發展是馬克思主義文化理論與中國具體實際相結合的創新實踐。在這里，馬克思主義文化概念由科學的觀念創造性轉化為科學的實踐，在文化的普遍特征與中國特色的有機統一中實現了創造性提升。

（一）鞏固了馬克思主義文化概念的本質透析

中國共產黨繼承了馬克思主義以主體性為核心的文化理解方式，從人的實踐本質的存在方式和社會整體運行的高度理解文化的本質內涵，并在社會主義中國的文化建設實踐中實現了對馬克思主義文化概念的創新發展。

一方面，中國共產黨從主體性維度把握文化與人的關系。在新民主主義革命時期，毛澤東強調社會主義文化必須體現無產階級的意志，認為人的問題是根本的、原則的問題。⑤在社會主義革命和建設時期，中國共產黨領導人民加強文化建設，明確提出提高人民文化水平、培養國家建設人才以及肅清封建的、買辦的、法西斯主義的思想和發展為人民服務的思想為主要任務⑥，并將人民物質文化需要的滿足程度作為社會主要矛盾的重要考量。改革開放和社會主義現代化建設新時期，文化建設進入快速發展的新階段，人們對物質和精神文化需要的追求不斷豐富和平衡。新時代以來，文化建設的重要性不斷凸顯，只有以人為本才能全面反映人民對高質量、豐富的文化產品的合理訴求。歷史證明，中國共產黨科學回答了社會主義文化由誰創造、為誰發展的根本問題，始終堅持人民作為文化創造、文化發展的主體地位，推動社會主義文化在為人民服務中滿足需求，創新內容，豐富形式，繁榮發展。

另一方面，中國共產黨從社會總體的關系維度透析“觀念形態的文化”。在《新民主主義論》中，毛澤東將社會生活分為經濟、政治、文化三個相互滲透和影響的領域，指出“一定的文化（當作觀念形態的文化）是一定社會的政治和經濟的反映，又給予偉大影響和作用于一定社會的政治和經濟”。⑦自那時起，中國共產黨人始終堅持從唯物史觀所揭示的經濟基礎與上層建筑、社會存在與社會意識的矛盾運動出發，從社會整體結構中把握文化上層建筑的地位和作用，強調“一定形態的文化又才給予影響和作用于一定形態的政治和經濟”①，積極發揮文化對經濟政治的獨特支撐作用。歷史表明，中國共產黨反對將經濟基礎與上層建筑之間的關系簡單化、單向化、表象化，特別重視上層建筑尤其是文化的相對獨立性及其能動作用，在文化建設的實踐中開辟了中國特色社會主義文化道路，在經濟社會發展和文化思想發展的有機統一中開辟了社會主義現代化建設的新局面。

（二）豐富了社會主義文明的鮮活實踐

中國共產黨植根于唯物史觀把握文化與文明的關系，揭示社會主義文明是“高度的文化”，是高度協同、富有生機的，在推動理論與實踐的雙向互動中豐富了中國特色社會主義的偉大文明創造。

首先，社會主義文明體現為“高度的文化”。毛澤東曾強調，要將中國從舊文化的束縛中解放出來，建設一個新文化引領的文明先進國家。②從歷史演進角度，他強調文化是文明的表現形式，文明是文化的價值追求。作為一個具有高度文化自覺的無產階級政黨，中國共產黨高舉馬克思主義旗幟，遵循唯物史觀，推動社會主義新文化取代舊文化，加快建設一個繁榮進步的社會主義新文明。歷史證明，中國人民已擺脫不文明的舊形象，正以一個具有高度文化的民族姿態走向了世界。

其次，社會主義文明是高度協同的。中國共產黨高度重視文明要素之間的整體性、協調性和全面性，正確處理文明諸要素的關系，實現物質文明、精神文明、政治文明、社會文明和生態文明的有機統一。鄧小平強調精神文明的重要性，黨的十六大和十七大分別提出促進社會主義物質文明、政治文明和精神文明的協調發展③，以及生態文明的概念④，強調生態文明與社會文明的協調發展。事實證明，中國特色社會主義文明是一個協同發展的整體，是物質文明、精神文明、政治文明、社會文明、生態文明“五位一體”的文明體系。

最后，社會主義文明是富有生機的。在黨的領導下，社會主義文明的協調發展格局逐漸形成。一方面，推動生產力的極大解放，以經濟的持續快速增長為社會主義文明提供物質基礎；另一方面，發展社會主義政治文明，確保人民當家作主。與此同時，建設面向人的全面發展的精神文明，提高全民族的科學文化水平，踐行社會主義核心價值觀，繁榮文化事業和文化產業。此外，構建公正和諧的社會文明，營造一個公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序的和諧社會，并實現人與自然和諧共生的生態文明，加強生態環境保護和治理，推動可持續發展。

（三）凝練了社會主義文化的發展規律

中國共產黨始終植根于唯物史觀對文化發展規律的認識，領導社會主義中國文化建設，深化對馬克思主義文化發展規律的反思性與超越性探索。黨全面加強對文化建設的領導權，充分挖掘中華優秀傳統文化的當代價值，并始終堅持平等交流，積極促進文明互鑒。

其一，全面加強黨對文化建設的領導權。當今世界，國家和地區間關系愈加緊密，文化交流日益頻繁，數智時代的技術變革徹底改變了人類的溝通方式。然而，資本主義國家致力于將西方價值觀念包裝成代表全人類的所謂“普世價值”，以文化為媒介，力求通過思想觀念、意識形態主導國際秩序。為了應對這一局面，社會主義文化建設必須強化領導力量的先進性。中國共產黨掌握文化領導權，既是文化建設的需要，也是社會主義文化先進性的必然。為了始終代表中國先進文化的前進方向，黨必須在思想上始終堅持以馬克思主義為指導，堅持馬克思主義在意識形態領域的指導地位，強化社會主義文化建設，深化文化體制改革，推動社會主義文化繁榮發展。

其二，充分挖掘中華優秀傳統文化的當代價值。“每一代都利用以前各代遺留下來的材料、資金和生產力”⑤，文化的發展絕不能超出一定社會的經濟結構和歷史傳統。在黨的創建初期，毛澤東等人就明確主張對待中國的傳統文化要“取其精華、去其糟粕”，采取“古為今用”的科學態度。改革開放以來，世界上各種思想文化逐步傳入中國，黨領導人民深化了馬克思主義同中華優秀傳統文化相結合的創新性探索。“我們的文化建設不能割斷歷史。對民族傳統文化要取其精華、去其糟粕，并結合時代的特點加以發展，推陳出新，使它不斷發揚光大。”①時至今日，珍視和扎根傳統文化意味著應在明辨思想精髓中發揚中華優秀傳統文化的精神內核，繼而以此支撐先進文化并作為提升民族自信心的重要條件。

其三，始終堅持平等交流，積極促進文明互鑒。在全球化背景下，世界多極化、經濟全球化深入發展，各種思想文化交流交鋒頻繁，文化問題也被放在更大的歷史和現實視域中加以思考。面對全球化歷史進程不斷加快的共同背景，中國共產黨始終堅持在尊重文化多樣性的基礎上實現不同文化的相互理解和借鑒，提出了“洋為中用”的基本方針。隨著開放的范圍和程度不斷擴大、深化，中國特色社會主義文化在不斷增強自身吸引力和感召力的同時，立足文化發展的復雜實際，積極參與世界文化交流，在汲取中展示，在借鑒中推廣。當今世界，經濟全球化、政治多極化遭遇“逆流涌動”的風險挑戰，文化多樣性更加顯示出“融通匯聚”的積極價值。歷史證明，“只有相互尊重，相互促進，保持經濟發展模式、文化和價值觀念的多樣性，世界文明才能生機盎然地發展。”②

五、習近平文化思想：馬克思主義“文化”概念的原理性創新

新時代以來，以習近平同志為核心的黨中央在將馬克思主義基本原理同中國具體實際、同中華優秀傳統文化相結合的過程中實現了對社會主義文化的新探索，總結新的實踐經驗，提出了文化自信、文化使命、文明新形態、文化主體性、文化生命體等新概念新思想，創新了文化概念的主體性規定、文明性內涵和知識論意蘊，“能凝聚中國文化話語權建設的人民力量，夯實文化話語權建設的思想基礎，展現中國文化話語獨特的風貌形態”③，以學理化闡釋彰顯習近平文化概念對馬克思主義文化概念的原理性創新。

（一）創新文化概念的主體性規定

如果馬克思主義開辟了從主體人的實踐活動層面理解文化概念的實踐文化哲學范式，那么中國共產黨人便是沿著這一哲學視域深化了對文化與人的關系的理解。及至習近平文化思想的提出，文化自信、文化主體性等原創性概念使得文化概念的主體性規定獲得了更加清晰的概念呈現和更具創新性的概念闡釋。

其一，創新性闡明了文化主體性生成的內在邏輯。所謂主體性，即是人在實踐活動中主體與客體的雙向互動、物質與意識的辯證統一中所表現出來的屬性。這一從主體性、能動性方面體現自身規定性的重要理念，表現在文化方面即為文化主體性。事實上，文化方面的主體性呈現為文化自覺、文化自信到文化主體性的內在邏輯發展過程。所謂文化自覺，是指“生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’”④，即人們能夠清晰形成對其所在的民族或地域文化的來源、發展過程、基本特征及未來發展的主體意識和理性認知；文化自信，即是在文化自覺基礎上形成的對本民族文化的主動適應、高度認同和價值信念，且能夠客觀認識和尊重其他文化與本民族文化的異同；而在此基礎上，文化主體性更加強調主體之于客體的能動反應和現實作用，即主體人對文化發展責任和使命的勇敢擔當。換言之，文化主體性以文化自覺、文化自信為基礎，深刻的文化自覺與堅定的文化自信更是源自于文化主體性的進一步鞏固。正如習近平指出的，“有了文化主體性，就有了文化意義上堅定的自我，文化自信就有了根本依托”。⑤

其二，創造性提出了建立和鞏固文化主體性的主體力量與重要機制。盡管主體性以現實的主體存在為根本前提，但并非任一主體都能自發產生并具有主體性，文化主體性亦然。這種基于文化上的主動、自覺和自為產生的對社會發展與文明進步的影響力及塑造力，需要廣泛而深厚的主體。上述力量是具有高度責任感和使命感的領導者在遵循文化主體性形成和發展的一般規律的基礎上才能實現。習近平指出，社會主義中國的文化主體性“是中國共產黨帶領中國人民在中國大地上建立起來的”。①作為建立文化主體性的主體力量，億萬中國人民在追求美好生活的過程中形成了產生文化主體性的群眾基礎和精神動力；而作為中國工人階級、中國人民和中華民族的先鋒隊，黨以高度的責任感和使命感擔負起新時代新的文化使命，成為推進和鞏固文化主體性的領導力量。習近平指出，我們的文化主體性“是在創造性轉化、創新性發展中華優秀傳統文化，繼承革命文化，發展社會主義先進文化的基礎上，借鑒吸收人類一切優秀文明成果的基礎上建立起來的”②，深刻表明中華文化主體性既植根于中華五千多年文明，來源于黨和人民在偉大斗爭中孕育的革命文化和社會主義先進文化，更共生于人類社會多元文明，創造性總結了黨和人民在繼承中發展、在守正中創新、在互鑒中進步這一文化主體性形成發展的重要機制。

其三，創造性彰顯了文化主體性的價值意蘊。習近平指出，“任何文化要立得住、行得遠，要有引領力、凝聚力、塑造力、輻射力，就必須有自己的主體性”。③以“四力”描繪文化生命體的價值意義，即文化主體性是塑造文化自我、引領時代發展、凝聚國家認同、深化文明互鑒的精神偉力。作為中國特色社會主義文化發展的精神基石，中華文化主體性是確立文化自信、推動文化轉型、建立文化強國、實現文化使命的根本支撐和精神力量。習近平強調，“有了文化主體性……中國共產黨就有了引領時代的強大文化力量，中華民族和中國人民就有了國家認同的堅實文化基礎，中華文明就有了和世界其他文明交流互鑒的鮮明文化特性。”④

（二）創新文化概念的文明性內涵

習近平文化思想以“文化生命體”這一標識性概念描繪“中華民族現代文明”，不僅原創性闡明了文化生命體的科學內涵及其生成發展的內在邏輯，還在世界歷史意義上創造性揭示了中華民族現代文明的偉大意義。

其一，創造性闡釋了文化生命體的科學內涵與鮮明特征。所謂“生命體”即有生命的存在物。作為人類實踐活動的產物，文化具有人類“活”的“生命”特征。如初生嬰兒，文化也具有旺盛的生命力，既能吸收融合各種合理有益的文化元素，也能以民族、地區或國家形態的文明為人類社會不斷注入發展動力。在此意義上，我們說中華文明具有“自我發展、回應挑戰、開創新局的文化主體性與旺盛生命力。”⑤以“文化生命體”標識“中華民族現代文明”，突出了中華文明持續生成、自我更新的發展狀態與獨特豐富的文化形象和文化價值；而以“有機統一”描繪“文化生命體”的基本特征，更是強調各種文明要素有機協調、均衡共生的系統性和整體性，直接體現了文化生命體的發展程度和實現效能。⑥

其二，創新性闡明了文化生命體生成發展的必然性與可能性。文化生命體的生成發展是一個長期的歷史過程，也是諸多因素綜合作用的結果。習近平指出，“‘結合’不是‘拼盤’，不是簡單的‘物理反應’，而是深刻的‘化學反應’，造就了一個有機統一的新的文化生命體。”⑦中華民族現代文明的生成發展是一個長期的積累過程，內生于中華民族現代文明的生成，因而機械拼湊必定無法持久，必須由內而外地推陳出新，這是一種歷史必然。一方面，此種“必然性”內生于馬克思主義與中華優秀傳統文化的內在契合。盡管二者在歷史方位、理論淵源、思想內容等方面有很大不同，但在理想信念、治政思想、思維方式、精神觀念等方面存在契合性，因而在“結合”時才能相得益彰。另一方面，新的文化生命體的生成發展是推進中國式現代化的實踐必然。作為物質文明與精神文明相協調的現代化，中國式現代化開啟了具有中國特色社會主義現代性的中華文明新篇章，賦予中華文明以現代力量，使得中華民族現代文明成為中國式現代化的文明表達。

第三，創造性揭示了中華民族現代文明的世界歷史意義。當前世界百年未有之大變局加速推進，各種文化相互激蕩，中國式現代化在推動傳統轉型與現代融合的過程中，彰顯著中華民族現代文明的世界歷史意義。習近平指出，“對歷史最好的繼承就是創造新的歷史，對人類文明最大的禮敬就是創造人類文明新形態”。①作為一種新的文明形態，中華民族現代文明揚棄了西方資本主義文明“資本邏輯”的類型局限，開拓了基于“人本邏輯”的現代文明新形態，在賡續古老文明、更新現代文明的基礎上重煥文明新榮光。

（三）創新文化概念的知識論意蘊

習近平指出，“在五千多年中華文明深厚基礎上開辟和發展中國特色社會主義，把馬克思主義基本原理同中國具體實際、同中華優秀傳統文化相結合是必由之路。這是我們在探索中國特色社會主義道路中得出的規律性認識。”②“兩個結合”不僅是對馬克思主義中國化時代化發展規律的科學概括，也是習近平文化思想極為重要的原創性理論成果，創造性闡明了中國特色社會主義文化建設和發展的方法論要求。特別是在如何正確理解和處理馬克思主義基本原理與中華優秀傳統文化的關系問題上，“第二個結合”實現了又一次思想解放，深刻闡明了堅守馬克思主義“魂脈”與弘揚中華優秀傳統文化“根脈”之間有機統一的內在要求和根本方式。

其一，必須堅持馬克思主義在意識形態領域的指導地位。作為科學的世界觀和方法論，馬克思主義始終是中國共產黨和中國人民用來觀察與解決中國問題的工具。馬克思主義締造了社會主義的科學屬性，捍衛和發展中國特色社會主義需要不斷鞏固馬克思主義的指導地位。正因如此，新時代中國特色社會主義必須堅持馬克思主義的意識形態指導地位，社會主義文化建設不能離開馬克思主義的科學指導。守正，守的是馬克思主義在意識形態領域指導地位的根本制度。③堅持馬克思主義的指導地位特別是在意識形態領域中的根本指導與中華優秀傳統文化的“兩創”以及中華民族文化復興是一個整體。中華民族傳統文化只有在馬克思主義指導下，才能去偽存真、去粗取精、去蕪存菁，而馬克思主義在中華優秀傳統文化的滋養下才能更顯中國特色。④

其二，持續推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展。“雙創”回答了新時代如何更好發展中華優秀傳統文化的問題。習近平強調，“我們的社會主義為什么不一樣？為什么能夠生機勃勃、充滿活力？關鍵就在于中國特色。”⑤“中國特色”離不開波瀾壯闊的中華五千多年文明史，離不開博大精深的優秀傳統文化。一些社會主義國家簡單地將傳統文化視為過時的糟粕而機械地切割和拋棄，導致文化發展從傳統向現代轉型的斷裂。真正做到“兩個結合”就要求我們深入挖掘中華優秀傳統文化中的思想觀念、人文精神、道德規范⑥，把握傳統文化的前世今生，立足時代、與時俱進，使中華民族的文化基因與當代文化發展相適應、與現代社會相協調，真正將跨越時空、超越國界、富有永恒魅力、具有當代價值的文化精神弘揚起來。⑦

其三，不斷拓展和深化中國式現代化實踐探索。實現中華優秀傳統文化與當代中國有機結合在根本上是為了解決當代中國在現代化道路探索中所面對的文化現實問題。百余年來，中國共產黨領導中國人民實現了馬克思主義基本原理同中國具體實際、同中華優秀傳統文化相結合，開辟了中國式現代化道路。作為中國式現代化的文化形態，中華民族現代文明以其獨特文明特質培育了人類文明新形態，這是其扎根中華文明優秀土壤、踐行“兩個結合”的積極成果。面向未來，只有不斷推進“兩個結合”，才能為中國式現代化提供實踐支撐和動力來源，更好地立足中國實際、引領時代潮流，在中國式現代化的推進之路上持續發展中華民族現代文明。

（責任編輯：陳果）