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建設中華民族現代文明的系統探析

2024-10-31 00:00:00黃胤轔
理論建設 2024年5期

摘 要:建設中華民族現代文明,是新時代黨和人民的重要文化使命。“結構—動力—方向”三維框架是考察建設中華民族現代文明的基本維度。在結構維度,中華民族現代文明主要包含民族、文明和現代化等三個要素,為塑造中華民族現代文明提供立體的多維面向;在動力維度,建設中華民族現代文明的動力系統包括主導性動力(黨的領導)、內生性動力(思想資源)、主體性動力(人民群眾)和支撐性動力(制度資源)等四個動力要件,為建設中華民族現代文明提供源源不竭的動力支持;在方向維度,中華民族現代文明的延展方向主要集中在目標、結構、動力和話語等四個方面,進而促進中華民族現代文明建設的系統優化與集成聯動。

關鍵詞:中華民族現代文明;復合結構;動力系統;延展方向

中圖分類號:G122;D61 文獻標志碼:A 文章編號:1007-4767(2024)05-0044-12

“不同歷史和國情,不同民族和習俗,孕育了不同文明,使世界更加豐富多彩。”[1]222023年6月,習近平總書記在文化傳承發展座談會上指出:“推動文化繁榮、建設文化強國、建設中華民族現代文明,是我們在新時代新的文化使命。要堅定文化自信、擔當使命、奮發有為,共同努力創造屬于我們這個時代的新文化,建設中華民族現代文明。”[2]這充分表明了新時代中國共產黨人對文化建設規律性的深刻認識,彰顯了建設中華民族現代文明的價值旨歸,為新時代新征程黨推進中國特色社會主義文化建設提供了目標定位與根本遵循。

一、文獻綜述與研究進展

自“建設中華民族現代文明”這一重大論斷提出以來,學界高度關注并開展深入研究,相關研究成果也日趨增多,主要集中在理論內涵、基本特質、生成邏輯、價值意蘊、實踐遵循等方面。第一,中華民族現代文明的理論內涵。主要觀點有:何星亮認為,中華民族現代文明是在中華傳統文明、中國式現代化、中國特色社會主義文化基礎上形成的現代文明,也是一種人類文明新形態[3];商志曉認為,中華民族現代文明的本質規定是中國共產黨領導、馬克思主義思想基礎、社會主義屬性和人民主體地位等四個層面[4];臧峰宇認為,中華民族現代文明承續了中華文化“闡舊邦以輔新命”的文化傳統[5]。第二,中華民族現代文明的基本特質。項久雨認為,中華民族現代文明包含現代性、民族性、文明性、歷史性等內在特性[6];鄒紹清和盧毛毛認為,中華民族現代文明的“精神標識”包括夢想精神、愛國精神、進取精神、大無畏精神、和平精神等[7]。第三,中華民族現代文明的生成邏輯。陳金龍認為,中華民族現代文明是在“兩個結合”、推進中國式現代化、鞏固中華民族共同體以及構建人類命運共同體的多維過程中生成的[8];袁祖社認為,文明復興是中華民族偉大復興的題中應有之義,建設中華民族現代文明更是文明的內生性需求[9];范玉剛和崔文斌認為,建設中華民族現代文明,是在黨的文化政策引導與歷史邏輯的合力作用下生成的文化使命[10]。第四,建設中華民族現代文明價值意蘊。方世南認為,建設中華民族現代文明具有重要的政治意蘊,體現了文化自信與政治自信、文化使命與政治使命、文化發展與政治發展的相統一[11];鄒紹清認為,建設中華民族現代文明彰顯了中國共產黨在政治上使命擔當與歷史主動的有機結合[12]。第五,建設中華民族現代文明的實踐遵循。朱康有認為,應深入貫徹“第二個結合”的思想和理念以推進中華民族現代文明建設[13];王延中認為,推進中華民族現代文明建設,必須明確和堅持中華文化的主干性、主體性和時代性[14];徐俊六認為,從堅持“兩個結合”、守正創新與開放包容,開展中華文化普及傳播、中華文明國家教育等方面,推進中華民族現代文明建設[15]。綜上所述,目前學界對中華民族現代文明的研究,顯示出較強的理論洞見和現實啟益,為中華民族現代文明研究積累了豐碩的理論增量。但是,中華民族現代文明作為一個嶄新的時代課題,仍有可供繼續學理性加工和學術化建構的空間。本文在學界已有研究成果的基礎上,立足于系統觀念的分析視野,通過“結構—動力”框架辯證審視建設中華民族現代文明的合理性和必然性,由此提出系統地推進中華民族現代文明建設的延展方向,以期為新時代新征程建設中華民族現代文明提供有益的借鑒。

二、復合結構:建設中華民族現代文明的多維面向

中華民族現代文明作為一個極具典型的復合結構,它彰顯著民族、文明與現代化三個要素,新時代新征程上推進中華民族現代文明建設必須先理解其內在的結構,民族、文明和現代化作為中華民族現代文明的構成要素,分別指向建設中華民族現代文明的主體自覺、核心議題與旨歸所在,三者之間呈現出交織疊加、層層遞進的邏輯關系。

(一)民族之維:中華民族實現了從自在到自覺的偉大轉變

中華民族作為一個民族實體,經歷了由“自在”向“自覺”的轉變。中華民族作為一個“自在”的民族實體是在幾千年的歷史過程中形成的,而演變為一個“自覺”的民族實體則是近代中國在反對西方列強侵略、掠奪的過程中形成的。近代以來,中國被動卷入資本主義世界歷史體系之中,社會領域發生了重大轉折與變革,承續千年之久的“自在”的中華民族實體開始逐步走向“自覺”的中華民族實體。基于對演變邏輯的透視,中華民族經由從“自在”的民族實體轉向“自覺”的民族實體,這并非是在自然節奏下的良序演變,而是“一定內外部因素相互作用產生的”[6]生存性應變。習近平總書記指出:“在百年抗爭中,各族人民血流到了一起、心聚在了一起,共同體意識空前增強,中華民族實現了從自在到自覺的偉大轉變。”[16]尤其是在經歷全民族命運與共的抗日戰爭之后,中華民族的自我覺醒成為了各族人民的共識。伴隨著中國特色社會主義進入新時代,“中華民族迎來了從站起來、富起來到強起來的偉大飛躍,迎來了實現偉大復興的光明前景”[17]。

對于一個自覺的民族而言,建設中華民族現代文明是中華民族在新時代的主體自覺。站在歷史高度俯瞰民族復興的軌跡,中華民族為實現縈繞百年的民族復興之夢,就須在社會經濟結構、政治結構、文化結構等方面破舊立新、重塑形態。縱覽從近代邁向現代的歷程,中華文化的現代性轉型無疑是一次艱巨的過程。艱巨的原因在于一是被動式的展開,二是民族性的破壞。早在十九世紀中葉,馬克思就已經敏銳意識到資產階級企圖“使未開化和半開化的國家從屬于文明的國家”[18],在這一過程中,資本主義國家倚仗自身的“先發優勢”,對其他民族和國家施以非法的侵略、殖民,給其帶來了深重的災難,尤其近代中國更是陷入了國家蒙辱、人民蒙難、文明蒙塵的危局。為此,中國進步人士先后采取了對西方器物、制度乃至文化的學習借鑒,但都無法從根本上扭轉當時中國的傾頹之勢。受近代以來各階級救國方案輪番挫敗的影響,中華民族內部出現了歷史的裂隙,即一些人產生對本民族文化的自我懷疑。激進的全盤西化思潮甚至于新文化運動前后達到頂峰,他們只著重強調文化的時代性卻忽視了民族的差異性。歷史亦無數次反復證明,脫離本土化民族化的社會改造、文明革新必然會以失敗而告終。因為,當步入現代民族國家之后,各民族在國民身份上的一致性是對民族共同體意識的思想認同、心理認同、情感認同的前提所在,進而避免民族國家在世界文明形態變革的進程中產生分裂與沖突。回溯歷史,中國各民族因聚居區自然環境的差異,形成和發展了不同的民族文化,并為中華文化的形成和發展提供了源源不竭的動力。總之,建設中華民族現代文明是中華民族的主體自覺,體現了中華民族作為一個自覺民族共同體對凝聚價值共識、傳承傳統文化的能動實踐。

(二)文明之維:中華文明的影響力、凝聚力、感召力更加充分地展示出來

“文明”一詞在英文中為“civilization”,表示相對于原始洪荒時代的未開化野蠻狀態,文明社會、文明生存意味著人類理智和心智同步進化所達到的較為高級的狀態。在中文里,“文明”一詞最先見于《尚書·舜典》的“浚哲文明”,可釋義為“文德昭昭、智慧深遠”之意。放眼于中國古代典籍,“文明”與“文化”一詞存在著明顯的相通性、關聯性,二者均是以“文”為核心要義,在一定語境中二者能夠相互通用、互為替代。不論是西方還是東方,文明均意味著人類改造主客觀世界所創造的物質、精神的成果總和。如果確定了概念的基礎內涵,就需要進一步從現實角度衡量概念所蘊示的演變趨向。馬克思主義經典作家關于“文明”的界定,為我們深化理解“文明”這一概念提供了豐富的理論資源。馬克思通過社會生產來厘定“文明”的內在旨趣,“如果說文明是實踐的事情,是社會的素質,那么英國人確實是世界上最文明的人”[19]。這無疑是透過現象看本質,英國工業革命完成了對社會生產力的釋放、社會生產方式的變革,從而形成了現代“文明社會”。馬克思進一步揭示,現代“文明社會”的異化實質是資本主義私有制造成的,即“‘現代社會’就是存在于一切文明國度中的資本主義社會”[20]。列寧對此作出補充指出,只有無產階級“才是現代文明的支柱”[21]。馬克思主義經典作家對于“文明”的闡述,是透過唯物史觀來深化對文明的規律性認識,即文明是由社會經濟基礎決定的,但又具有一定的獨立性和豐富性。

中華民族現代文明是我們推進中華文明建設的核心議題。從歷史上來看,中國是世界上唯一沒有發生文明中斷的文明古國,中華民族有超5 000年的文明史,創造了璀璨、輝煌的中華文明。正如習近平總書記指出:“如果沒有中華五千年文明,哪里有什么中國特色?如果不是中國特色,哪有我們今天這么成功的中國特色社會主義道路?”[22]有學者認為,中華文明在狹義上是指中華民族在“歷史上創造的物質財富和精神財富的總和”,在廣義上除了上述方面外,還包括了中華民族的“生產方式、生活方式、行為習慣、價值觀念”[23]等。當前,中華民族傳統文化正處在歷史的新起點,“兩個結合”的提出是對“馬克思主義”和“中華民族傳統文化”創新性闡釋。從“歷史—未來”理解框架來看,“中華民族傳統文化”是昭示著具有深遠歷史感的傳統文化,“馬克思主義”是昭示著具有通往未來圖景的思想理論,二者的有機融合既彰顯了中華民族優秀文化的時代價值與精神張力,也賦予了馬克思主義更深厚的文化底蘊。故而,建設中華民族現代文明就是通過對中華民族傳統文化的創造性轉化、創新性發展來促使其在新的歷史起點煥發勃勃生機,使之“影響力、凝聚力、感召力更加充分地展示出來”[24]。

(三)現代化之維:中國式現代化賦予中華文明以現代力量

現代化,實質上是“傳統農業文明向現代工業文明、信息文明”[8]的轉型。發軔于近代西方的現代化,既改變了人類社會歷史發展的進程,也由此成為人類社會的發展追求。不過,現代化在促動社會發展的同時也會加大社會風險,甚至致使人類進入一個高風險社會,即在現代化進程中,危險和潛在威脅的釋放達到了一個我們前所未知的程度。伴隨著現代化的系統展開,人類社會在發展過程中會遭遇一系列復雜性、非線性及不確定性的社會風險,而風險社會在一定意義上等同于一個“失控的世界”,可能對人類社會產生嚴重的負面影響。具體到現實語境中,就是文明自陷危機的潛在可能性在現代化的進程中逐漸凸顯。當下一些西方國家已經深陷現代性文明危機,產生了如社會分化對立、右翼民粹主義崛起、經濟逆全球化等衍生性問題。分析上述現象可以看出,在現代化進程中涌現的現代性文明危機,對人類社會的良性發展造成了系統性壓制與內生性破壞。與此同時,人類對破解現代性文明危機的努力并未停歇,中國共產黨成功創造和拓展了中國式現代化,通過轉向新的現代化發展范式來促進文明發展,為陷入現代性文明危機的國家提供中國方案。

中國式現代化作為一個后發的現代化,既學習借鑒了英美式現代化、蘇聯式現代化的長處和優勢,也清醒認識到其現代化模式存在的矛盾和弊端,由此以全新的思路塑造了具有中國特色、適合中國實際的社會主義現代化模式。習近平總書記指出,中國式現代化“深深植根于中華優秀傳統文化”[25]。在中國式現代化系統展開的過程中,我們黨提出了“建設中華民族現代文明”這一重要命題,即以中國式現代化賦予中華文明以現代力量,又以中華文明賦予中國式現代化以深厚底蘊,故而促進二者之間的雙向聯動賦能。近年來,從實施中華優秀傳統文化傳承發展工程,到開展中華文明起源與早期發展綜合研究,再到建設中華民族現代文明,這展現了鞏固中華文明的主體性是我們推進文化建設的基本沿循,因為文化主體性就是對現代化的自主的適應,對中華文明主體性的鞏固有助于促使中國式現代化向縱深推進。

三、動力系統:建設中華民族現代文明的邏輯起點

系統思想作為辯證唯物主義的思維方式,是解決復雜問題的科學方法。十九世紀中葉以后,伴隨著資本主義社會關系的形成和科學技術的發展,客觀世界的系統聯系特征逐步顯現。馬克思、恩格斯在總結自然科學、社會科學已有研究成果的基礎上,突破了唯心主義對“系統”概念的思辨性注解,創造性地在唯物主義范疇內運用了“系統”這一概念。馬克思指出,“一個騎兵連的進攻力量”與“每個騎兵分散展開的進攻力量的總和”相比會有“本質的差別”[26],揭示了系統的整體功能不等于部分功能的累計式疊加。晚年恩格斯在寫給約·布洛赫的信中指出,社會歷史發展是由無數個力的平行四邊形構成“一個總的合力”[27]所促成的結果。隨著對“系統”概念的理解不斷深入,錢學森總結指出這一概念首先在馬克思主義的經典著作中上升為明確的思想,系統觀“就是馬克思主義哲學的組成部分”[28]。系統觀念是我們黨始終遵循的基礎性思想和方法內核。黨的二十大報告重申了必須堅持系統觀念的方法要求,“系統”一詞在黨的二十大報告中被多次提及。理論的釋義在于推動實踐的前進,我們透過對事物的系統分析,希冀深化馬克思主義對社會發展的指導與把握。作為中國式現代化進程中所孕育的全新文明形態,中華民族現代文明是一個系統性的文明范疇,具有動態性、層次性和開放性等系統特質。基于對動力系統的辯證審視,建設中華民族現代文明的動力系統有多維來源,其中就包括了主導性動力(黨的領導)、內生性動力(思想資源)、主體性動力(人民群眾)和支撐性動力(制度資源)等四個方面,為推進中華民族現代文明建設的深化拓展提供了動力條件。

(一)倚于堅強的領導動力:黨的領導讓中華文明在現代化進程中煥發出新的蓬勃生機

中國共產黨的領導是推進中華民族現代文明建設的主導性動力,習近平總書記強調,“辦好中國的事情,關鍵在黨”[29]。中國共產黨自成立以來就高度重視文化建設,一脈相承的中華文明在中國共產黨的領導下得到了接續傳承、繁榮發展。追溯歷史,在中國共產黨文獻中,較早提到“文明”一詞是在《關于婦女運動的決議》中,“平等自由的原則成為資本主義‘文明’國裝飾門面的口頭禪”[30],體現了中國共產黨對資本主義所謂“文明”的深刻批判。百年來,文化建設伴隨著中國共產黨革命、建設和改革的全過程。毛澤東作為中國共產黨第一代中央領導集體的核心,他對中華文明建設的思考主要體現在三個方面。第一,在“是什么”維度的內涵定位。毛澤東指出,“民族的科學的大眾的文化”就是“中華民族的新文化”[31]。第二,在“為什么”維度的價值闡釋。毛澤東在《新民主主義論》中強調,中國在長期封建社會中創造了燦爛的古代文化,是我們發展民族新文化、提高民族自信心的必要條件。毛澤東在同英國記者斯坦因的談話中強調:“中國歷史遺留給我們的東西中有很多好東西,這是千真萬確的。我們必須把這些遺產變成自己的東西。”[32]第三,在“怎么辦”維度的方向勘定。在1942年的延安文藝工作座談會上,毛澤東指出,“我們必須繼承一切優秀的文學藝術遺產”[33]。新中國成立之后,黨中央在對文化建設實際研判的基礎上,提出了“百花齊放、百家爭鳴”的文化建設方針,有力地促進了社會主義文化建設。黨的十一屆三中全會之后,中國共產黨人逐步創立了中國特色社會主義文化體系。鄧小平強調,社會主義國家“不但要有高度的物質文明”,還要有“高度的精神文明”[34]367。隨著中國特色社會主義道路的深化拓展,中國共產黨人對文化建設的認識也在深化。黨的十五大報告提出“建設有中國特色社會主義的文化”[35];黨的十六大報告對中國特色社會主義文化建設與文化體制改革作出重要論述;黨的十七大報告提出要使傳統文化“與當代社會相適應,與現代文明相協調”。中國特色社會主義進入新時代,中國共產黨依靠“總攬全局、協調各方的黨的領導制度體系”[36],對新時代文化建設展開全局性謀劃與系統性建構。建設中華民族現代文明,彰顯了新時代中國共產黨立足中華民族長遠發展的戰略考量和對構筑新型中華文明的智識展望與縱深推進。

(二)源于偉大的理論動力:“第二個結合”是又一次的思想解放

“第二個結合”是推進中華民族現代文明建設的內生性動力。“第二個結合”是指馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化相結合。習近平總書記強調:“‘第二個結合’是又一次的思想解放。”[2]只有當我們走向歷史深處,才能夠更好地明晰未來的方向。推進中華民族現代文明建設是對“第二個結合”的實踐詮釋,透過全新的思想解放來鞏固中華文化的主體性,重塑中華文化在新的歷史方位上的文明形態。一是,“第二個結合”是對文明發展規律的系統性總結。被普遍認同的人類文明“軸心時代”,是公元前800年至公元前200年,以出現在古代中國、古希臘和古印度等地區的文明為代表,人類文明在這一LW0XCr6qrJM7t/M4jxlEQBg0MxqerLyTXF1cM5h0EKo=時空界域取得重大突破。作為一個傳續數千年仍然熠熠生輝的古老文明,中華文明之所以能夠延續數千年,做到獨樹一幟、屹立不倒,關鍵就在于中華文明兼容并蓄、推陳出新的文明特質。普遍性寓于特殊性之內,又通過特殊性表現出來。“第二個結合”站在歷史的高度透視文明演變的規律,總結了文明發展的內核與外延,為推進中華民族現代文明建設提供理論指南。二是,“第二個結合”是對中華文明發展的趨向性把握。《詩經》有云,“周雖舊邦,其命維新”。“第二個結合”推動中華文明融入主流意識形態,與馬克思主義指導思想進行有機結合,賡續“闡舊邦以輔新命”的傳統,通過激活中華文明的生命力,使其在現代社會發揮更大作用。反觀其他盛極一時的古代文明,如古巴比倫文明、古埃及文明、古印度文明,歷經輝煌卻不能延續。深究其原因,除了外敵入侵、政治動蕩、自然災害等外在因素,還有就是民族文明認同感的日趨降低。因此,“第二個結合”準確揭示和把握中華文明發展的趨向和目標,為推進中華民族現代文明建設夯實了理論基礎。三是,“第二個結合”是對新時代我國文化建設實踐的方向勘定。如果沒有正確的理論作為方向引領,那么與之相對應的實踐則會成為鏡花水月。從理論與現實的關照上看,“第二個結合”旨在一方面將中華優秀傳統文化“創造、創新”成為現代的文化形態;另一方面使馬克思主義成為扎根中國土壤之中的理論。因而,“第二個結合”在理論上厘定了新時代新征程社會主義文化建設的前進方位,強調了融入中華優秀傳統文化的重要性,為鑄就新文明、生成新文化提供積極的理論指引。

(三)起于堅實的主體動力:人民群眾是我們力量的源泉

人民群眾是推進中華民族現代文明建設的主體性動力。習近平總書記在陜西榆林考察時強調:“找到傳統文化和現代生活的連接點,不斷滿足人民日益增長的美好生活需要。”[37]站在人民立場角度審視,歷史不是亙古不變的興衰循環、朝代更替,而是人民群眾解放自身與生產力的過程。處在世界文明變革的背景下,中華民族現代文明作為凝結了14億人精神力量的現代文明,是面向大眾化、民族化、科學化的社會主義文化,為人民群眾日益增長的精神文化需求提供了豐富的精神營養。馬克思、恩格斯通過對社會發展的規律性認識,準確揭示了人民群眾是歷史主體,在社會歷史發展中起著決定性作用。他們強調無產階級運動是一個為絕大多數人謀利益的獨立的運動,本質上就是為人民群眾謀解放的運動。這不僅是在思想上的深邃與超前,馬克思、恩格斯更是在實踐上也做到了言行一致,他們“放棄了資產階級的社交活動和宴會、波爾圖酒和香檳酒”,轉而將時間和精力全部用來服務工人階級。需要澄明一個概念,馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》《路易·波拿巴的霧月十八日》《資本論》等著述中反復提及“人民”“群眾”等詞語,他們通過唯物史觀、階級分析法對“人民”“群眾”進行具體化賦能,使“人民”“群眾”從一個抽象化的概念走向具體化的意涵,即長期生活在資產階級壓迫下的無產階級。

當今中國作為一個社會主義國家,建設中華民族現代文明就更加要凸顯人民的主體性作用。人民群眾是中華民族現代文明動態演進的主體動力,為建設中華民族現代文明提供了自發性的動力機制。從唯物史觀來看,人民群眾是歷史活動的主體,人民群眾對文明建設的普遍參與、積極建設,使文明摒棄落后社會意識而自覺向先進社會意識不斷趨近,旨在建構一個極具先進社會意識的現代性文明。建設中華民族現代文明是發端于人民、扎根于人民的先進文化事業,將文化建設從“知識階層”的獨屬分工轉變為全體人民自覺能動的文化創造,進而推動新時代文化建設邁向更高的臺階。

(四)承于先進的制度動力:中國特色社會主義是科學社會主義理論邏輯和中國社會發展歷史邏輯的辯證統一

中國特色社會主義制度是建設中華民族現代文明的支撐性動力。中國特色社會主義制度作為馬克思主義中國化時代化的制度創新,是人類制度文明的重要組成部分,它為發展中國家的制度建設提供了一種可選擇的全新參照。中國特色社會主義制度之所以能夠取得成功,原因有二個方面。一是對馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合的設計沿循。中國特色社會主義制度是中國共產黨在堅持科學社會主義基礎上的本土化探索,使其充分符合客觀實際并具備科學邏輯,在社會發展過程中能夠時刻經得起考驗。二是對馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化相結合的設計延伸。中國特色社會主義制度不是憑空產生的,而是吸收了中華優秀傳統文化的社會主義制度,展現出極強的歷史特性與文化表征。厘定內在聯系,科學社會主義與中華優秀傳統文化不是彼此對立的否定關系,而是相互交融的肯定關系,習近平總書記指出,科學社會主義“受到中國人民熱烈歡迎,并最終扎根中國大地、開花結果”[38],中國特色社會主義制度不是對馬克思主義經典作家制度設想的“套用”,不是對中國古代傳統制度的“延續”,不是對其他社會主義國家制度的“抄襲”,不是對西方國家制度的“模仿”,而是中國共產黨團結帶領中國人民在革命、建設和改革過程中探索出的反映中國特色、民族特性、時代特征的制度體系。因此,中國特色社會主義制度與中華民族現代文明并非是無宏觀旨在的一對關系,黨的十九屆四中全會就以制度形式規定了堅持以社會主義核心價值觀引領文化建設,從制度層面為推進中華民族現代文明建設提供堅實的保障與支撐。

四、未來展望:建設中華民族現代文明的邏輯理路

建設中華民族現代文明是一項宏大、復雜的系統工程。新時代新征程,推進中華民族現代文明建設,必須堅持以習近平新時代中國特色社會主義思想為指引,透過系統觀念的最優化原則對目標、結構、動力和話語四個方面進行全方位的實踐延展,推進中華民族現代文明建設的系統優化與集成聯動。

(一)激活與復興:建設中華民族現代文明的目標旨向

文明激活與民族復興,是中華民族現代文明的發展旨向。只有撥開歷史的煙云,才能夠看清未來的方向。自鴉片戰爭之后,中國在很長一段時間處于向西方學習的階段,歷經“器物—制度—文化”三個漸進的階段,但均以失敗告終。歷史和實踐充分證明,一個國家的現代化發展不能進行脫離自身實際的模仿,須在全面審視其他國家發展經驗的基礎上展開揚棄。第一次工業革命之后,世界文明話語權逐漸被以歐美為主體的“西方文明”所霸占和壟斷,西方世界對其他文明采取貶斥、矮化和曲解的態度,刻意打壓其他民族和國家的文明。在這一歷史背景下,西方文明儼然被包裝成“放之四海而皆準”的“普世”文明,甚至被當作評判其他文明的“價值”參照系。1840年之后,面對西方工業文明的席卷,中華文明由于沒能同步實現自身現代性轉型,致使其在與西方文明的交鋒中落敗。這也造成了近代中國社會彌漫著對中華文明的負面認知,并且一度產生“全盤西化”的極端思潮,甚至當下還有人對傳統文化仍有不同看法。

處在一個變亂交織的環境下,我們更需要厘清和明確中華文明的建設旨向。作為一個古老的文明大國,中華文明之所以歷經風霜而依然風華正茂、鑄就輝煌而依然基業長青,宏觀要旨就是因為中華文明能夠貫穿不同歷史方位并進行時代性的價值激活,即促使文明在傳承中創新、創新中傳承。今日中國是歷史中國的自然延續,中華民族現代文明,是在接續傳承中華文明原有突出特質的同時注重克服自身存在的歷史局限,讓中華文明在新時代重新煥發生命力,推動中華文明的現代性轉型。站在一個新的歷史方位,中華文明的現代性轉型伴隨著中華民族復興事業的展開而不斷向前行進,二者之間的關系是熔鑄于一體的共生性存在。因此,建設中華民族現代文明既是對中華文明的價值激活,也是為中華民族偉大復興提供強大的助推力量。

(二)整合與調適:建設中華民族現代文明的結構優化

中華民族現代文明作為一個復合結構,是由民族、文明和現代化三個要素所組成,這一復合結構厚植了中華民族現代文明的系統理念,推進了中華民族現代文明的價值同構,創新了中華民族現代文明供給機制的遞進式建設主線,為推進中華民族現代文明建設提供結構性支撐。第一,在宏觀經緯,厚植系統觀念。系統觀念,是馬克思主義認識論和方法論的重要范疇,強調要以聯系、整體、發展的觀點去認識、分析和解決問題。合理化結構是系統發揮整體性功能的前提,推進中華民族現代文明的整體性建設,要堅持對系統觀念沿循和把握,規避片面化、局部化和靜態化的認識,由此確保其整體性建設的縱深推進。比如具體到各領域的文明建設,即在物質文明、精神文明、政治文明、社會文明和生態文明等方面的系統建設。新時代新征程上推進中華民族現代文明建設,既要注重文明體系的多元化構成,也要加強文明體系的整體性建構,促使中華民族現代文明的價值功能趨于最大化。第二,在中觀經緯,推進價值同構。結構決定功能,功能反作用于結構,文明的主體依托決定了其價值立場。如前文提到,建設中華民族現代文明是中華民族的主體自覺,由此我們知道中華民族現代文明是以中華民族為主體依托的現代性文明。所以在整體性視域下,中華民族現代文明作為中華民族的價值共識,有助于凝聚中華民族共同體意識。第三,在微觀經緯,創新供給機制。中華民族現代文明在結構層面創新了供給機制,將中華民族、中華文明和中國式現代化作為供給因子,昭示著中華民族現代文明是一個極具中國特色、富有歷史傳承的現代性文明。反觀西方現代文明,其所內蘊的資本、私人利益、技術等供給因子,催生了其“反文明”“偽文明”的屬性特質。尤其是近代以來西方現代化的展開,帶來的不是文明的正向普及,而是各形式共同體的趨于消亡,甚至于發展成一種“文明病灶”,即人與自身、自然、社會的沖突與對立。時至今日,西方現代文明的“反文明”“偽文明”的特性依然在不斷發酵,造成了如生態危機、逆全球化思潮、極端民族主義等一系列問題。對此,中華民族現代文明的出場,打破了彷徨于西方現代文明的選擇困局,凸顯了“民族—文明—現代化”的三維元素特性,對創建一種新型的文明社會和文明世界具有重要的啟示作用。

(三)提質與增效:建設中華民族現代文明的動力機制

建設中華民族現代文明是一個動態性的過程,需要其動力要件的相互聯動、協同推進。前文提及,建設中華民族現代文明的動力系統,包含了主導性動力(黨的領導)、內生性動力(思想資源)、主體性動力(人民群眾)和支撐性動力(制度資源)。置身于系統運行的分析語境,確保建設中華民族現代文明動力要件的全程貫通、持續發力,必須做好其動力要件在系統“輸入端”“輸出端”的工作。一方面,在動力的“輸入端”,設立常態化的動力管理機制。其一,向動力系統導入運行目標,維持動力要件的長效性輸入。建設中華民族現代文明是一個長期性的系統工程,非一朝一夕的間歇性發力所能真正解決,為此須錨定動力系統的運行目標,透過目標設定來保障其動力要件的長效性輸入。從導入的具體目標來看,宏觀上動力系統的整體目標就是建設中華民族現代文明,微觀上各動力要件的目標卻是各有異殊,主導性動力(黨的領導)對應的目標是推進新時代文化建設,內生性動力(思想資源)對應的目標是深入貫徹“兩個結合”,主體性動力(人民群眾)對應的目標是創造喜聞樂見的大眾文化,支撐性動力(制度資源)對應的目標是繁榮中國特色社會主義文化,也正是由于微觀上各動力要件目標的整體性趨同,才形成動力系統在宏觀上目標方位的錨定,為推進中華民族現代文明建設提供強勁的驅動力。其二,強化動力系統內的協同配合、耦合聯動,形成銜接式轉化、跨越式倍增的良性局面。推進中華民族現代文明建設的深化拓展,要著力規避參與動力的流失和缺位。基于對四大動力要件的系統分析,可以發現參與動力具有動態變化的屬性,特別是當今社會正處于一個高頻次交互的信息世界,文明發展呈現非線性、復雜性的趨向。因此,要格外注重參與動力之間的協同配合、聯動發力,避免參與動力在運行過程中出現空場和失衡,推動參與動力的有序轉化和成效倍增。另一方面,在動力的“輸出端”,構建科學化的成效評價機制。系統的成效評價機制是重要的反饋形式,一個合理化的反饋有益于調節或修正其行為,進而開始另一個控制循環。其一,增強動力的輸出成效和效率,減少系統運行過程中的抵牾與內耗。就建設中華民族現代文明的動力系統來說,通過對各動力要件運行狀況、輸出效能的系統評估,進而不斷對其整合和優化,以提升整個動力系統的輸出成效和效率。其二,吸納各方建議和意見,為系統運行提供多元智力支持。建設中華民族現代文明是一個開放性過程,需要通過科學的評價機制來吸納多元主體的建議和意見,做到以建設成效為導向來倒逼動力系統集成發力、優化調適,進而為推進中華民族現代文明建設提供更為堅實的機制保障。

(四)闡釋與建構:建設中華民族現代文明的話語場域

建構中華民族現代文明話語體系,旨在將文明優勢及時有效地轉化為話語優勢。尤其是在現代社會,人類的生活離不開話語,話語的現實效用也愈發凸顯。通常來說,話語會基于不同面向而形成不同形態,政治、學術、大眾就是建構話語的三種面向,由此形成政治話語、學術話語、大眾話語三種形態。政治話語又指官方話語,是集權威性、號召性、政治性于一體的話語,對學術話語、大眾話語起到引領效用;學術話語也稱理論話語,以學術研究者為運用主體,是集學理性、抽象性、思辨性于一體的話語,對政治話語、大眾話語起到學理化闡釋效用;大眾話語也被稱為群眾話語,人民群眾是主要的受用群體,是集理解性、傳播性、生活性于一體的話語,對政治話語、學術話語起到轉化性效用。總之,三種類型的話語既各有所指、功能多維,又相互聯系、彼此互補,對于加快構建中國話語和中國敘事體系具有重要的現實意義。

第一,堅守政治原則的中華民族現代文明話語。中華民族現代文明話語并非是一個去政治的話語,更不是去意識形態的言說,而是向內旨在發揮話語的政治性引領作用,讓受眾明晰中華民族偉大復興的多維要義,體現中國共產黨對文化建設的規律性認識;向外闡釋中華民族現代文明的獨特內涵和文明特質,旨在加強文化交流互鑒、不搞“文化霸權”,體現中國作為一個負責任大國的多維擔當,為動蕩變革的世界注入更多穩定性。第二,深化學術闡釋的中華民族現代文明話語。主要從學理上闡釋和論證中華民族現代文明的概念內核、理論基礎、價值意蘊及未來展望。中華民族現代文明的學術話語不是浮于表面的“宣傳”,也不是閉門造車的“清談”,更不是對西方文明的“附會”,而是對中華民族現代文明進行學理化的凝練、概括和論證。面向世界,我們用學術話語講好講透“中華民族現代文明”,讓世界知道“學術—理論—哲學社會科學”三維范疇中的中華民族現代文明,為中華民族現代文明搭建一個學術性的話語平臺,厘定中華民族現代文明的建設定位與學理價值。第三,夯實大眾立場的中華民族現代文明話語。人民群眾是歷史的創造者,是真正的英雄。對于一些群眾而言,“中華民族現代文明”這一概念還停留在概念說理的層面,甚至還是一個模糊不清、關涉不深的概念。由此,要構建中華民族現代文明的大眾話語,通過大眾化、生活化、日常化的話語來提煉標識性概念和規范系統性表述,進而凝聚起廣大人民群眾對中華民族現代文明的價值認同。

五、結 語

建設中華民族現代文明,是一項艱巨而偉大的文化使命,更是新時代新征程上黨和人民共同奮斗的目標。本文通過“結構—動力—方向”三維框架的系統分析,以更加全面、系統地理解這一時代任務的深遠意義。在結構維度上,本文闡述了中華民族現代文明是由民族、文明和現代化三個要素相互交織而成的立體多維結構。這一結構既體現了中華文明的歷史傳承,又彰顯了中國現代文明的創新與發展,為塑造具有中國特色的中華民族現代文明提供了堅實的理論基礎。在動力維度上,本文揭示了建設中華民族現代文明的動力系統,包括黨的領導的主導性動力、思想資源的內生性動力、人民群眾的主體性動力以及制度資源的支撐性動力。這些動力要素相互作用,共同為中華民族現代文明的建設提供源源不斷的動力支持,確保了文明建設的持續性和穩定性。在方向維度上,本文闡述了中華民族現代文明的延展方向,即目標、結構、動力和話語的四個方面。這四個方面相互關聯,共同構成了中華民族現代文明建設的系統框架,為中華民族現代文明建設的系統優化與集成聯動提供了明確的指引。展望未來,中華民族現代文明建設必然會面臨一些困難和挑戰,但是只要我們全面貫徹習近平新時代中國特色社會主義思想,充分發揮各動力要素的作用,不斷優化文明建設的系統結構,就能夠推動中華民族現代文明建設不斷向縱深推進,為以中國式現代化推進強國建設、民族復興偉業目標的實現提供堅實支撐。

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Systematic Analysis of the Construction of Modern Chinese Civilization:

Investigation Based on Three Dimensions of Structure,Dynamics,and Direction

HUANG Yinlin

(School of Marxism,Harbin Normal University,Harbin 150500,China)

Abstract: Building modern Chinese civilization is an important cultural mission of the Party and the people in the new era. The three-dimensional framework of "structure-dynamics-direction" is the basic dimension for investigating the construction of modern Chinese civilization. In terms of structure, modern Chinese civilization mainly includes three elements: nationality, civilization, and modernization,providing a multidimensional perspective for shaping modern Chinese civilization. In terms of dynamics,the dynamic system for building modern Chinese civilization includes four driving forces: leading power (the Party's leadership), endogenous power (ideological resources), subjective power (the people), and supporting power (institutional resources), providing inexhaustible power support for building modern Chinese civilization. In terms of direction,the extension direction of building modern Chinese civilization mainly focuses on four aspects:goals,structure,dynamics, and discourse, thereby promoting the systematic optimization and integrated linkage of the construction of modern Chinese civilization.

Key words: modern Chinese civilization; composite structure; dynamic system;extension direction

[責任編輯:倪大兵,夏 麗]

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