到底什么才是生物本能

一只母貓生崽，一窩好幾個，可能來自不同孩子爸。動物界的繁衍規律就是以雌性為主，雌性挑選、經歷、照護，雄性不參與撫育，也體會不到作為生物本能的對幼崽的天然感情。這是造物主決定的生物本性，就像幼貓生下來就會埋貓砂，是一種無須后天教導的自然反應。

觀察動物界不難發現，母親護犢的確是本能，正如生育、喂奶一樣。但與慈柔母性對應的，還有另一種殘忍的生物本能—母貓生下一窩小崽，如果有一只虛弱得無法照護長大，貓媽媽就會把它吃掉。

網上有不少貓媽食子的視頻，真實記錄，不動聲色的血淋淋。從科學角度，貓的鼻子里有超過兩億個氣味傳感器神經末梢，能敏銳檢測出細微的疾病，一只不健康的小貓如果患病而死，細菌與病毒會迅速傳播，對其它小貓構成危險。而從人類社會創建的功利主義角度，殺死一個孩子，是為了保證更多孩子的生存。

這份殘忍的生物本能給人類看去，難免在自己身上發出思考：在生死面前，道德與情感往后靠。與同伴甚至親人荒島求生，會在走投無路的時候吃掉對方嗎？人類史上，互相殘殺屬于文明進程里不可脫卸的一環。

弗洛伊德認為，人生來具有生和死兩種本能，二者往往互相流轉。在動物界，死亡本能不是指向它們自己，就是指向其他動物。因此，凡是對外侵犯性較小的動物，必然疾病更多或者早死，反之亦然。在人類世界，意識與情感究竟是不是一種本能，亦爭論已久。

比如基礎的善與惡，哪一個更接近人性本能？孟子推崇的性善論并不指代本能，而是更靠近儒家修身齊家的一種德行基石。相較之下，荀子的性惡論更接近本能，“本始材樸”。如果沒有后天潤澤，人性如何天然地善？于是只能理解為一種生命經驗的體恤，因為自己活著、活過，因而能理解他人的生存欲念。可稍超出這一基準，就跨進了不可捉摸且極為不可靠的道德領地。

放在更長線的人類歷史視域里，從原始時代到文明現代，理性的地位越來越高，人們利用理性來組織社會、預見未來，并對現實做出調整。“本能”一詞的外延和內涵隨之改變。吃喝拉撒是本能，但互相殺戮不該是，母愛是本能，父愛還可以再討論討論。

于是，嚷著不婚不育的年輕人很難理解“繁衍是人類的本能”這類斷論，既然婚姻、生育，甚至是更基礎的戀愛、性行為，都可以靠理性來決定，何談“本能”一說？從更廣義的人類學視角，這里的“本能”主要指人類為了種族繁衍而世世代代作出的選擇。這不同于達爾文所說的自然選擇，或許從社會經濟學角度去看待更好理解，男女分工與社會分工緊密結合，尤其在農業時代與工業時代，繁衍后代、壯大家庭，主要為了保存財富和抵御風險。

通過自己的父母去領會為人父母的天然的愛，這不是本能，是一種習得。通過他人的幸福故事激發出自我內心對婚姻家庭的渴望，這也不是本能，而是一種自我暗示與經驗內化。

我們沒法在體會過死的恐懼之前談論求生欲，沒法在成為母親之前談論母愛的本能，也沒法在真正的窮途末路面前談論善的本性。以霍布斯的觀點看，人類的自然狀態無非是欲望的集合，甚至連意志都只是欲望的某種延伸。

欲望當然不能等同于本能，但本能必然建立在天然的欲望和恐懼之上。母親保護孩子，是將其當作自己生命的一份延續。貓媽吃掉孩子，也是在保護其他孩子免受死亡威脅。人類如何看待死亡，被文明和理性重塑，可它們并不是視點的全部。我們可以說，為他人的生命落淚是一種善的本能，但掠奪甚至是殺戮，就很難被解釋為一種自然的生的本能。