非物質文化遺產(簡稱非遺),作為中華優秀傳統文化不可或缺的一分子,是文化的載體、文明的見證,是人類智慧發展的縮影,是各族群眾世代相承、與人民生活密切相關的各種傳統文化的具體表現,是中華民族智慧與文明的結晶,具有重要文化價值、歷史價值和人文價值。其中皮雕技藝,作為非物質文化遺產項目,具有悠久的發展歷史和獨特的藝術魅力。它是文化的符號、藝術的載體、民族的驕傲。隨著快節奏的生活方式和多元文化的碰撞,古老的皮雕技藝,被列入非物質文化遺產保護項目。數字化媒介,作為一種傳播力強、受眾面廣、直接有效的宣傳平臺,可以發揮自身優勢,用于探索非物質文化遺產皮雕技藝的發展及保護新方式,加強對非物質文化遺產皮雕技藝的宣傳保護。
1 非物質文化遺產保護的意義
非物質文化遺產,作為21世紀初出現的概念,伴隨20年來各國非物質文化遺產保護行動的興起而深入人心。非物質文化遺產,作為中華優秀傳統文化不可或缺的一分子,是具有重要價值的文化資源,是歷史人文發展的見證,是各族群眾世代相承、與人們生活密切相關的各種傳統文化的具體表現,是中華民族智慧與文明的結晶[1]。
非物質文化遺產,是人類文明、世界文化多元的具體體現。我國非物質文化遺產,所蘊藏及包含的是中華民族古往今來的民族精神價值、勇于創新的思維方式、豐富的想象力和刻在骨子里的那份勤勞善良,是展示我國悠久傳統文化的一扇窗口。隨著全球文化交融交流趨勢的加強,以及一些現象級潮流文化和現代人參與度不足等因素的影響,古老的非物質文化遺產受到的沖擊越來越大。一些依靠口傳心授的文化遺產正在逐漸消失,許多傳統技藝瀕臨消亡或是出現無人可傳的窘境,大量有歷史、文化價值的珍貴實物與資料,就這樣悄無聲息地流失在了歷史的長河中。加強我國非物質文化遺產的保護已經刻不容緩[2]。要提高認識、普及意識、加強非物質文化遺產的社會認知度,鼓勵全民參與到非物質文化遺產保護工作和活動中來,持續有效推動非物質文化遺產的保護、傳承和發展。
非物質文化遺產的最大特點,體現在與人們的生活生產密不可分。它是來源于人們的普通生活、來源于孜孜不倦的辛勤勞動、來源于平凡樸素的柴米油鹽醬醋茶。它是人類薪火相傳、賡續不斷的文化遺產。同時,在非物質文化遺產傳承保護的過程中,人作為傳承保護的重要因素,所起作用尤為重要[3]。所以,加強非物質文化遺產傳承人隊伍建設和培養,不僅僅是國家和民族文化傳承、社會發展的需要,也是實現國際社會文化交流、文化研究和人類社會可持續發展的必然要求。所以,應深刻認識保護非物質文化遺產的重大意義。
2 皮雕技藝發展現狀
皮雕,簡單地講,就是在皮革上進行雕刻。一般皮雕創作用的材料,是優質的植鞣牛皮,在植鞣牛皮上,進行雕刻和彩繪等工序后,最終成為一件精美的藝術品。如今的皮雕除保持古樸韻味外,融入現代民族工藝技法,成為一種難得的工藝制品和高雅的室內裝飾品。皮雕行業整體健康發展,但由于皮雕行業結構、人均消費習慣、皮雕行業從業人員數量等方面存在一些問題,對皮雕行業發展,產生了一定的不利影響。
3 影響皮雕行業高速發展的一些瓶頸
(1)手工技藝從業者群體人數的不足。由于年輕一代選擇從事皮雕技藝行業從業人員人數有限,導致現階段行業群體人數不足,以至于影響到行業發展速度。
(2)學習形式的制約。由于皮雕技藝衍生于手工業,皮雕學習形式多為師徒傳承的形式,口傳心授,故沒有形成系統的學術理論和相對穩定的學習環境。
(3)學習時間和經濟條件的限制。大家都知道,厚積薄發是成功的必要條件。同樣,皮雕技藝需要大量的時間,進行經驗和相關技術的學習積累。學習時間短則一二年,長則七八年,學習過程較長,故對學習者的毅力也有一定的要求。長時間的學習,能否堅持下去,也對學習者提出了嚴峻的考驗。學習過程是枯燥和乏味的,選擇從事皮雕行業的從業者,在學習階段一般沒有穩定的皮雕產品收入,是否能耐得住寂寞、有沒有支撐自己完成學習的經濟條件等,也是學習者需要考慮的。
(4)生產條件的限制。由于歷史原因,皮雕行業多為小作坊式或是個體戶經營。從業者也是一些手工匠人,這種生產形式一直延續至今,行業產業沒有形成公司化、集團化,從而影響到皮雕發展的規模。
(5)對皮雕文化的了解和認可有局限性。對皮雕文化的了解和認可,也限制了行業的發展和相關產品的生產銷售,故市場沒能很好地促進皮雕產業的發展進步。
(6)消費習慣和消費形式的影響。消費習慣的改變和產品的替代,對皮雕產業的發展產生影響。例如,在當下,皮雕錢包的使用,就被電子支付的媒介手機所替代。由于現今的消費習慣,電子支付成為主流,人們很少再使用紙質貨幣進行交易,直接導致紙質貨幣的承載媒介錢包的“消失”。
(7)相關培訓機構和學習單位較少。現階段皮雕相關培訓機構和學習單位相對較少,且沒有建立起完整的職業化道路建設和專業從業人員的培養機制。
(8)皮雕產業的發展沒有完全獨立。目前,皮雕產業依附于其他行業的需要而確立自身的發展規模。這種窘迫的現狀,導致皮雕產品形式單一、發展創新空間被壓縮。
4 數字化媒介與非物質文化遺產的聯系
非物質文化遺產是中華優秀傳統文化重要的組成部分和表現形式。其有效傳播,不僅可以為非物質文化遺產的保護與傳承,創造良好的文化氛圍,提高公眾對傳統文化的自覺與認同,鑄牢中華民族共同體意識,同時對于我國建設社會主義文化強國與中華民族現代文明建設具有重要意義。
數字技術正在成為全球范圍內非物質文化遺產宣傳保護工作的標準工具。在“數字中國”的背景下,國家加快數字化發展。這有效推動了非物質文化遺產宣傳保護工作的進行。在全球范圍對非物質文化遺產保護實踐的進程中,數字化技術的發展和應用,始終為非物質文化遺產保護工作,提供著強有力的支持。同時,數字化技術的應用,也在不斷改變著我們審視、利用和保護非物質文化遺產的方式。近年來,對于非物質文化遺產宣傳形式的不斷創新和嘗試,也體現在各大媒體和資深媒體人方面。其中一檔《北疆文化·集寧藝苑》的媒體節目就很好地將當地非物質文化遺產方面的發展工作、傳承工作和保護工作進行專題系列宣傳報道,起到了良好的文化推廣作用并獲得了良好的社會效益。節目圍繞非物質文化遺產產品、傳承匠人、發展保護方面依次展開。合理利用電視臺、融媒體、網絡、社區培訓等傳播渠道和媒介,持續打造數字時代線上與線下同步宣傳,讓非物質文化遺產作品、非物質文化遺產故事、非物質文化遺產匠人,在數字空間中,得到多重展示和交互的機會,從而打造全新立體的人、物、場的宣傳空間[4]。數字技術的介入,使得廣大公眾對非物質文化遺產不再陌生,使大家積極投身于非物質文化遺產傳承保護的工作中,從陌生到熟悉、從了解到參與、從體驗到交互,參與其中共同創造。同時也讓非物質文化遺產宣傳,從單向傳播走向雙向、多向傳播,從被動到主動,讓每一個人都成為非物質文化遺產新的參與者、保護者和分享者,爭取取得良好的社會成果。
數字化媒介,相較傳統宣傳渠道,有著傳播力強、受眾面廣等宣傳優勢。其可以快速動員社會廣泛參與,運用媒體力量,以圖文、音視頻、多媒體互動等傳播方式,多渠道、全覆蓋開展非物質文化遺產傳播,營造濃厚的非物質文化遺產發展保護氛圍。這對于非物質文化遺產傳承保護工作具有積極的推動作用[5]。在當代非物質文化遺產數字化傳播過程中,影音因其更加直觀的敘事方式成為主要媒介,多年來陸續推出了一批質量較高的紀錄片、公益廣告、文化類節目。例如,央視科教頻道的公益廣告《保護文化遺產,傳承中華文明》《非遺里的中國》系列節目等,豐富了非物質文化遺產宣傳發展保護方式。在電視臺、網絡視頻平臺、平面媒體等平臺上推出的系列非遺紀錄片、公益廣告、短視頻等具有高效、快速、易普及、易接受的傳播特點,且已經成為目前群眾日常生活中最常見的信息傳播渠道,而大量的專業人員與民間群體的參與,也可以促成非物質文化遺產傳播的多重視角。
通過數字化媒介,使非物質文化遺產宣傳數字化,是針對非物質文化遺產保護、傳承、宣傳的新的探索。其目的是借助數字化技術宣傳、組織、關聯和開發傳統文化資源,拓展人文研究范式與保護傳播范式。由2023年發布的《非物質文化遺產數字化保護 數字資源采集和著錄》系列行業標準,可以看出我國非物質文化遺產數字化產業發展的迅猛態勢。但新興業態迅速發展的同時,往往伴隨著一系列問題與困境。例如,非物質文化遺產數字化傳播存在基礎薄弱、制作缺乏創新、內容碎片化的問題。
5 數字化下的非物質文化遺產皮雕
文化數字化的一個非常突出的特點,就是發掘和塑造了文化版圖的新邊界。數字技術正在各種文化相關工作建設中發揮著巨大的作用。它起到的作用,不僅僅是記錄、保護、傳承、交流、傳播、宣傳,它在新的知識生成、經驗傳遞上都會起到作用[6]。由于非物質文化遺產形態多樣、類型繁多,又是活態的,因此,對數字技術提出的要求更高。同時,數字化技術對非物質文化遺產的宣傳、傳承、創新、發展的幫助也是最大、最直接的。隨著數字化對非物質文化遺產的作用越來越大,皮雕作為一項非物質文化遺產項目,在皮雕項目數字化的運用上,已經取得一定的成績。其成績主要有以下幾個方面。
第一,及時發布“文化和自然遺產日”非物質文化遺產活動信息,動員社會廣泛參與。充分調動廣播電臺、數字報刊等媒體力量和社交媒體、直播平臺、視頻網站等新媒體平臺,以圖文、音視頻、直播、多媒體互動等全媒體數字傳播方式,多渠道、全覆蓋開展非物質文化遺產傳播,營造濃厚的非物質文化遺產宣傳保護氛圍。
第二,積極開展非物質文化遺產線上活動。如云游非遺·影像展,集中展播優秀皮雕作品,發動網友上傳身邊的非物質文化遺產活動,參與互動討論,讓更多公眾關注、了解生活中豐富多彩的非物質文化遺產和生動的非物質文化遺產保護實踐。
可以看到,職業類院校在非物質文化遺產傳承與學校教育的深度融合中扮演了重要的角色。許多職業院校,結合地方非物質文化遺產資源開設相關專業,聘請非物質文化遺產傳承人進入學校授藝,制作相關數字化的視頻課件,并將其作為公共學習資源供學生學習使用。
6 結語
非物質文化遺產是中華優秀傳統文化的重要組成部分,是傳承中華文明、賡續中華文脈的重要載體。我國是非物質文化遺產大國,非物質文化遺產是中華文化的瑰寶,要做好非物質文化遺產的數字化應用探索、加強人才隊伍建設、與文旅深度融合等舉措,把保護傳承和開發利用有機結合,讓非物質文化遺產“護”得好、“活”起來、“傳”下去。■
引用
[1] 劉魁立.非物質文化遺產及其保護的整體性原則[J].廣西師范學院學報,2004,25(4):1-8,19.
[2] 劉錫誠.非物質文化遺產的文化性質問題[J].文化研究, 2006(9):21-28.
[3] 時吉光,喻學才.我國近年來非物質文化遺產保護研究綜述[J].文化研究,2006(9):87-90.
[4] 周鴻鐸.文化傳播學通論[M].北京:中國紡織出版社,2005.
[5] 陳明悅.大眾傳媒在非物質文化遺產傳承中的功能和影響[J].四川戲劇,2015(1):74-76.
[6] 劉壯,譚宏.傳媒在非物質文化遺產保護中的作用[J].新聞愛好者,2007(12):22-23.
作者簡介:喬寧寧(1982—),男,內蒙古烏蘭察布人,本科,就職于烏蘭察布職業學院。