山西廣靈木偶戲的傳承與生存現狀研究

摘要：山西廣靈木偶戲是一種古老的民間小戲，具有濃郁的地方色彩，其融唱、做、念、舞于一體，在表演過程中由演唱者操作木偶人進行表演，2017年被列入省級非遺保護名錄。本文通過田野調查，從民俗學視角對山西廣靈八角地木偶戲的傳承展開深入研究，梳理其過往的傳承內容與方式，揭示其生存現狀，對其傳承路徑提出可行性建議。

關鍵詞：木偶戲；民間小戲；傳承

一、山西廣靈木偶戲的起源與發展

（一）木偶戲的文化環境

廣靈縣位于山西省東北方向，壺流河由西向東流貫全境。壺流河滋養著一代代廣靈兒女的同時，也孕育了許多獨具地域特色的民間藝術。在歷史上，廣靈是一個多民族聚居的地方，也是山西省最早的文化發祥地。這種多種文化交流的環境產生了許多獨具特色的傳統民間藝術，這些民間藝術產生于民眾的生產生活，也服務于民眾的生產生活，如廣靈剪紙、廣靈大號、廣靈秧歌以及廣靈皮影戲等。廣靈八角地木偶戲也在這種濃郁的文化藝術環境中不斷成長和發展。

（二）木偶戲的歷史沿革

據廣靈縣志記載，廣靈木偶戲屬于仗頭木偶戲，于清朝初年傳進廣靈縣蕉山鄉八角地村。因過去班社從業藝人多居于廣靈八角地村，故稱八角地木偶戲。[1]最初的雛形木偶像為古人照明用的 “麻油燈”，因而稱之為 “燈樹子”。木偶戲形成于清朝順治年間，在清朝后期達到了鼎盛。[2]

廣靈八角地木偶戲常出現在廣靈及周邊地區的婚慶、廟會、社火等民俗活動中。據廣靈縣志記載，第五代傳承人焦珍明和第六代傳承人焦興遠曾經組成了一個以其二人為主的小型劇團，同時也召集了許多木偶戲的愛好者進行木偶人的制作以及木偶戲的演出。在民國時期廣靈木偶戲逐漸出現了衰退的現象，但第七代傳承人焦如意仍然堅守著對廣靈木偶戲的傳承。新中國成立后，廣靈當地的木偶戲又獲得了新生，在第八代傳承人的帶領下，木偶戲團隊代表廣靈縣參加雁北地區小劇種會演，收獲了許多獎項。1971年，晉劇團的老藝人李永珍受廣靈縣文化局的委派，對廣靈木偶戲的表演進行輔助和指導。后來，第九代傳承人邱貴德對廣靈八角地木偶戲進行收集和整理，同時也新編排了許多現代戲，如 《沙家浜》 《紅燈記》等。2011年，為了進一步加強對于這一古老民間小戲的保護和傳承，廣靈縣文化局成立了 “廣靈縣木偶皮影戲劇藝術協會”，這無疑為廣靈木偶戲的發展注入了動力。在政府的支持和幫助下，協會先后編排演出了許多傳統節目和現代節目，共計30多個，同時，協會也承擔著鄉村公益性演出和農村送戲下鄉等任務。2014年，廣靈八角地木偶戲被評為大同市非物質文化遺產。2017年，其被列入山西省非物質文化遺產保護名錄。

二、山西廣靈木偶戲的傳承與變遷

（一）廣靈木偶戲的傳承人

以木偶戲表演為主要職業的第九代傳承人邱貴德出生于廣靈縣沙河村，年輕時參加廣靈縣晉劇團，從事專業的戲劇藝術方面的工作。因其自幼喜歡木偶藝術并且對木偶戲的表演十分感興趣，后來師從廣靈八角地木偶戲老藝人焦存發，深入學習關于木偶戲的相關知識和技藝。他以晉劇表演藝術為基點，推動和促進了廣靈八角地木偶戲的傳承與發展，并且從未間斷，在廣靈及其周邊地區產生了較大的影響。他對廣靈縣八角地木偶戲進行了深入系統的收集和整理工作，多年以來累計培訓藝術人才3 680人，進入社會文化市場再就業的人才350余人，為廣靈八角地木偶戲的保護和傳承做出了一定貢獻。

（二）傳承內容—制作、演唱與劇目

1.木偶人的制作

木偶人是進行木偶戲表演的關鍵部分，制作優良的木偶人經久耐用、外觀精致，而且表演時活靈活現。表演所用的木偶人的制作不僅包括木偶人肢體的制作，還包括木偶人的頭戴與衣服的制作。

木偶人的頭部是用紙漿、石膏、泥子粉等原料制作而成的，身架的制作主要是用木頭、鐵架和海綿等材料。木偶人的服飾方面，以配合木偶人劇中角色為主，布料一般使用綢布，使用這種布料是因為這種布料具有三大優點：售價較低、顏色鮮亮、布料較輕，在一定程度上可以減輕木偶人的重量，方便木偶戲藝人的演出。

2.木偶戲的演唱

廣靈八角地木偶戲的演唱主要涉及藝人對于木偶人的操作、唱詞唱腔以及演出場地等部分。在操作方面，廣靈八角地木偶戲屬于杖頭木偶，故在演唱過程中，藝人用三根木棍支起木偶人，一根主架固定木偶人的身體，旁邊兩根細木棒操縱木偶人的胳膊，使木偶人做出各式各樣的動作。在演唱藝人的唱詞方面，因舊時表演藝人受教育程度有限，讀書識字的人并不多，故木偶戲在唱詞方面的傳授多以師傅的口頭傳授為主，相關的書籍較少。在唱腔方面，因過去從事木偶戲表演的民間藝人多居住于廣靈縣八角地村，外來學員較少，故其唱腔多以廣靈當地方言土語為主。

在演出場地方面，早在清朝光緒年間，廣靈八角地木偶戲就已具備戲劇形式，但它與現在的表演形式不同，其不在戲臺上演唱，而是臨時搭臺子進行表演。在木偶藝術后來的發展中，舞臺空間的運用逐漸突破了框式舞臺的束縛，并利用現代的科學觀念和手段來渲染特定環境和氣氛，增強了藝術感染力，給觀眾以全新的視覺沖擊和嶄新的藝術享受。[3]如今，在演出場地方面，廣靈八角地木偶戲主要有三種：第一種是臨時搭建的戲臺，在演出之后拆除帶走；第二種是在送戲下鄉的時候，利用當地農村保留下來的古戲臺，在古戲臺上進行演唱；第三種是表演的時候沒有舞臺，在平地上進行表演。據傳承人講，大多時候表演都是在舞臺上進行的，但有時受表演時間、表演場地限制等因素也會在平地上表演。

3.木偶戲的相關劇目

廣靈八角地木偶戲的劇目主要包括由傳統晉劇改編而來的劇目、具有地方特色的歌劇、二人臺以及現代戲等。在調查期間筆者了解到，第九代傳承人已經整理了許多木偶戲演出的劇目，但因各種因素并未編排成書，且只面向內部人員，并沒有對外公布。

筆者通過對廣靈木偶戲劇目的分析，以內容為依據將其分為三大類。一是關于人生儀禮的劇目。據傳承人講述，廣靈木偶戲的演出主要是在婚姻儀禮中，在其他的人生儀禮當中演出較少，故流傳下來的關于人生儀禮的劇目大部分是配合婚姻儀禮的劇目，如 《五哥放羊》 《夫妻雙雙把家還》 《五月散花》等。二是關于民眾日常生活的劇目。此類劇目反映當地民眾的衣食住行和生產勞動等，如 《剪紙情》 《綠色名縣我的家園》 《新人新事新廣靈》等劇目都反映了廣靈當地民眾的日常生活和生產勞動。三是一些近代產生的新型劇目，如 《綠色名縣我的家園》、現代秧歌劇 《剪紙情》與晉劇 《姐妹易嫁》等。

（三）傳承方式—家族傳承與社會傳承

非物質文化遺產的傳承大體有四種方式：群體傳承、家庭傳承、神授傳承和社會傳承。根據筆者對于廣靈八角地木偶戲的實地調查，廣靈八角地木偶戲的傳承主要是以家族傳承和社會傳承為主。

1.家族傳承

從傳承譜系來看，廣靈八角地木偶戲在過去幾百年的傳承中以家族傳承為主。如從廣靈八角地木偶戲第一代傳承人焦老新到第八代傳承人焦存發，其籍貫都是廣靈縣蕉山鄉八角地村，并且都是 “焦”姓。

2.社會傳承

“所謂社會傳承，大致有兩種情況：一是師傅帶徒弟的方式傳承某種非物質文化遺產；二是沒有拜師，而是常聽多看藝人或把式的演唱、表演、操作，無師自通而習得的。”[4]廣靈八角地木偶戲的傳承是以家族傳承為主，但是社會傳承師傅帶徒弟也是其傳承方式之一。據第九代傳承人講述，其在小時候就很喜歡木偶戲和皮影戲，所以在年輕的時候拜師廣靈八角地木偶戲的第八代傳承人焦存發，隨師傅學習木偶戲的相關演唱技藝。

三、傳承價值、現狀以及其傳承路徑

（一）廣靈木偶戲的傳承價值

廣靈八角地木偶戲作為一種在民間流傳已久的小戲，代代相傳，且一直存活于民眾的生產生活中，具有獨特的歷史價值、文化價值和實用價值。

1.歷史價值

依據 《廣靈縣志》記載，廣靈八角地木偶戲歷史悠久，產生于清朝順治年間，興盛于光緒年間。在漫長的傳承與擴布中，廣靈木偶戲既延續著一些相對固定的演唱技藝和劇目，也傳遞著前人所在時期的歷史事件、審美觀念和思想觀念。因此，廣靈八角地木偶戲具有一定的歷史價值。

2.藝術價值

廣靈八角地木偶戲是一種綜合性的藝術形式，集民間文學、舞蹈、美術和民間器樂于一體。部分京劇、晉劇中的經典劇目被借鑒應用到民間小戲中，這種借鑒不是照其原貌全照搬，而是吸收其長處并且進行適當的加工和整理。廣靈八角地木偶戲的劇目也有根據京劇、晉劇和北路梆子中的劇目改編而來的，如其演唱劇目 《見皇姑》 《金水橋》 《打金枝》 《蘆花》等。

3.實用價值

廣靈八角地木偶戲作為傳統民間小戲之一，在民眾的日常生活中一直發揮著休閑娛樂功能。即使在科學技術發達的現在，其依然受到廣大鄉村民眾的喜愛。山西境內戲曲分布較為密集，民眾普遍有看戲的習慣。無論是日常生活中，還是在配合傳統年節的社火表演或者配合婚姻禮儀的習俗活動中，它一直都發揮著實用與精神功能。

（二）廣靈木偶戲的傳承現狀和相關建議

隨著政府和社會各界人士對非物質文化遺產保護與傳承的關注，廣靈八角地木偶戲的傳承問題也引起了政府和相關學者的思考。據筆者調查，廣靈木偶戲的傳承還存在許多問題，如傳承人老齡化、受眾的減少和缺少社會的關注等。

1.傳承人老齡化

非物質文化遺產的傳承是以人為載體的，加強對非物質文化遺產項目代表性傳承人的保護是非物質文化遺產保護的關鍵環節。傳承人老齡化是非物質文化遺產保護中的一個共性問題，尤其是產生時期較早且流傳悠久的非物質文化遺產事項。廣靈八角地木偶戲作為一種歷史悠久的民間小戲，面臨專職傳承人較少、部分傳承人年事已高等問題。對于傳承人老齡化問題最有效的解決辦法主要有兩個，第一個就是解決其后繼傳承者的問題，第二個就是將其技藝和相關的劇目進行記錄，編排整理成書，便于其流傳和保存。

2.受眾逐漸減少

隨著社會的發展，科學技術越來越發達，隨之改變的是民眾的娛樂方式。人們不再像過去一樣在空閑時間以聽戲看戲為休閑娛樂的方式，故木偶戲的受眾逐漸減少。對于受眾減少的問題，傳承人可從表演劇目、造型等方面入手，編排新型劇目，更新木偶人造型，加大宣傳力度，吸引更多年輕人的注意力。

3.政府支持不足

在非物質文化遺產保護中，政府、學術界以及新聞媒體發揮著重要作用，沒有政府的積極參與引導，非物質文化遺產的保護將很難進行下去。雖然廣靈縣文化館對廣靈八角地木偶戲的傳統資料進行深入挖掘、收集、整理和建檔，并且為從藝人員建立了完整的檔案。但從整體上來看，廣靈縣政府的相關工作還是存在著缺陷，如未明確傳承人的權利與義務、缺少資金支持等。

（三）廣靈木偶戲的傳承路徑

1.演唱劇目的創新

木偶戲的表演要吸引觀眾的目光，除了演唱人員的演唱技藝、木偶人精致的造型之外，重要的不外乎是所演唱的劇目。晦澀難懂的劇目顯然不能吸引觀眾目光，但如果所演唱劇目貼近民眾生活、緊隨時代潮流、反映廣大民眾的日常生活和思想情感并且通俗易懂，則會在很大程度上吸引更多觀眾的目光。

2.與社交媒體結合

社交媒體作為一種傳播工具，自然有它的兩面性：一方面，它可能對傳統文化造成不同程度的沖擊；另一方面，當代社交媒體也在傳播傳統文化過程中發揮著其他力量無法替代的作用。故可以采取將木偶戲與抖音、快手等社交媒體高效結合的方式，將木偶戲的表演錄制下來，通過社交媒體將其傳播出去，讓更多的人觀看到這種表演。這種傳播方式比起傳統的宣傳方式來說更為生動、便捷、高效，并且傳播范圍相對而言比較廣泛。

3.傳統文化進校園

現代教育注重學生整體素質的全面發展，而傳統文化對于學生素質的提高有著很重要的影響。在政府部門的支持下，廣靈縣開展了傳統文化進校園的活動，如廣靈縣第二小學就開展過 “非遺木偶進校園”的活動，此次活動使學生在教室里接觸到了木偶人，感受到非遺的藝術魅力，從而喚起學生參與非遺傳承保護的自覺意識和行動，增強文化自信。

四、結束語

山西廣靈木偶戲作為一種流傳于山西地區的民間小戲，是集口頭文學、民間器樂、民間舞蹈于一體的綜合性藝術，擁有悠久的歷史和濃厚的文化底蘊，其在傳承過程中受到了廣靈及其周邊地區民眾的喜愛，因此才能代代傳承，不斷延續和發展。但是由于現代化的沖擊和年輕一代對于傳統文化缺乏關注，廣靈木偶戲面臨傳承斷代、受眾減少等生存危機，本文在非物質文化遺產語境下對廣靈八角地木偶戲展開深入研究，為其未來發展路徑提出建議。

參考文獻：

[1] 劉興利.“非遺”視角下的廣靈八角地木偶戲保護與傳承[J].山西大同大學學報（社會科學版），2022，36（03）：126-131.

[2] 李志平，邱政卿.廣靈八角地木偶戲略論[J].戲友，2020， 12（06）：25.

[3] 衛才華，陳宛妮.新時期山西孝義木偶戲傳承及其碗碗腔元素[J].中北大學學報，2020（02）：8-17.

[4] 劉錫誠.傳承與傳承人論[J].河南教育學院學報（哲學社會科學版），2006（05）：24-36.