淺析關鍵詞“綺靡” 的生命歷程

【摘要】“綺靡”是中國文論的重要關鍵詞，從最早詞根的“綺”“靡”到“精妙之言”，以及到后世嚴厲批評的“侈麗、浮艷”，“綺靡”經歷了作為關鍵詞的誕生期、生長期、成熟期、再生期的階段。產生詞義的重大轉變與當時的文化思潮有著重大關聯，理學主導地位的確立導致作為“詩緣情”代表外顯的“綺靡”又一次在文學批評之中活躍的同時，也致其遭受負面意蘊的賦予。

【關鍵詞】關鍵詞研究；綺靡；中國古代文論；文論范疇

【中圖分類號】I207 【文獻標識碼】A 【文章編號】2096-8264（2024）25-0037-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.25.011

在文學批評的歷史長河之中，有著諸多關鍵詞并不是自始至終的，他們會在某一時期興盛，可能又在另一時代衰亡；會在某一時期被奉為經典，又會在某一時代被視為糟粕。李建中指出：“厘清、描述并闡釋關鍵詞的誕生（詞根）期、成長（常語即普通詞）期、成熟（術語即關鍵詞）期、衰退（更年或消亡）期、復活（再生）期，從而實現關鍵詞研究依‘詞根性’‘坐標性’和‘再生性’闡釋詞義的總體思路和揭示關鍵詞之原創性意蘊及現代價值的根本宗旨。”[1]“綺靡”的意蘊從誕生至今發生了幾次轉變，存在過近乎消亡的時期，也存在過被嚴厲批評的時期。只有確切理清“綺靡”意蘊在每一個時代及其自身的每一個時期的含義，才能對此關鍵詞有一完整的認識，同時也可由此反映出不同時代思想潮流的變遷。

一、誕生、成長期的“綺靡”

在考察“綺靡”之前，須先對其詞根（即“綺”與“靡”）做全面梳理。與其他諸多關鍵詞在先秦哲學典籍之中找到出處不同，“綺”在先秦典籍之中不為多見，同時也不屬虛詞，最初具有確切的指定含義；而“靡”雖不為少見，但意蘊、用法眾多，難以確切將其定義。

首先梳理一下“綺”。綺：文繒也。從糸奇聲。[2]說文解字又曰：“文者，錯畫也”。繒是古代絲織品的統稱。兩者結合可以將此時的“綺”理解為有一定圖案裝飾的絲織品。先秦之中幾乎不見“綺”字的運用，東漢可見：“織作冰紈綺繡純麗之物”（《漢書·地理志》）、“賈人毋得衣錦、繡、綺、縠、絺、纻、罽”（《漢書·高帝紀》），可見在當時，確將“綺”作為一種絲織品視之。

而論及“靡”，其在先秦兩漢出現頻率就頗高了。靡：披靡也。從非麻聲。[3]說文解字對靡的解釋并不能包含其蘊含的諸多含義。考察其用字，究其含義可粗分為兩大類，一類是作動詞用，一類是做形容詞用。就動詞來講，一則是浪費的含義，如“而百姓靡于外”（《戰國策·秦五》）、“國家靡敝”（《禮記·少儀》）都可視為是作為動詞的浪費；二則為接觸摩擦，“喜則交頸相靡”（《莊子·外篇·馬蹄》）；三則是無、沒有，“靡、罔，無也。”（《爾雅·釋言》）且在詩經之中廣泛運此義，如“靡室靡家”（《小雅·采薇》）、“靡日不思”（《邶風·泉水》）；再則是散亂、倒下的含義，如“望其旗靡”（《左傳·莊公十年》）、“左右皆靡”（《史記·廉頗藺相如列傳》）。就形容詞來講，一則為細膩、細密的含義，“靡顏膩理”（《招魂》）；二則形容緩慢地樣子，“行邁靡靡”（《詩經·王風·黍離》）；三則形容聲音悅耳，“譬由鼱鼩之襲狗，孤豚之咋虎，至則靡耳，何功之有？”（《答客難》）。先秦兩漢時期的“綺”含義較為單一，“靡”字含義較為復雜，此時可視為關鍵詞“綺靡”的詞根時期（誕生期）。

周汝昌在論述“綺靡”含義時認為：“‘綺靡’連文，實是同義復詞，本意為細好。”[4]但其在論述中并未引用魏晉以前的資料，不過綺靡二字連用在兩漢確實較為少見，流傳較廣的是班婕妤的《搗素賦》：“改容飾而相命，卷霜帛而下庭。曳羅裙之綺靡，振珠佩之精明。”前一句指的是宮女們受命去改變容貌，且將素裝收起來退出大廳。從這個角度來看，這里“羅裙”的“綺靡”便可以與“霜帛”相對，即精美、華美、細膩相近的含義。后句的精明指的是玲瓏發光，也可以與“綺靡”作精美的含義相呼應。由此可見“綺”“靡”二字連用最初的含義確實與細好、精美緊密相關。

到了魏晉，“綺靡”連用的情況逐漸增多，最初是阮瑀在其《箏賦》論箏之時運用。“浮沉抑揚，升降綺靡。”這里的“綺靡”是形容箏的曲調，可將綺靡視為對音調升降之美的形容，這句話便理解為“曲調上浮下沉，時高時低，或升或降的樂音精美細膩。”從這一角度看，綺靡仍舊可以視為是精美、細膩相關含義。不過也可以將這句話理解為“曲調上浮下沉，時高時低，或升或降的樂音精美悅耳”。從這一角度看，綺靡二字并不屬同義復詞，“綺”運用引申義指代美好、精美，“靡”則取悅耳之意。同時期在創作中使用“綺靡”的還有阮瑀之子阮籍，“綺靡存亡門，一游不再尋。”（《詠懷八十二首·其五十七》）“藻采綺靡，從風遺芳。”（《詠懷十三首·其十三》）阮籍不滿于司馬氏集團的慘無人道，憤慨而作。前者的“亡門”可視為對曹魏皇室的象征，“綺靡”即可理解為對昔日曹魏朝廷還未被司馬氏控制的一種懷念，即屬于正面的含義，也偏向于美好相關意蘊。后一句中的“藻采”在同時期也少有運用，后世如“江薛才華，庾徐藻采，所著佳文是偶言。”（《沁園春·其二·答王西園見贈之作》）、“尋詩復作會，藻采恣輝映。”（《和仁崖中樞韻賦謝黃鹿泉農部》）等都將其作為文采之意，同時早些時期的班固在《東都賦》有一句“鋪鴻藻，信景鑠，揚世廟，正雅樂。”此處的“鴻藻”為富麗的文辭，故此處的“藻采”也可視為文采相關含義。而后的“綺靡”則是對前者“藻采”的修飾，具體到含義也應是對其的夸耀稱贊，即華美、艷麗相關意義。由此看來，最早將“綺靡”這一詞代入到文學之中的或許算得上是阮籍了。

總體上看，漢以后，“綺靡”二字連詞運用的現象雖不為眾多，但已可見。從本是指代紡織品的“綺”中取了引申義精致、華麗，從“靡”中取了細膩、細密或是悅耳，兩者合詞，具有了相對固定具體的含義，即精美、美好、華麗、悅耳動聽等正面含義。雖阮籍在詩歌創作將其引入對文采的進行修飾，但這一階段仍屬于常用語階段（成長期階段），并未上升到屬術語階段。

二、成熟期的“綺靡”

魏晉南北朝時期，文藝理論的研究大為發展，諸多關于文學理論的研究的出現也使得諸多詞語從普通的常用詞轉變成為文學研究之中的重要術語，而“綺靡”也正是在此時從成長期階段邁入了成熟期階段。

最早將“綺靡”化為術語的當屬陸機。陸機在論及文體時指出：“詩緣情而綺靡，賦體物而瀏亮。”[5]自古以來對陸機這句話中“綺靡”的含義眾說紛紜，總體上大致分為三類。

首先，則認為“綺靡”為同義復詞，即主張陸機將“綺”“靡”二字皆取美好之意，兩者相雜用在對詩歌文體上，表示的是文辭的精美細密。這種觀點認為陸機在論述之時主要聚焦詩歌創作之中的文辭的要求，詩歌創作需要文辭的精美、細密、美好。但總體上來看，陸機的論述或許不僅僅只是如此含義。如若詩這一文體的特點只有是精妙的語言，那其他文體完全不需要語言的精妙嗎？且陸機在論述完十種文體的特點之后，指出“其會意也尚巧，其遣言也貴妍。”如若“綺靡”只是語言精妙，那這在這就屬于是前后文意發生了無意義重復；同時，陸機在評論其余九種文體之時，除了“碑披文以相質”中的“相質”以外，都屬非單純詞的聯綿詞，每個字都有其特定的含義，且都無同義復詞，由此可以見得“綺靡”分開解釋是合理的。

其次，認為“綺靡”二字各有含義，“綺”仍舊是取美好、精美含義，“靡”則取悅耳相關含義。這樣的理解一方面也繼承了上文所述“靡”的悅耳含義，另一方面也考慮到詩確有音律的要求。對詩歌的音律的要求就考慮到了陸機論述之時的特定場景，即每一文體的突出側重點。其他文體大多都無需合樂而歌，而在當時的詩歌創作之中，往往需要考慮音律的安排。但是同樣的，后面一段統一論述十體時，也提出了“暨音聲之迭代，若五色之相宣。”所以，陸機本意或許不是此兩者。

還有一種則主張“綺靡”是針對“緣情”這一表現功能而做出的一種特殊審美要求。認為須將重點放在抒發情感的感人方面，即將這句話理解為，詩歌以表達情感為主，要求這樣的情感能感動人。但是“綺靡”二字真的對文字語音毫無任何要求嗎？恐怕也不盡然。

或許“綺靡”二字確包含著精妙的語言、合律的音韻的要求，但它一定與后文對所有文體的要求有著不同點。在陸機的論述中，應將“緣情而綺靡”視為一個整體，并整體的進行考察理解，“綺靡”這一要求的內蘊與“緣情”有著密不可分的關聯。“情”是創作之時作者內心之中的情志，而外在表現出來在詩之中的則是“綺靡”，由此可以將其視為是一種文體風格，不僅僅是對文字韻律有著嚴苛要求，更是對著情感的真摯表現也有著一定的制約。無論何種觀點更符合陸機的原意，都表明了他將“綺靡”這一詞完完全全的代入到了文學批評的視野之中，成了文學研究不可或缺的一個術語，即表明“綺靡”作為關鍵詞進入了成熟期階段。

自陸機始，魏晉南北朝時期在文學批評領域運用“綺靡”的文論家還有劉勰。劉勰在《文心雕龍》之中兩次運用到“綺靡”二字。其一是在《辨騷》評論楚辭之時，提出“《九歌》《九辯》，綺靡以傷情。”這里的“綺靡”可以與前后評價其他楚辭作品的形容相對，即“朗麗”“瑰詭”“耀艷”，顯然可以看出這是不同風格、不同類型的美在作比較。從作品的性質來看，《九歌》的形式在楚辭中確為更為偏近后來的詩，具有更為濃郁的詩味。相對來看，楚辭中的其他作品如《九章》《離騷》都更多的具有鋪陳直敘的賦意味，而他們所得到的評價是“朗麗”，其內蘊與陸機的“瀏亮”有著相關性，由此也可見劉勰對“綺靡”的運用是沿著陸機的路數。劉勰對陸機有所繼承的再一佐證是其另外一句運用，即“結藻清英，流韻綺靡”（《時序》篇），這是針對西晉詩風做出的整體評價。前半句理解為文章辭藻清新英俊少有爭議，后一句關于流韻的解釋有兩種，一則認為劉勰在此處是為強調西晉時期詩歌的風格韻味華美細膩，將流韻視為風格韻味，“綺靡”自然就屬于一種文體風格來對其修飾；二則主張流韻屬樂音，這里的“綺靡”則變成了是對樂音優美的一種形容。兩種觀點都有其道理，且都算是對西晉詩風的適當評價，前者與劉勰在另一處運用的含義基本相同，更為可取。劉勰對“綺靡”的運用可謂順著陸機一脈相承，大體上是將其作為一種詩歌表現所需的文體風格，具有文辭細密華美、韻律和諧流暢的要求。

三、“綺靡”的衰退與復興

唐朝時期，雖經過初唐四杰、陳子昂等對南北朝文學缺乏感情、興寄的批判，“綺靡”的意蘊也受到了一定的轉變或者說是對原意的誤解，但又因南北朝屬唐朝近源，還有諸多文學家對其具有濃厚興趣，故意蘊仍為正面傾向。

一則是樓穎在為芮挺章《國秀集》作序提出：“昔陸平原之論文曰：詩緣情而綺靡，是彩色相宣，煙霞交映，風流婉麗之謂也。”此處僅僅是將綺靡認為語言形式的風流婉麗，對綺靡的含義做了更為狹隘的理解。再則是李善在注《文選》中關于《文賦》的注釋：“詩以言志，故曰緣情。綺靡，精妙之言。”相似的，也僅是將綺靡視為語言上的要求。

有宋一朝幾乎不見對“綺靡”在文學批評中的運用，詩文之中偶見：“文章綺靡雖非古，今代詞人不辦渠。”（《唐長慶中南池新亭碑在漢高帝廟側亭已失所在》）、“薔薇及寶相，爭斗何綺靡。”（《東林春晚作》）、“曉艷鮮明同綺靡，晚妝清淡奉徘徊。”（《和王公覿賞海云山茶合江梅花》）等。宋代理學盛行，對“情”“志”關系做了著重梳理，更為重視“志”的他們自然對源于“詩緣情而綺靡”的“綺靡”并不待見。但直至宋亡，理學仍未算是取得真正的正統地位，同時，宋朝詩人對唐詩直接繼承，自然對“綺靡”這一意蘊有著一定程度的接受。

唐宋二朝的“綺靡”作為一個文論關鍵詞，此時文論之中少見運用，大多屬在詩詞之中作常用語的使用，可謂是到了其“衰退期”。

“綺靡”的完全轉向要屬明清時期。隨著程朱理學作為官學，“緣情”與“言志”自然而然地在主流話語之中完全的對立。而“綺靡”作為“緣情”的外顯，則被此時詩壇眾人賦予了負面含義。

最早對“綺靡”進行批判的是徐禎卿：“又曰：‘詩緣情而綺靡。’則陸生之所知，固魏詩之渣穢耳。嗟夫！文勝質哀，本同末異，此圣哲所以感嘆，翟朱所以興哀者也。”（《談藝錄》）直接鮮明地批評陸機所指的“綺靡”只是漢魏時期詩歌的“渣穢”而已。謝榛在其《四溟詩話》之中也有論述：“‘綺靡’重六朝之弊。”即將六朝諸多艷麗、靡亂的詩句也歸結為“綺靡”所形容的詩風。賀貽孫在評論陸機時，稱其“宜于文，不宜于詩”，更甚認為“其謂‘詩緣情而綺靡’，即此‘綺靡’二字，便非知詩者。”（《詩筏》）認為陸機從運用“綺靡”來形容詩歌肯定是不懂詩歌的人，雖此處“綺靡”無法具體定義，但總歸是與之前的“綺靡”相去甚遠。朱彝尊對“綺靡”也秉持負面態度：“魏晉而下，指詩為緣情之作，專以綺靡為事，一出乎閨房兒女子之思，而無恭儉好禮廉靜疏，惡在其為詩也？”（《與高念祖論詩書》）以上明清諸位對陸機“詩緣情而綺靡”的觀點持嚴厲的批評態度，從而導致他們對“綺靡”也做了負面理解，也將此時“綺靡”的重心轉向為作為“靡靡之聲”“淫聲”的“靡”，將這個詞賦予更多負面意蘊，視為侈麗、浮艷。

明清二朝理學盛行，他們將本無負面意蘊的“綺靡”改造，并通過其來對緣情說進行批判。這雖屬對“綺靡”最初意蘊有意或是無意的誤讀，但也讓這一關鍵詞在文論之中再一次煥發生機，屬其“再生期”。

20世紀以來，諸多學者在對“綺靡”研究之中溯流求源，以求力圖回歸陸機最初始、最本質的意圖，這固然是極為重要以及有意義的。但作為一個關鍵詞，其意蘊、用途在歷史之中的每一次變遷都是值得書寫的，無論這些含義是對其誤解或是曲解。在中國文論史上，一些關鍵詞的意義變遷會由于當時的物質情況、政治形態、思想潮流、審美標準等等方面所導致。而通過梳理其生命周期發現的因為明清理學興盛而導致“綺靡”意蘊的重大轉變即是一個值得深思的例子。

參考文獻：

[1]李建中，胡紅梅.關鍵詞研究：困境與出路[J].長江學術，2014，（02）：66-72.

[2]（漢）許慎撰，（宋）徐鉉楊校定.說文解字（第十三卷上）[M].北京：中華書局，1963.

[3]（漢）許慎撰，（宋）徐鉉楊校定.說文解字（第十一卷下）[M].北京：中華書局，1963.

[4]周汝昌.陸機《文賦》“緣情綺靡”說的意義[J].文史哲，1963，（02）：60-67.

[5]張少康.中國文學理論批評史資料選注[M].北京：北京大學出版社，2013.

作者簡介：

吳錚，湖北黃岡人，長江大學人文與新媒體學院碩士研究生在讀，研究方向：中國古代文論。