少數民族非物質文化遺產的數字保護與外宣研究

張朝陽 王淑東 李俊麗

【摘要】本研究旨在調查漢中羌族非物質文化遺產的數字化保護和外宣現狀，探討數字化技術對于非物質文化遺產保護與傳承的新思路和方式。針對后繼無人、技術手段落后、傳播方式單一以及非物質文化保護法律法規不完善等問題，提出政府在推進該領域發展中扮演重要角色的觀點，并強調加強政府的主導作用，健全與完善非遺保護法體系。此外，還需注重傳承人、數字化人才和外宣人才的培養，促進非物質文化遺產與科技的深度融合，從而實現漢中羌族文化的健康可持續發展。

【關鍵詞】少數民族；非物質文化遺產；數字保護；外宣

【中圖分類號】G127 ? ? ?【文獻標識碼】A 【文章編號】2097-2261（2024）13-0074-03

【DOI】10.20133/j.cnki.CN42-1932/G1.2024.13.023

【基金項目】陜西理工大學教育科研項目“用英語講好中國故事能力培養與外語課程思政建設研究”（項目編號：JYYJ2022-02）；陜西理工大學本科教育教學改革研究項目“講好中國故事背景下‘理解當代中國系列教材在外語課程的應用研究”（項目編號：XJG2357）；陜西省2023年大學生創新創業項目“少數民族非物質文化遺產的數字保護與外宣研究——以漢中羌族文化為例”（項目編號：202310720010）。

一、少數民族非物質文化遺產保護概述

（一）非物質文化遺產的定義和獨特之處

非物質文化遺產是指人類口頭傳統、表演藝術、社會習俗、儀式、節慶、知識和實踐以及手工藝制品等非物質的文化遺產。這些傳統和實踐通常是以口口相傳、示范、重復學習或實踐為主要傳承方式，其價值在于其對社會、群體和個人認同以及文化多樣性的貢獻。非物質文化遺產蘊含豐富的中國精神、中國價值、中國力量，做好非遺發展與傳承具有重要意義[1]。非物質文化遺產的特點包括口頭傳統、社會實踐、群體性、動態性和多元性。口頭傳統即很多非物質文化遺產都是通過口頭傳統方式傳承下來的。我國民族眾多，孕育出了許多燦爛的文化遺產，都具有十分獨特的審美價值。如新疆維吾爾木卡姆藝術——一種集歌、舞、樂于一體的大型綜合古典藝術形式；如羌年文化——羌族的傳統文化節日，都以慶祝豐收和感恩還愿為主要內容；貴州侗族大歌——是在中國侗族地區一種多聲部、無指揮、無伴奏、自然的民間合唱形式。

（二）少數民族非物質文化遺產的現狀和問題

少數民族非物質文化遺產在我國文化領域具有舉足輕重的地位，體現了各民族的獨特文化傳承和創造力。它能反映出當地民間文化的特色和歷史文化的演變[2]。然而，在現代社會，少數民族非物質文化遺產面臨著一些現狀和問題。然而，目前主要存在以下三個問題：第一，傳統文化生態環境惡化，導致一些非物質文化遺產面臨著生態環境惡化的問題，導致它們難以有效地傳承和發展；第二，傳承人老齡化問題，年輕一代對傳統文化的興趣減弱，導致傳承人口逐漸減少，人才流失的問題日益突出；第三，資源開發利用不平衡。在一些地區，對非物質文化遺產的開發利用存在不平衡現象，有些項目得到了較好的資源開發，而其他項目則缺乏應有的支持與關注。

（三）國內非物質文化遺產保護現狀

中國采取了一系列法律文件和政策文件來保護非物質文化遺產。《中華人民共和國非物質文化遺產法》等法律文件為非物質文化遺產的保護提供了法制基礎。中國加強對瀕臨失傳的非物質文化遺產項目的挖掘、整理和保護，并將其納入各級非物質文化遺產名錄。此外，中國也注重培養和激勵非物質文化遺產技藝傳承人，特別鼓勵年輕人學習和傳承傳統技藝和文化。這樣有助于確保非物質文化遺產的傳承與發展。在經濟全球化的推動下，多元文化相互交融。在文化建設背景下，中國積極主動地走向世界，以開放的姿態推廣本國的非物質文化遺產。經濟全球化也推動了多元文化的交匯融合，在文化建設背景下，要以主動的姿態走出國門走向世界[3]。

二、數字保護對少數民族非物質文化遺產的意義

一些數字保護技術的應用可以加強少數民族語言和文化保護和發展，能更好地保存民族文化記憶[4]。

（一）數字保護對文化遺產的價值

數字保護對文化遺產的意義是保護、傳承和推廣。通過數字技術記錄和保存文化遺產，防止破壞和損失。數字化還可以實現文化遺產的廣泛傳播和互動參與，拓展觀眾群體，打破地域和時間的限制，讓更多的人了解和接觸到文化遺產。通過互聯網和移動設備等數字化平臺，可以將文化遺產傳播到更廣泛的受眾中，促進羌族文化交流和傳播。數字化保護可以為文化遺產的創新和創意提供更多的可能性，通過數字化技術，可以將文化遺產與現代科技、藝術和文化創意相結合，創造出新的藝術形式和文化產品，推動羌族文化創新和發展。數字化還提供了更多展示和宣傳的渠道，促進文化遺產的傳承和推廣。隨著數字化技術的快速更新與廣泛應用，非物質文化遺產保護與傳承技術方法逐漸拓展[5]。

（二）外宣在少數民族非物質文化遺產保護中的現狀

外宣的發展可以總結為以下幾點。首先，隨著信息傳播手段的多元化和全球化，外宣的方式也在不斷多元化發展，包括傳統媒體、社交媒體、數字媒體、文化交流、藝術表演等多種方式；其次，外宣的內容逐漸趨向多語言傳播，不再局限于單一語言，以期更廣泛地觸及受眾；第三，外宣日益強調國際合作與共贏，注重與其他國家、地區和國際組織的合作，促進各種形式的文化交流與共享；第四，外宣發展中，越來越多的國家開始重視文化因素。通過文化交流、文化合作等方式，加強與其他國家的友好關系，并通過這種途徑傳播自己的聲音和觀點。文化因素可以加強各國之間的相互理解和共識，提高外宣的效果。

外宣對少數民族非物質文化遺產保護有著重要的影響。首先，外宣可以幫助增強人們對少數民族非物質文化遺產的認識和理解，促進文化的傳承和保護。其次，外宣可以幫助少數民族非物質文化遺產走向世界，提升其國際影響力，促進文化的交流與合作。通過外宣渠道，少數民族的非物質文化遺產可以被更多的國家和地區了解，推動文化的保護和傳播和促進文化的交流與合作。然而，外宣也可能帶來一些挑戰，比如信息的失真和歪曲。隨著城市化的發展，少數民族地區的經濟與文化都受到了外來文化不同程度的影響[6]。

三、漢中羌族文化的數字保護與外宣實證研究

（一）漢中羌族文化概述

漢中羌族是中國漢族羌族交融地區的代表，主要分布在陜西省漢中市。陜西省漢中寧強縣是陜南地區羌族人聚居較多的地方之一，這里山巒環抱、風景秀麗，民風淳樸[7]。羌族是中國56個民族之一，他們有著悠久的歷史和獨特的文化傳統。羌族的語言屬于藏緬語系，文字上則使用藏文和漢字。他們以農業為主要生產方式，糧食、棉花、油料等是主要農作物。羌族人民善于編織，他們擅長編織羌繡、羌錦、皮革制品等手工藝品。在宗教方面，羌族信仰藏傳佛教、薩滿教和一些土地神、山神等。同時，他們也有豐富的民間傳統文化，如民歌、舞蹈、服飾等，展現著羌族人民的生活狀態和精神面貌。在節日方面，羌族有著豐富多彩的傳統節日，如新年、祭祀節等。此外，羌族還擁有獨特的建筑風格和飲食文化，這些都是中華文明的瑰寶。

作為人類文明里不可或缺的一部分，漢中羌族非物質文化遺產是中華傳統文化里的一朵嬌艷玫瑰。以羌繡為例，它是羌族婦女在勞動間隙完成的民間工藝品，她們將植物與動物的圖形，象征著吉祥與祝福的花紋，通過挑花、挑繡等傳統優秀技法，把其鑲嵌到布料里，從飛禽走獸到古樸紋飾，圖案精美，栩栩如生。現代的羌繡是在繼承和發展的演變中自然形成的。寧強羌族刺繡品上不僅有傳統的萬字格、羊角花、團花等，還有飛機、艦船等定制圖案。這些作品造型靈活多變、特色鮮明、富有時代氣息，彰顯了傳統技藝與生活潮流的結合。

漢中羌族文化猶如瑰寶鑲嵌大地，熠熠生輝，傳承千古。以羌年為例，日麥節（羌歷年）也叫“羌歷新年”，是羌族的隆重節日，活動內容以慶豐收、送祝福、祈平安為主，主要流行于四川省茂縣23個鄉鎮的廣大羌族聚居區，在汶川縣、理縣、松潘縣、北川羌族自治縣等的羌族分布地區也有流傳。每當羌年來臨，人們都要舉行各種各樣的活動，但由于地域不同，各個地方的活動也有所不同。慶祝活動主要由祭祀和娛樂兩部分組成，其中祭祀活動包含祭祀天地、祖先、寨神等內容；娛樂活動則包含吃年宴、飲咂酒、品美食、唱歌跳舞等。整個活動由寨中的“許”（釋比、蘇布士）主持。

羌族建筑蘊含著深厚的歷史底蘊和精湛的文化藝術。羌族建筑主要有碉樓、棧道等的樣式。碉樓被稱為“邛籠”。很早以前，古書就有記載：“依山居止，壘石為屋，高者至十余丈。”碉樓通常建在住房旁，高度不高，其主要用途在于方便古人抵御外敵和儲存糧食。碉樓的形式也十分廣泛。其主要的建造材料是石片和泥土，泥土必須用黃泥土。修建羌族建筑并不是像現代工藝一樣構圖、測量，而是純靠匠人高超的技術和成熟的經驗。羌族建筑有著深厚的歷史底蘊和勞動人民的精華。

總體來說，漢中羌族擁有豐富多彩的文化，其獨特的語言、傳統、宗教、文學、藝術和民俗等方面都展現出了獨特的魅力和特點。

（二）漢中羌族非物質文化遺產數字保護實施情況

漢中市堅持“整體保護、和諧發展”的工作思路，文化生態保護實驗區工作取得顯著成效[8]。數字保護方式主要包括以下三個方面：首先，為數據庫建設完善，有關單位對漢中羌族非物質文化遺產進行了梳理、整理和歸類，建立了相關的數據庫。這些數據庫包含了羌族非物質文化遺產的詳細信息，如項目名稱、傳承人、保護單位等，為后續保護工作提供了基礎；其次，數字化記錄即采用攝影、攝像、錄音等技術，對漢中羌族的非物質文化遺產進行了數字化記錄。這些記錄包括了羌族的語言、音樂、舞蹈、傳統技藝等，以便于長期保存和傳播；第三是網站和新媒體傳播即通過建立專門的網站、微信公眾號等新媒體平臺，對漢中羌族的非物質文化遺產進行宣傳和推廣。還有數字展覽和虛擬現實即運用數字技術，創建了漢中羌族非物質文化遺產的數字展覽和虛擬現實場景。

（三）漢中羌族非物質文化遺產外宣策略分析

漢中羌族非物質文化遺產具有豐富的文化內涵和獨特的魅力，對外宣傳具有重要意義。面對羌族文化保護中的眾多困境，要把羌族傳統的文化完整地保留下來并延續下去[9]。針對漢中羌族非物質文化遺產的特點和價值，制定詳細的宣傳計劃，明確宣傳目標、內容、形式、時間節點等；利用多種媒體渠道，通過電視、報紙、雜志、廣播等傳統媒體，以及網站、社交媒體、短視頻等新媒體，羌族其豐富的文化是不可估量的無形價值，將羌族核心文化傳承和傳播，以確保宣傳工作的有序進行[10]；制作富有吸引力的宣傳材料，制作具有視覺沖擊力和感染力的宣傳視頻、圖片、文字等材料，展示漢中羌族非物質文化遺產的獨特魅力，吸引更多人關注；組織文化交流活動，在國內外舉辦各類文化交流活動，如非物質文化遺產展覽、演出、講座等，讓更多人了解和體驗漢中羌族非物質文化遺產；建立國際合作關系，與國內外相關機構、組織、非物質文化遺產傳承人等建立合作關系，共同推廣漢中羌族非物質文化遺產，實現文化交流與互動；融入地方旅游發展，將漢中羌族非物質文化遺產融入地方旅游資源開發，為游客提供豐富的文化體驗，同時提高非物質文化遺產的傳播力度；加強傳承人培訓和激勵即加強對漢中羌族非物質文化遺產傳承人的培訓和激勵，增強他們的傳承意識和技能，鼓勵他們積極參與到非物質文化遺產的傳播和推廣工作中來。通過以上策略，漢中羌族非物質文化遺產的外宣工作將更加有力，有助于提高其在國內外的知名度和影響力，促進文化交流與傳承。

四、結語

綜上所述，羌族文化是少數民族文化不可多得的文化遺產，它蘊含著古代勞動人民藝術的結晶。研究漢中羌族非物質文化遺產的數字化外宣有助于更好地保護、傳承和弘揚民族文化，同時在保持羌族傳統文化的韻味和特色的前提下，積極探索數字媒體時代下羌族民間文化活態利用的有效手段是十分必要的，只有這樣才能讓民族文化走得更遠，并為全球范圍內的文化多樣性做出貢獻[11]。

參考文獻：

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[5]黃靖雯，朱夕納.數字化技術在“非遺”保護與傳承中應用的辯證思考[J].數字技術與應用，2023，41（10）：73-76.

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[7]侯小春.寧儺文化與羌繡藝術之關聯——以漢中寧強羌繡藝術為例[J].藝術品鑒，2015（02）：102-103.

[8]師國華.陜南漢中羌族文化的前生今世[J].中國民族博覽，2017（03）：78-79.

[9]賈春光，付堯.生態博物館在羌族文化變遷與保護中的應用——以休溪村為例[J].城市建筑，2022，19（02）：131-133.

[10]景銀.增強現實技術在羌族文化創意產品中的應用價值[J].工業設計，2020（10）：128-129.

[11]彭婷婷，楊正鈺，雷長橋等.數字化背景下羌族民間文化活態利用創新研究——以羌族民間文學保護傳承為例[J].新西部，2018（20）：27-28.

作者簡介：

張朝陽（2001-），陜西理工大學本科在讀，研究方向：英語教學、跨文化交際。

王淑東（2002-），陜西理工大學本科在讀，研究方向：英語語言學、英語學科教學。

李俊麗（1975.4-），通訊作者，四川蓬溪人，陜西理工大學外國語學院副教授，碩士生導師，研究方向：英語教學、跨文化交際。