鄉(xiāng)村振興視域下川西北民歌融入社區(qū)文化建設(shè)的實踐路徑探究

中圖分類號：G249.27 文獻標(biāo)識碼：A文章編號：1004-9436（2024）24-0016-03

本文引用格式：．鄉(xiāng)村振興視域下川西北民歌融入社區(qū)文化建設(shè)的實踐路徑探究［J].藝術(shù)科技，2024，37（24):16-18.

0前言

當(dāng)前，傳統(tǒng)文化的存續(xù)與轉(zhuǎn)型是社會治理的重要命題。川西北民歌作為羌藏漢多民族交融的活態(tài)樣本，承載著地方性知識、生態(tài)智慧與倫理秩序，是中華文明多元一體的微觀印證，在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略中具有獨特價值。隨著《關(guān)于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》等政策出臺，如何使傳統(tǒng)文化資源突破“博物館化”保護，轉(zhuǎn)化為基層社會治理創(chuàng)新動能，成為學(xué)界和實務(wù)界關(guān)注的焦點。

從實踐維度看，川西北民歌的社區(qū)化實踐面臨三重轉(zhuǎn)型挑戰(zhàn)。一是文化傳承的“主體性困境”，青壯年人口外流使得傳承群體萎縮，社區(qū)參與變?yōu)椤氨硌菪栽趫觥保幕瘍?nèi)生動力難以持續(xù)；二是資源轉(zhuǎn)化的“價值錯位”，文旅融合政策下，民歌文化符號被簡化為旅游商品，其深層價值被剝離；三是制度供給的“結(jié)構(gòu)失衡”，政策側(cè)重物質(zhì)載體保護與技術(shù)修復(fù)，缺乏文化治理協(xié)同機制頂層設(shè)計，導(dǎo)致“政府主導(dǎo)一社區(qū)缺位一市場失控”的悖論。這些問題指向文化資源現(xiàn)代轉(zhuǎn)化面臨的根本性問題：如何在保護文化基因的同時，重構(gòu)傳統(tǒng)藝術(shù)與現(xiàn)代社區(qū)的共生關(guān)系。

因此，需重新定位川西北民歌的當(dāng)代價值，將其置于國家政策、鄉(xiāng)村振興、社區(qū)建設(shè)、文化保護與發(fā)展等多重邏輯下。這有助于推動民族地區(qū)鄉(xiāng)村文化治理的理論與實踐發(fā)展，使川西北民歌等傳統(tǒng)民族文化成為凝聚共同體的精神紐帶，轉(zhuǎn)化為驅(qū)動鄉(xiāng)村振興的寶貴文化資源。

1川西北民歌融入社區(qū)文化建設(shè)的目標(biāo)

鄉(xiāng)村振興為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供了良好的傳承與發(fā)展場域，而在鄉(xiāng)村社區(qū)之中，對非遺的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展，不僅是對這些傳統(tǒng)文化的保護與傳承，更是實現(xiàn)其創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展的重要應(yīng)用方式。

在目前鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的框架下，社區(qū)文化建設(shè)的核心目標(biāo)是通過激活本土文化資源，重構(gòu)鄉(xiāng)村社會的精神紐帶與價值認同，而川西北民歌作為民族地區(qū)地域文化的活態(tài)載體，其融入實踐本質(zhì)上是對傳統(tǒng)鄉(xiāng)土文化進行現(xiàn)代性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展的系統(tǒng)性工程，凸顯了各類民族文化的當(dāng)代交流、交往、交融以及“美美與共”的文化形態(tài)。從學(xué)理層面而言，將川西北民歌融入社區(qū)文化建設(shè)，需要從如下幾個方面入手：第一，要以鄉(xiāng)村文化治理以及非遺保護理論為基礎(chǔ)，通過對本地區(qū)藏、羌、回等民族民歌資源的藝術(shù)創(chuàng)作與意義再生產(chǎn)，為本地民眾構(gòu)建具有情感凝聚力的社區(qū)公共文化空間，由此使這些民歌突破地方性知識與區(qū)域注重的審美經(jīng)驗層面，轉(zhuǎn)化為當(dāng)代社區(qū)成員共有的文化資源，讓他們得以真正全程參與其中；第二，要通過對川西北民歌所處文化空間的整體性保護，在集中的社區(qū)文化生態(tài)中實現(xiàn)川西北民歌以及非物質(zhì)文化、物質(zhì)空間、集體記憶與社會實踐、傳承主體、保護主體之間的動態(tài)平衡，尤其是在維系各類民歌的文化原真性的同時，建立可持續(xù)的傳承與發(fā)展機制；第三，要調(diào)動各地區(qū)民眾的文化情感與文化自覺性，依托對川西北民歌的文化認同以及民族共同體意識，將民歌所承載的族群歷史記憶與地方性知識轉(zhuǎn)化為現(xiàn)代社區(qū)建設(shè)的認同資源，尤其是在鄉(xiāng)村振興的活動中，為本地區(qū)提供文化發(fā)展的內(nèi)生性力量。

這三個目標(biāo)共同指向鄉(xiāng)村振興中文化賦能的本質(zhì)要求一—在城鄉(xiāng)文化互動中實現(xiàn)傳統(tǒng)資源的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，為川西北地區(qū)的社區(qū)治理提供深層次的文化支撐。由此可見，川西北民歌融入社區(qū)文化建設(shè)的深層目標(biāo)，主要是通過文化實踐重構(gòu)社區(qū)成員的主體性地位，并且在當(dāng)前的文化場域中形成文化自覺導(dǎo)向下的社區(qū)發(fā)展范式，并且還要強化各個社區(qū)成員對共同體的歸屬感，更重要的是重塑社區(qū)居民作為文化持有者與創(chuàng)造者的多重身份。在此過程中，川西北民歌不再僅是文化遺產(chǎn)的保護對象，而是演變?yōu)樯鐓^(qū)成員進行文化協(xié)商、價值重構(gòu)的文化載體，其目標(biāo)指向社區(qū)文化資本的再生產(chǎn)與分配機制的創(chuàng)新，本質(zhì)是對鄉(xiāng)村振興中“以人為本”核心理念的回應(yīng)，進而使社區(qū)建設(shè)從外部驅(qū)動型發(fā)展模式轉(zhuǎn)向內(nèi)生動力激活的發(fā)展模式，形成傳統(tǒng)文化融入當(dāng)代社會治理的良性互動。

從國家文化戰(zhàn)略的宏觀視角觀之，川西北民歌在當(dāng)前社區(qū)文化建設(shè)中的應(yīng)用實踐，承載著實現(xiàn)優(yōu)秀民族文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展的重要使命。在當(dāng)代系統(tǒng)化的社區(qū)文化建設(shè)歷程中，川西北民歌等優(yōu)秀非遺得以與現(xiàn)代公共文化服務(wù)體系有機融合，既實現(xiàn)了地域文化基因的存續(xù)，又契合鄉(xiāng)村振興的目標(biāo)，有助于形成多元一體的區(qū)域民族文化發(fā)展格局。川西北民歌的社區(qū)化實踐超越了單純的文化保護或傳承范疇，而是通過應(yīng)用成為鄉(xiāng)村振興中實現(xiàn)民族文化認同、促進多元民族文化的“三交”、推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的戰(zhàn)略性路徑。

2川西北民歌融入社區(qū)文化建設(shè)的路徑與方法

在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的深入推進中，川西北民歌憑借獨特的文化基因與鄉(xiāng)土屬性，成為破解鄉(xiāng)村文化空心化現(xiàn)象、激活鄉(xiāng)村內(nèi)生發(fā)展動力的重要載體。作為羌藏漢多民族交融共生的文化結(jié)晶，民歌不僅承載著族群記憶與生態(tài)智慧，還通過方言音韻、儀式展演和集體勞作等日常實踐，構(gòu)建起村民對土地的情感依戀與身份認同。當(dāng)前，區(qū)域文化的流動加速與現(xiàn)代化進程的沖擊，使得傳統(tǒng)民歌面臨代際傳承斷裂、文化功能弱化與過度商業(yè)化并存的困境。如何在守護文化根脈的同時，將民歌轉(zhuǎn)化為鄉(xiāng)村治理的創(chuàng)新資源與經(jīng)濟發(fā)展的可持續(xù)動能，成為鄉(xiāng)村振興實踐中亟待解決的命題。

鄉(xiāng)村振興的核心在于“人”的振興與“文化”的喚醒，發(fā)揮地方的能動性，尤其是要加強組織領(lǐng)導(dǎo)、加大投入整合力度、因地制宜探索建設(shè)模式、注重規(guī)劃時效、加強制度建設(shè)[1]。川西北民歌的活態(tài)傳承實踐可以在活態(tài)傳承中重塑鄉(xiāng)村社會生態(tài)、助力鄉(xiāng)村文明建設(shè)。在社區(qū)凝聚力重構(gòu)層面，民歌可以通過田間對歌、節(jié)慶賽歌等傳統(tǒng)的集體音樂活動，重新激活村民以文化融人社會活動的公共參與意識。在鄉(xiāng)村治理模式創(chuàng)新上，民歌具有公共性與儀式性特點，為鄉(xiāng)村治理提供了非行政化或者制度化解決方案。在川西北很多鄉(xiāng)村地區(qū)，傳統(tǒng)的歌場作為天然的議事平臺與信息發(fā)布平臺，同時還可以推動村民之間的深入交流，許多村民以參與表演的方式開展社會公共活動，既保留了鄉(xiāng)土社會的民俗活動傳統(tǒng)，又規(guī)避了部分行政化治理的剛性沖突。與此同時，許多民歌的文化符號被創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化為社區(qū)動員工具，將文化傳承與基層自治有機嵌套，展現(xiàn)了非遺與現(xiàn)代鄉(xiāng)村社區(qū)治理的深層契合。值得注意的是，部分經(jīng)濟維度的價值轉(zhuǎn)化，則是當(dāng)前民歌助力鄉(xiāng)村振興的關(guān)鍵突破。依托當(dāng)前“非遺 + 文旅”的融合模式，民歌從文化資源向經(jīng)濟資本的系統(tǒng)轉(zhuǎn)化已初見成效，且在不同的社區(qū)發(fā)展中發(fā)揮著重要的經(jīng)濟價值。川西北部分地區(qū)將民歌傳唱、傳統(tǒng)手工與自然景觀整合為沉浸式體驗空間，開發(fā)了與之相關(guān)的各種特色文化體驗項目，既為村民創(chuàng)造就業(yè)崗位，又推動區(qū)域文化品牌溢價增值——這種“以文促產(chǎn)、以產(chǎn)養(yǎng)文”的循環(huán)機制，既避免了過度商業(yè)化對文化本源的侵蝕，又為各地區(qū)鄉(xiāng)村振興注入持久的經(jīng)濟活力。

民歌與鄉(xiāng)村振興的互動，繞不開生態(tài)文明的底層邏輯。川西北的原生文化環(huán)境本質(zhì)上是以藝術(shù)形式固化的可持續(xù)發(fā)展經(jīng)驗，能夠在維持社區(qū)秩序與人倫關(guān)系、加強社會管理等方面發(fā)揮重要作用。因此實現(xiàn)民歌與鄉(xiāng)村振興的高效互動，需要構(gòu)建多層次制度保障體系，比如在政策設(shè)計上，川西北地區(qū)部分鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府突破了非遺重申報與理論、輕活態(tài)傳衍的思維慣性，建立了保護主體與傳承主體之間多向度的聯(lián)動機制，確保民歌傳承與村民利益直接掛鉤，尤其是在傳承主體的培育方面，重點扶持了各類與民歌相關(guān)的新型社會團體組織（如歌舞隊），培育出一些既能即興編唱、又能運營項目的“新鄉(xiāng)賢”隊伍，實現(xiàn)了活態(tài)傳承與科學(xué)發(fā)展的有效互通。

川西北民歌與鄉(xiāng)村振興的深度融合是以文化情感、文化自覺、文化自信引領(lǐng)的社會治理路徑，有助于建立鄉(xiāng)村振興的有效方法體系。既要尊重民歌作為地方性知識的生成邏輯，避免地緣或行政等方面的粗暴干預(yù)，又要深入田野、尋找適應(yīng)當(dāng)前文化創(chuàng)新轉(zhuǎn)化的合理機制，這樣方能激活社區(qū)內(nèi)生動力，提高傳統(tǒng)民歌的應(yīng)用效度，使其在與現(xiàn)代生活的對話中發(fā)揮更大價值。

3川西北民歌融入社區(qū)文化建設(shè)的價值與當(dāng)前問題

川西北民歌融入社區(qū)文化建設(shè)的核心價值，在于其作為文化治理工具對鄉(xiāng)村社會內(nèi)生動力的獨特激活作用。從文化治理理論視角看，川西北民歌的符號系統(tǒng)與儀式實踐具有雙重治理功能。在當(dāng)前實踐中存在文化生態(tài)失衡的深層矛盾，民歌傳承面臨“制度性脫嵌”與“功能性異化”的雙重困境。在快速的城鎮(zhèn)化進程中，文化記憶載體的斷裂導(dǎo)致民歌傳承鏈呈現(xiàn)“代際斷層”，而行政主導(dǎo)的保護模式又使民歌脫離社區(qū)生活語境，淪為表演性“文化標(biāo)本”，降低了其在社區(qū)治理中的內(nèi)生性價值。這種文化符號與治理實踐的疏離，折射出傳統(tǒng)資源現(xiàn)代轉(zhuǎn)化中“形式保存”與“功能重構(gòu)”的張力尚未得到有效調(diào)和。

從文化分層理論審視，川西北民歌的社區(qū)化實踐具有重構(gòu)城鄉(xiāng)文化關(guān)系、調(diào)適社會管理、促進區(qū)域社會發(fā)展等維度的戰(zhàn)略意義。民歌系統(tǒng)承載的原生文化體系可對沖城市化帶來的文化同質(zhì)化危機，其價值不僅在于保存文化多樣性，更在于為鄉(xiāng)村振興提供差異性、現(xiàn)代性的可能路徑。但在現(xiàn)實層面，這些文化資源在社區(qū)中的應(yīng)用轉(zhuǎn)化遭遇多重阻礙：例如文化資本化過程中“保護性開發(fā)”的邊界模糊，業(yè)緣介入，易將民歌簡化為旅游消費符號，造成文化意義的扁平化剝離；跨主體協(xié)同機制缺位，政府、社區(qū)、市場等多元力量尚未形成價值共創(chuàng)的穩(wěn)定結(jié)構(gòu)，導(dǎo)致文化賦權(quán)流于表層；當(dāng)前本地區(qū)社區(qū)制度供給與創(chuàng)新需求不匹配，現(xiàn)有文化政策側(cè)重物質(zhì)載體保護，忽視了民歌在傳統(tǒng)社區(qū)與民俗儀式之中發(fā)揮的動態(tài)治理功用；傳統(tǒng)民歌的應(yīng)用流于形式，難以深入應(yīng)用；需要了解融合主體的組織障礙與融合客體的創(chuàng)新障礙、經(jīng)濟水平與產(chǎn)業(yè)基礎(chǔ)問題等[2]。這些問題本質(zhì)上反映了鄉(xiāng)村地區(qū)文化治理現(xiàn)代化進程中工具理性與價值理性的失衡，亟待通過制度創(chuàng)新重構(gòu)文化資源再生產(chǎn)的邏輯。還需要重視的是，川西北民歌的社區(qū)融入實踐，暴露出傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代治理體系的結(jié)構(gòu)性沖突。雖然民歌蘊含的非正式制度與鄉(xiāng)土秩序可為川西北各個鄉(xiāng)村的現(xiàn)代社區(qū)治理提供補充性規(guī)則，但其價值實現(xiàn)受制于多重困境：比如文化主體性的雙重消解、老一代傳承人的退出、年輕群體的文化疏離，使民歌既脫離傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會的意義網(wǎng)絡(luò)，又在應(yīng)用之中難以嵌入現(xiàn)代社區(qū)的治理框架；本地區(qū)原生文化空間重構(gòu)中，行政力量對文化資源的標(biāo)準化改造常與社區(qū)內(nèi)生需求產(chǎn)生抵悟，過度介入與干預(yù)下，結(jié)果適得其反，對民歌造成保護性破壞；文化價值評估體系的單向度傾向，使得現(xiàn)行評價機制過度側(cè)重經(jīng)濟指標(biāo)與可視化成果，但在社區(qū)之中有時候忽視了民歌在社區(qū)認同培育、倫理秩序維系等隱性維度所具有的長效作用等。由此可見，面對這些問題，需要給予更多審視[3]。

4結(jié)語

整體而言，在全面推進鄉(xiāng)村振興與鑄牢中華民族共同體意識的時代語境下，川西北民歌的社區(qū)化實踐正從文化保護向治理創(chuàng)新維度發(fā)展，其未來發(fā)展趨向與政策導(dǎo)向的協(xié)同性愈發(fā)凸顯。隨著國家各項文化發(fā)展規(guī)劃對民族地區(qū)非遺系統(tǒng)性保護與鄉(xiāng)村文化振興的戰(zhàn)略部署，川西北民歌的傳承將在社區(qū)等場域之中突破單一的文化保存邏輯，轉(zhuǎn)向以社區(qū)為載體的文化治理體系重構(gòu)，這也是實現(xiàn)其創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展的重要路徑。從參與的各方角色來看，需要在喚醒文化情感的同時，凸顯文化自立、文化自省、文化自覺、文化自信的重要價值，使川西北民歌獲得更好的發(fā)展基礎(chǔ)。而從更宏闊的視野看，川西北民歌的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型不僅關(guān)乎地域文化的存續(xù)，還是中華文明傳承創(chuàng)新工程的重要實踐，更是在鄉(xiāng)村振興與民族復(fù)興的歷史進程中實現(xiàn)文化自覺、文化自信與文化自強的觀念演進，能夠在鑄牢民族共同體意識等層面發(fā)揮積極作用。

參考文獻：

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[3］鄧思杭.新時代中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)的文化邏輯[J].四川戲劇，2023（9）：92-95.