論東歐新馬克思主義理論研究中的多重現實問題

雋鴻飛 王思楠

東歐新馬克思主義的形成和發展具有獨特的社會歷史背景,其思想理論觀點具有鮮明的特色,因此為國內外學界廣泛關注。近年來,國內學界對東歐新馬克思主義的研究進入了新階段,即主張對東歐新馬克思主義應進行深度透視,并全面深刻總結其理論價值和現實意義。當然這就需要揭示是什么樣的社會歷史背景影響了東歐新馬克思主義的產生和發展,探討東歐新馬克思主義與多重現實問題之間的復雜關系。在東歐新馬克思主義研究中,“中東歐的歷史進程、民族命運,特別是20世紀的各種歷史體驗”是理解東歐新馬克思主義的問題意識及其思想理論展開的關鍵環節。因此,東歐新馬克思主義與其所面對的社會歷史和現實問題之間的關系本身就是東歐新馬克思主義的一個重要問題域,在某種意義上甚至可以說,對二者關系的處理直接影響了東歐新馬克思主義的發展及東歐社會主義的命運。

一、東歐新馬克思主義面臨的多重現實問題

如果認為東歐新馬克思主義理論家不關注現實,特別是沒有關注東歐社會的具體歷史狀況,那都是不符合實際的。由于東歐新馬克思主義理論家在開啟其思想進程時,實際上面臨著復雜的現實問題,這就要求其在建構自己的理論體系時必須處理好理想與現實、理論與實踐、批判與重建等多方面的復雜關系。

東歐新馬克思主義在形成和發展過程中始終面臨著三個相互聯系的現實問題:第一是第二次世界大戰結束后整個歐洲思想界共同面臨的現實問題,第二是蘇聯社會主義模式的影響,第三是東歐各社會主義國家的道路選擇與社會主義改革。這三個現實問題密切聯系,既構成了東歐新馬克思主義理論家成長的基本社會歷史環境,同時也是其理論形成過程中必須面對和解決的問題,從而直接影響了東歐新馬克思主義的形成和發展。“這些理論家和文學家所經歷的是雙重特殊的歷史體驗:一是關于第二次世界大戰及現代西方理性文明深刻危機,即現代性危機的直接的和刻骨銘心的體驗;一是對社會主義實踐和社會主義改革歷史進程的直接參與。”(1)衣俊卿:《東歐新馬克思主義理論精神史研究》,黑龍江大學出版社2015年版,第215頁。這三個社會現實問題對東歐新馬克思主義的影響雖然存在密切關聯,但也有所不同。第二次世界大戰結束后,整個歐洲面臨的一個基本現實問題是對現代性的反思,這對東歐新馬克思主義的影響重大而深遠。“在現代性中有一個共同的指涉物,也就是,共有的生活經驗以及對這些經驗的共同元素的描述與反思——我們通常稱之為‘社會現實’。”(2)[匈]阿格尼絲·赫勒:《現代性理論》,李瑞華譯,商務印書館2005年版,第1頁。東歐新馬克思主義理論家在其成長過程中,不但受第二次世界大戰結束后歐洲社會對戰爭根源反思的影響,而且很多理論家都直接經歷了1929年開始的世界性經濟危機和第二次世界大戰的整個過程,甚至有的理論家和他們的家人直接遭到納粹的迫害,這使“他們對現代工業文明的多重后果,對現代性的動力機制和危機特征,對于技術理性的瘋狂和失控,特別是現代性和現代大屠殺的內在本質關聯比世界其他任何地區的人們都有更為直接的和深刻的歷史體驗”(3)衣俊卿:《東歐新馬克思主義理論精神史研究》,黑龍江大學出版社2015年版,第216頁。。在東歐悠久的民族解放和思想自由文化傳統環境中成長起來的理論家,基于上述慘痛的人生經歷和生命體驗,必然形成對集權主義、現代性危機、反人道主義、技術理性、官僚政治的堅決的不妥協的批判態度。赫勒在《現代性理論》的“序言”中就指出:“我在這里提出的是我對現代性本質的直覺,建立在我自己的生活經驗之上。這些經驗中有些是個人獨有的,有些是我與所有那些經歷過大屠殺和極權主義獨裁的人所共有的,還有一些我想是我與所有那些如今在反思他們的現代性經驗、試圖理解一般的現代生活的男男女女(不僅僅是理論家)所共有的。不妨用古老的哲學行話來表達我的意思:我融合了個人、少數人和許多人的視角。”(4)[匈]阿格尼絲·赫勒:《現代性理論》,李瑞華譯,商務印書館2005年版,第3頁。這一方面使東歐新馬克思主義理論家能夠站在時代的制高點上,以其獨特的歷史文化傳統為背景展開對現代性文化的深刻反思和批判,而且其思想的影響能夠越出東歐的地理界限,成為重要的現代性文化的修復力量而為西方思想界所接受,并對西方思想界的現代性文化反思產生重要影響。但這種不妥協的批判態度也必然使其與斯大林主義和蘇聯模式的社會主義發生矛盾與沖突,進而影響了其在社會主義改革進程中作用的發揮。

如果說第二次世界大戰結束后整個歐洲思想界面臨的共同現實問題構成了東歐新馬克思主義產生的總體背景(或者說是外在條件),那么如何對待蘇聯社會主義模式更是其必須直接面對的現實問題。今天我們無論如何評價蘇聯社會主義模式,都無法否認其在經濟發展上所取得的巨大成就及其對世界反法西斯戰爭作出的重大貢獻,也無法否認其展現出的相對于資本主義制度的優越性,以及對第二次世界大戰結束后世界性的民族解放運動產生的廣泛而深刻的影響。可以說,這也是東歐各國選擇走上社會主義道路的重要原因之一。盡管東歐各國是在蘇聯的直接影響下走上社會主義道路的,但是在1944年到1948年這段時期內,東歐各國借鑒蘇聯社會主義模式探索自己的社會主義建設道路,對東歐社會主義及新馬克思主義都產生了巨大影響。其實,東歐社會主義真正照搬蘇聯模式始于1948年,這主要是由于以下兩個方面的原因:一方面,在過渡時期內東歐各國普遍實現了共產黨單獨執政,這使得照搬蘇聯模式由可能變成現實;另一方面,冷戰帶來的外部壓力以及蘇聯為應對冷戰而施加的影響促使東歐各國迅速“斯大林化”。如此一來,蘇聯社會主義模式自身的問題當然也就成了東歐社會主義各國必須面對的問題。正是為了解決蘇聯社會主義模式存在的問題,東歐社會主義各國先后開啟了改革實驗和探索,這也成為東歐新馬克思主義興起的歷史契機。

東歐社會主義各國的改革進程也是東歐各國在理論與實踐兩個層面探索自己的建設社會主義道路、重建馬克思主義傳統的過程。在這個改革過程中,無論是政治精英還是知識精英都強調必須改革蘇聯社會主義模式,必須探索一條符合自己民族和國家的社會和歷史實際的社會主義道路,這就必然會與蘇聯社會主義模式、斯大林主義發生矛盾和沖突。作為資本主義的對立面,蘇聯社會主義模式以社會的整體發展作為根本目標,將整個社會的建構置于克服和超越資產階級政治解放造成的個體與社會的分裂和對立的基礎上。但在這個社會革命及其發展進程中,個體的人下降為實現“偉大的共同目標”的手段,其結果必然是將個體逐步消融在社會整體即共同體之中,從而實質性地消解了現代性文明的積極成果——個體的自由和解放。在此歷史背景下,東歐新馬克思主義理論家普遍陷入兩難困境:一方面,無論從理論還是現實角度來說,社會主義都是其必然選擇;另一方面,對現代性文明的反思和批判,特別是對納粹大屠殺的反思和批判又不可避免地與對蘇聯社會主義模式的反思和批判聯系在一起,成為其不得不嚴肅對待和處理的重要理論問題。在這種情況下,簡單地在蘇聯社會主義模式和資本主義之間作出選擇顯然是行不通的,只有結合本民族和各自國家的歷史與現實,在對二者的反思和批判中才有可能探索未來社會的重建問題。因此可以說,東歐新馬克思主義的興起既有深厚的歷史文化根源,也是基于對上述三重現實問題深刻思考的理論表現。對于上述三重現實問題,東歐新馬克思主義理論家立足對馬克思思想的人道主義闡釋進行了深刻而不妥協的批判,這也直接影響了東歐新馬克思主義的發展及東歐社會主義改革的進程。

二、批判現實問題的理論基礎:對馬克思思想的人道主義闡釋

從20世紀50年代起,東歐新馬克思主義理論家開始深入反思上述三重現實問題。在他們看來,無論是西方資本主義的現代性,還是試圖重構現代性的蘇聯社會主義模式,都忽視了人在現代性中的核心地位,并將個體消解在了集體、社會和國家之中,從而束縛了人的全面發展,造成了現代性危機。而要破解現代性危機就必須回到人本身,促進現代性的人道化。沙夫曾表示:“我們用人道主義來指代一個關于人的反思體系,這個體系將人看作是最高的目的,目的是在實踐中為人類幸福提供最好的條件。”(5)[波蘭]亞當·沙夫:《馬克思主義與人類個體》,杜紅艷譯,黑龍江大學出版社2015年版,第170頁。他們認為,真正的馬克思主義就是這樣的人道主義——始終以人類解放和人的自由全面發展為目的。然而,“斯大林所理解的馬克思主義和蘇聯模式的社會主義從根本上偏離了歐洲的文化傳統,特別是背離了馬克思關于人的理解和對人類理想社會的價值追求”(6)衣俊卿:《東歐新馬克思主義理論精神史研究》,黑龍江大學出版社2015年版,第247頁。。因此,東歐新馬克思主義提出了“回到馬克思”“復興馬克思主義”的口號,主張回到真正的馬克思思想之中尋找解決現實問題的路徑,“恢復被蘇聯哲學教科書遮蔽的馬克思思想的人道主義總問題”(7)衣俊卿:《東歐新馬克思主義理論精神史研究》,黑龍江大學出版社2015年版,第257頁。,擺脫斯大林主義對馬克思主義和社會主義人道化的束縛,推動東歐各國社會主義改革。為此,東歐新馬克思主義對馬克思思想展開了全面的人道主義闡釋,為其反思和批判現實奠定了思想基礎。

東歐新馬克思主義主要從以下三個方面闡釋了馬克思的人道主義思想。一是異化理論和實踐哲學。“異化勞動理論在馬克思主義思想史中具有極其重要的地位,無論是對于理解馬克思思想發展的內在邏輯,還是對于理解 20 世紀以來的馬克思主義發展史,都是一個不可繞過的問題。”(8)雋鴻飛:《論異化勞動理論的雙重邏輯及其思想史意義》,《理論探討》2022年第4期。在東歐新馬克思主義看來,馬克思對資本主義條件下異化現象的批判,以及對實踐是人的本質的闡述都具有豐富的人道主義內涵,這絕不是什么馬克思早期的尚未成熟的思想,而是真正的馬克思思想。他們通過深入解讀《1844年經濟學哲學手稿》《德意志意識形態》《資本論》等馬克思主義經典著作,批判了不同表現形式的異化現象,揭示出現代人在非人道世界中的異化的受動的生存狀態。而其關于實踐是人所特有的存在方式和本質活動的認識則超越了經濟學視域,在完整的意義上把人理解為一種實踐的、自由的、普遍的、有創造性且自我創造的社會存在,這充分體現了馬克思對現代社會和人的本質的深刻把握,也深刻揭示了其思想的人道主義實質。馬爾科維奇認為:“在馬克思看來,根本的問題是,在創造一個更加人道的世界的同時如何實現人的本質。這一問題中內在地包含的基本的哲學假設在于,人在本質上是一種實踐的存在……對人來說,實踐是一種根本的可能性,但在某種不利的歷史條件下,這種可能性的實現會受到阻礙。個人的實際存在和潛在本質之間的這種差異,即實有和應有之間的差異,就是異化。哲學的基本任務就是對異化現象進行批判的分析,并指明走向自我實現、走向實踐的實際步驟。這就是公認的馬克思主義人道主義的共同基礎。”(9)[南斯拉夫]米哈伊洛·馬爾科維奇、[南斯拉夫]加約·彼得洛維奇編:《實踐:南斯拉夫哲學和社會科學方法論文集》,鄭一明、曲躍厚譯,黑龍江大學出版社2010年版,“導論”第18頁。

二是需要理論。東歐新馬克思主義認為,“人是馬克思的社會主義的出發點;也是其終點、目標”(10)[波蘭]亞當·沙夫:《馬克思主義與人類個體》,杜紅艷譯,黑龍江大學出版社2015年版,第175頁。。馬克思始終關注人的解放問題,特別是其成熟時期的政治經濟學研究,根本上就是對實現人類解放和幸福的條件的深刻闡釋。馬克思這一闡釋的核心問題就是人的本質問題,而人的需要是其基礎性問題。因為馬克思對資本主義的批判不僅是一種經濟學批判,同時也是一種價值批判,即人道主義批判。馬克思關于需要的一切判斷,包括經濟學意義上的需要,都是以“豐富的人類需要”的積極價值為基礎來衡量的。在馬克思那里,人的需要和能力是一個活的統一體,“‘被動’的需要和‘主動’的能力互為前提條件,并相互轉化”(11)[匈]喬治·馬爾庫什:《馬克思主義與人類學:馬克思哲學關于“人的本質”的概念》,李斌玉、孫建茵譯,黑龍江大學出版社2011年版,第18頁注釋。,從而實現人的全面發展。然而,對于現代人而言,勞動的異化造成了需要與能力之間的分裂,嚴重制約和阻礙了人的自由發展和人性的豐富。而馬克思的共產主義意味著對異化的積極揚棄,“超越異化——人的存在徹底改變,人使人的類本質得以復歸——是共產主義的別名”(12)[波蘭]亞當·沙夫、[波蘭]萊澤克·科拉科夫斯基等:《人的哲學與現代性批判——波蘭新馬克思主義文集》,鄭莉、張笑夷、馬建青等譯,黑龍江大學出版社2017年版,第221頁。。作為馬克思的最高理想,共產主義本身就是對“人是最高目的”的表達。“對于馬克思來說共產主義意味著,到那時人類本質將與個人存在完全并總體地和諧統一,意味著創造出一種社會條件使每一個人和所有的人都能實際地適合于它,并在他/她的生活中實現歷史創造的和對象化的社會潛能(作為‘人類基本力量’的需要和能力)無所不包的全部。”(13)[匈]喬治·馬爾庫什:《馬克思主義與人類學:馬克思哲學關于“人的本質”的概念》,李斌玉、孫建茵譯,黑龍江大學出版社2011年版,第156頁。而在共產主義中被反復提及的廢除資本主義私有財產和摧毀異化的集體權威本身都不是目標,但是二者都是導向“人道化的”社會的手段和過程。

三是自治思想。東歐新馬克思主義認為,在馬克思關于人、歷史和社會主義的論述中蘊含著豐富的工人委員會、工人自治和社會自治的思想。“在表明這樣一種一般的人道主義觀點……的同時,馬克思也謀求通過無產階級爭取新的社會關系的斗爭來克服當代階級社會。但是,由于上述理由,馬克思所設想的并不是一個階級社會或政治社會,而是它的滅亡,以樹立人的尊嚴,從而通過其全部歷史承諾使人現實地感受到自己就是其歷史世界和生活之真正唯一的創造者。”(14)[南斯拉夫]米哈伊洛·馬爾科維奇、[南斯拉夫]加約·彼得洛維奇編:《實踐:南斯拉夫哲學和社會科學方法論文集》,鄭一明、曲躍厚譯,黑龍江大學出版社2010年版,第220頁。因此,它強調馬克思早就為工人階級的政治解放和經濟解放這一歷史問題制定了組織上的解決方案,即生產者的自治和工人委員會。通過“生產者的自治”來克服階級的分裂,建立一個現代化的勞動組織,一個人民自己直接管理生活和社會的組織。這實際上是“引入了一種新的民主,這種民主的基礎是‘生產者的自治’,而不再是傳統意義上的國家”(15)[南斯拉夫]米哈伊洛·馬爾科維奇、[南斯拉夫]加約·彼得洛維奇編:《實踐:南斯拉夫哲學和社會科學方法論文集》,鄭一明、曲躍厚譯,黑龍江大學出版社2010年版,第227頁。。在東歐新馬克思主義看來,馬克思主義的工人自治和社會自治思想就是關于人的思想,是迄今為止對人性最為深刻的理解。“它是關于人的這樣一種思想:人從同他異化的經濟領域(私有制、雇傭關系)、政治領域(國家、等級制度、官僚制度)和意識形態領域(各種神秘化)中,找到了克服這些異化的可能性,因為人自己掌握了自己的歷史命運。”(16)[南斯拉夫]米哈伊洛·馬爾科維奇、[南斯拉夫]加約·彼得洛維奇編:《實踐:南斯拉夫哲學和社會科學方法論文集》,鄭一明、曲躍厚譯,黑龍江大學出版社2010年版,第230頁。

三、東歐新馬克思主義對三重現實問題的人道主義批判

東歐新馬克思主義以對馬克思思想的人道主義闡釋為基礎,對上述三重現實問題展開了深入的反思和批判。

首先,東歐新馬克思主義對現代社會人的普遍異化進行了深刻批判。他們立足馬克思關于人的本質的豐富性以及人的自由全面發展的理論,批判了現代性的同質化和抽象普遍性,主張現代性應當是多元的,并且具有包容性和反思性,能夠為個性的發展創造條件。赫勒指出:“現代性不應被視為一個同質化和總體化的整體,而應被視為一個有著某些開放但并非無限制的可能性的片段化世界。”(17)[匈]阿格尼絲·赫勒:《現代性理論》,李瑞華譯,商務印書館2005年版,第96頁。無論是一味追求資本增殖的資本主義,還是進行種族滅絕式大屠殺的法西斯主義,抑或是實行同一化的蘇聯模式的社會主義,無疑都是強制性地推行一種單一化的現代性模式,正是這種單一化的現代性模式導致現代社會陷入了文明危機,即現代社會普遍的異化。東歐新馬克思主義從多個維度剖析和揭示了這一現代性危機:從歷史維度追溯極權主義的根源,從日常生活維度反思現代人的異化的受動的生存狀態,從倫理道德維度剖析現代人的道德冷漠,從政治哲學維度揭示國家主義和官僚主義的政治異化的本性等。在東歐新馬克思主義看來,“馬克思的理論對擺脫異化勞動的整個人類歷史時期來說,起著一種革命的作用。它一直是而且仍然是一切當代形式的積極的和戰斗的人道主義的理論基礎”(18)[南斯拉夫]米哈伊洛·馬爾科維奇:《從富裕到實踐——哲學與社會批判》,曲躍厚譯,黑龍江大學出版社2012年版,第47頁。。盡管東歐新馬克思主義對現代性展開了全面系統的批判,但是它并不是簡單地反對現代性,而是要拯救現代性,認為應該歷史地理解現代性。正如哈貝馬斯所說的那樣,將現代性理解為一項未完成的設計,進而探究現代性幸存的可能。同時,它也不曾放棄對共產主義的追求。事實上,對于東歐新馬克思主義而言,拯救現代性與改革現存社會主義模式以實現共產主義是一致的。因為在它看來,只有當人類社會向著人道化的社會主義方向發展時,這個世界才能夠作為有意義的安排而存在。

其次,東歐新馬克思主義從需要維度批判蘇聯社會主義模式對人的全面發展的束縛。它認為,蘇聯社會主義模式建立了一種全新的組織形式,即以無產階級的名義形成的精英統治形式,但其最后演化成一種官僚主義的管理體制,這種管理體制通過對社會需要結構的控制實現對人的控制。赫勒將其稱為“對需要的專政”。赫勒認為,現存社會主義是一個政治社會,整個社會的控制是通過政治權力來實現的,而政治權力控制的主要對象正是人的需要以及滿足需要的方式。一方面,國家聲稱通過計劃模式來保障勞動人民的就業和消除競爭,但實質上卻是用這種方式剝奪了勞動人民自由擇業的權利,人民只能服從國家的安排與管理,從而徹底失去了對個人事務的決策和管理的權利,人民成了完全依附于國家的雇傭勞動者。國家嚴格地掌控著人們的需要以及滿足需要的方式,將它們同質化、齊一化,人們的生活也因此采取了共同的樣式。國家為勞動者提供最低限度的物質保障,但其在保障勞動者進行再生產的必不可少的需要的同時也阻礙了新的需要結構的形成。另一方面,蘇聯社會主義模式背離了唯物史觀,顛倒了經濟與政治的關系,政治權力控制著社會經濟生活,甚至決定著社會生活的方方面面。因此,這樣的社會主義同樣是一種依附和統領關系的社會,它通過“對需要的專政”而阻礙了個性的解放和發展。

最后,東歐新馬克思主義在馬克思的自治思想基礎上,提出了社會主義自治的改革理念。馬爾科維奇指出:“只有根據馬克思的人道主義,人們才能對社會主義社會的整個歷史有一種全面的批判觀點,而且只有比較當今的現實和馬克思的人道主義方案,人們才能完全把握前者離后者有多么遙遠,以及現在的官僚主義和馬克思的自治觀念之間幾乎沒有相似之處。”(19)[南斯拉夫]米哈伊洛·馬爾科維奇:《從富裕到實踐——哲學與社會批判》,曲躍厚譯,黑龍江大學出版社2012年版,第53頁。在東歐新馬克思主義看來,蘇聯社會主義模式中的重要權力機構都具有國家的特點,并為了維護既定的社會結構而使用它們手里的強制力,工人參與國家政權的機會過少,因而抑制了生產效率,影響了民主政治的發展。要克服現存社會主義的這些弊病,使之向人道主義方向發展,實現真正的共產主義,關鍵就在于發揮民主制在社會中的核心作用。為此,它主張通過工人自治和社會自治的形式克服現存社會主義的集權主義和官僚主義,在組織形式上建立工人委員會,重塑社會結構。它認為,“在馬克思的意義上,自由是自決的能力,是合理控制自然和歷史的各種盲目力量的能力”(20)[南斯拉夫]米哈伊洛·馬爾科維奇:《從富裕到實踐——哲學與社會批判》,曲躍厚譯,黑龍江大學出版社2012年版,第61頁。。而在社會主義社會中實行自治則是實現自由的唯一途徑。這里的自治具有雙重涵義:一方面,通過社會主義的自治制度實現自由的制度化,彰顯社會主義的人道主義本質;另一方面,通過自治訓練人民的自決能力,克服人民的被動狀態,解放和發揮其創造性,為向自由王國飛躍提供必要條件。東歐新馬克思主義批判斯大林主義和教條主義違背唯物史觀,無視群眾,否定群眾的創造力,以庸俗的歷史決定論為最高裁決者發動的政治運動提供論證。在它看來,現存社會主義要克服依附性的雇傭關系,揚棄經濟和政治中的異化,恢復個性的自由和個人的全面發展,就必須走這樣一條自治道路,建立自由人聯合體。同時,東歐新馬克思主義主張通過教育為社會主義的社會自治提供技能和意識的保障:一方面,實施更高水平的一般性教育以不斷提高工人的技能,幫助具有決策權的明確自己職責的工人開展先進技術變革,從而鞏固工人階級在經濟和政治上對社會的掌控;另一方面,推進大眾教育以促進人民的民主意識,而家庭是對個體進行大眾教育的基礎領域,因此需要進行家庭的民主化變革,使日常生活人道化,推動社會主義變革,從而促進共產主義變革發生在社會每一個領域中。

總而言之,在東歐新馬克思主義看來,馬克思主義是理論與實踐有機統一的人道主義,是一種激進的人道主義,它以實現人類的解放和人的自由全面發展為旨歸。而東歐新馬克思主義理論家也始終從人道主義立場出發反思和批判現代社會,“無論面對什么樣的歷史條件和人類處境,他們所關注的核心問題都是如何反抗和消除各種壓迫人、統治人的不公正的、異化的、物化的東西,實現人類解放和人的自由全面發展。這是東歐新馬克思主義的理論總問題,也是他們從馬克思那里繼承的最大的、最根本的思想遺產”(21)衣俊卿:《東歐新馬克思主義理論精神史研究》,黑龍江大學出版社2015年版,第259頁。。盡管作為東歐社會主義改革運動的“參與者”和“設計者”,東歐新馬克思主義理論家根據其生存體驗和理性反思而設計的改革方案和構畫的理想社會愿景最終未能成為現實,但是他們關于現代性問題和對社會主義實踐的批判性反思仍然給我們提供了重要的思想借鑒。

四、東歐新馬克思主義現實批判的啟示:在理想與現實之間保持必要的張力

在以馬克思主義的人道主義闡釋為基礎展開的對現實的反思和批判過程中,東歐新馬克思主義理論家就如何理解和建設社會主義與斯大林主義發生了矛盾和沖突,進而造成了東歐社會主義國家知識精英與政治精英的分裂,直接影響了東歐新馬克思主義的思想發展進程和東歐社會主義的改革進程。也正是在改革過程中,政治精英的現實主義取向與知識精英的理想主義取向發生了矛盾,這種矛盾激化的最終結果是,不僅使政治精英在改革過程中失去了理論支持,同時也使知識精英被逐出現實社會生活領域,這對東歐社會主義改革和東歐新馬克思主義理論的發展都產生了嚴重的消極影響。

首先,東歐新馬克思主義理論家大都出生于20世紀二三十年代,基本上是伴隨著東歐社會主義建設開啟其思想進程的,他們直接面對的問題并不是革命而是如何建設社會主義。他們基于理論的理想性對東歐社會主義的現實展開批判,其直接后果是理想與現實之間的沖突。在某種意義上東歐社會主義是借助外力開啟社會主義實踐進程的,其自身缺乏基本的理論和組織準備。在社會主義革命勝利之前,東歐社會主義各國的經濟文化發展水平總體來說處于落后狀態,經濟上資本主義沒有得到普遍的發展,思想領域里個體啟蒙也沒有真正完成。在這種情況下,東歐新馬克思主義理論家倡導的以工人自治為核心的社會治理模式,雖然從理論上說對于推動社會結構的變革、探索替代資本主義和不同于蘇聯社會主義模式的新社會體制具有重要的意義,但在缺乏個體獨立主體性的社會里,所謂自治的最好結果也不過是他治,即被領導或帶領之下的“自治”。換言之,這種“自治”與現代大工業體系所要求的高度組織化是不相適應的,此時如果將企業或社會的管理權交給工人是不可能真正達到推動經濟社會發展目的的。更為重要的是,在強敵環伺的情況下,如果因自治而削弱了國家的統治功能,那么其嚴重后果可想而知。

其次,在反思和批判蘇聯社會主義模式、探索東歐社會主義改革的進程中,東歐新馬克思主義不僅與蘇聯模式的社會主義之間發生了沖突,而且與本國的政治精英的現實要求也存在一定矛盾。對現實的批判不僅無助于問題的解決,反而使政治精英陷入兩難境地。在東歐社會主義改革進程中,無論是知識精英還是政治精英都認為必須克服蘇聯社會主義模式存在的嚴重弊端,但在如何進行改革以及改革的具體目標等方面二者存在爭論。究其原因,東歐新馬克思主義理論家近乎理想化的社會改革理念,以及他們對蘇聯社會主義模式的批判,使政治精英推行改革面臨諸多困難,承受著來自外部的巨大壓力。其直接后果就是知識精英與政治精英日益走向分裂,東歐新馬克思主義理論家被剝奪了發言權,這是東歐社會主義改革失敗的重要原因之一。在某種意義上甚至可以說,東歐新馬克思主義理論家對東歐社會主義失敗是應該負有某種程度的歷史責任的。

最后,東歐新馬克思主義理論家理論上的理想性及對現實不妥協的批判態度,與東歐特定社會歷史進程中形成的民族精神氣質密切相關。歷史上東歐人民不斷與外來征服者和壓迫者進行抗爭,這種獨特的歷史境遇培養了東歐理論家強烈的民族意識和批判意識。也正是對現代性的深刻反思和批判,使東歐新馬克思主義理論的影響越出了東歐的地理界限,與歐洲思想界逐漸融合,最終成為20世紀世界性的現代性反思潮流中的一支重要力量。在與政治精英分裂之后,部分東歐新馬克思主義理論家的出走使其學術影響擴展到歐美各地,但在東歐各國逐漸退出了歷史舞臺。

總之,東歐新馬克思主義的命運是與其對現實的密切關注及不妥協的批判態度直接聯系在一起的。正是對其面臨的三重現實問題的不妥協的批判態度,成就了其理論體系的獨特性及世界性影響。由于其在處理理想性與現實問題之間的關系時沒有把握好理論與現實之間必要的張力,不僅使其理論最終脫離了東歐社會的歷史與現實,而且對東歐社會主義改革造成了嚴重影響。堅持理論的理想性固然重要,但使理想性的理論變為現實需要一個歷史過程。在這一過程中,既需要以理想性為目標,同時也要認識到變革現實需要各種客觀條件。也就是說,只有在理論的理想性與現實的具體性之間保持必要的張力,才能推動變革現實并最終實現理想目標。