中外戲劇經典的生成與跨文化傳播

摘 要：文學經典的生成與發展有其獨特的方式與路徑，戲劇更有其經典生成與發展過程中觀眾、舞臺、展演等獨特元素的參與。文學經典的生成需要經過漫長的理解與闡釋的歷程，戲劇因其特殊的演示方式而具有可以跨越語言障礙的交流與傳播方式。從人學轉向、審美與倫理內涵，跨文化闡釋與傳播分析，可以助力中外戲劇交流與互動，豐富世界文學文化研究。

關鍵詞：中外戲劇；經典生成與發展；“人學轉向”；審美與倫理；跨文化闡釋與傳播

中圖分類號：J805

文獻標識碼：A

文章編號：1671-444X（2024）03-0071-07

國際DOI編碼：10.15958/j.cnki.gdxbysb.2024.03.009

戲劇是一種古老而復雜的藝術形式，一種重要的文化形態，其經典作品不僅是文學藝術的瑰寶，還承載了豐富的文化價值，也反映了人類社會的審美、倫理和認知需求。中外戲劇經典的生成與發展，深受其所處時代的歷史、文化、社會等背景的影響。文學經典的生成與發展有其獨特的方式與路徑，戲劇更有其經典生成與發展過程中觀眾、舞臺、展演等獨特元素的參與。文學經典的生成需要經過漫長的理解與闡釋的歷程，不被人重視的作品經過闡釋后煥發出藝術的光輝而成為經典，其中戲劇由于其特殊的演示方式而具有可以跨越語言障礙的交流與傳播方式，頗為重要。通過對戲劇經典生成與發展的人學轉向、審美與倫理內涵，跨文化闡釋與傳播進行多維度分析，有助于深入理解戲劇藝術的內在文化邏輯和價值內涵，挖掘跨文化闡釋與傳播機制，促進中外戲劇交流與互動，豐富世界文學文化研究。

一、“人學轉向”與戲劇經典生成源流

古希臘戲劇毫無疑問是人類戲劇發展史上最早的典范，因此，要研究中外戲劇經典生成與發展的問題，自然離不開對古希臘戲劇發展源流的探討。從西方文論的發展史來看，古希臘時代的“人學轉向”對戲劇的發展乃至其作為經典的形成與發展至關重要。歐洲戲劇的誕生以古希臘悲劇和喜劇的出現為標志。古希臘戲劇直接源自酒神節舉行的酒神祭祀儀式。神話是古希臘戲劇的重要素材，古希臘戲劇對后世歐洲戲劇產生了巨大的影響。歐洲戲劇中莊嚴雄偉的風格、走向毀滅的英雄形象、由順境轉向逆境的結構、以人物活動的空間劃分場次等都深受古希臘戲劇的影響，甚至悲劇與喜劇的兩分格局、重悲劇輕喜劇的傳統都可以溯源至此。公元前3世紀至公元前1世紀的古羅馬戲劇也短暫地延續了古希臘戲劇的傳統，尤其是古羅馬喜劇對歐洲文藝復興戲劇和古典主義戲劇產生了一定的影響。

古希臘時期發生“人學轉向”后，其在哲學上的表現由此前關注自然及其本原轉向研究人類社會道德與政治，甚至直接轉向探究人類及其心靈道德。古希臘戲劇的生成淵源主要是史詩與抒情詩的文化語境和酒神崇拜的宗教祭祀儀式等。文學描寫越來越多地涉及與人密切相關的倫理、道德主題，并直接或間接地影響了當時的戲劇創作，例如，埃斯庫羅斯（Aeschylus）的《被縛的普羅米修斯》（Prometheus Bound）、索福克勒斯（Sophocles）的《俄狄浦斯王》（Oedipus the King）、歐里庇得斯（Euripides）的《美狄亞》（Medea）以及阿里斯多芬（Aristophanes）的喜劇大多是表現人類有關崇高、奉獻、犧牲、反抗的故事?！叭藢W轉向”奠定了希臘戲劇關于人之創作的總基調。自此，古希臘開辟了一個戲劇經典產生與發展的時代。

事實上，由于“人學轉向”，人類的倫理道德問題成為了希臘時代及后世的關注重心，并且成為了追蹤戲劇經典源流最重要的元素之一，古希臘羅馬時期的文學批評也必然包含了對道德價值的判斷和評價。荷馬史詩就包含了倫理道德的內涵。古希臘的色諾芬（Xenophon）、柏拉圖（Plato）和亞里士多德（Aristotle）、古羅馬的賀拉斯（Quintus Horatius Flaccus）等學者是“人學轉向”與包括戲劇在內的文學經典的重要闡釋者，其作品也說明了“人學轉向”是戲劇經典生成的重要源流。

二、審美內涵需求與戲劇經典生成及發展演變

經典的生成和發展與多種因素相關，它會受到性別、種族、階級甚至意識形態等因素的綜合影響。經典化的過程從來就不是一個簡單的過程。20世紀下半葉出現的“去經典化”浪潮更是在一定程度上消解了人們對經典的普遍認知。事實上，“經典是存在的，是有價值的，是以其內在思想深度與藝術品格為前提的，而且在當代仍然有其生成與傳播的土壤、途徑和價值”[1]。就戲劇經典而言，中外對于審美的認識稍有些差異。從審美取向上看，中國重“情趣”，西方重“理趣”。中國古典戲曲重視以情動人，勸善懲惡的道德激情是劇作家表現的重點，大多數劇作家從倫理方位觀察和反映生活，哲理性并不是劇作家追求的主要目標；歐洲戲劇同樣有以情感人的審美取向，但它們在追求以情感人的同時，往往較多地追求“思考的樂趣”，這早在古希臘悲劇中便有所反映。歐洲古典主義戲劇受“唯理論”哲學思潮的影響，有意削弱情感的沖擊力，突出理性思考的作用；歐洲現當代戲劇當然沒有完全拋棄以情感人的審美取向，不過它們比過去更加重視“理趣”，強化對社會人生的哲學思考。從審美形態上看，西方戲劇悲喜分離，中國戲劇悲喜混雜。中國古典戲曲追求“悲喜沓見，離合環生”[2]的中和之美，悲喜兩種不同的成分往往混雜在同一部作品之中，喜劇的地位似乎高于悲劇。這種特有的審美形態的形成與古典戲曲主要由民間養育的傳統（或稱之為“血統”）及其被主流文化拒斥的境遇直接相關，也與中國人民樂天的人生態度和性格有關，東方其它國家的情形也大體如此。然而，西方戲劇從一開始便有悲喜兩分的傳統。盡管中外對于文學經典（包括戲?。┑膶徝琅c認識不盡相同，但都強調經典的審美價值，可以說，沒有審美維度的戲劇經典是不存在的。甚至在某種程度上說，審美維度是衡量文學經典的首要標準。正如弗蘭克·克莫德（Frank Kermode）所指出的那樣，“對于經典有著雖不明言卻必不可少的要求，就是它必須能夠提供愉悅?！盵3]戲劇經典能跨越時空而廣受推崇，很大程度上依賴于其豐富的審美內涵。

中外戲劇經典對于審美價值的考量在不同時期有不同的標準與要求。例如，古代中外戲劇經典，如前文所述，對于審美的價值認識與價值判斷有明顯的差別；近代戲劇，如法國遵從古典主義的創作原則，他們對藝術的根本要求是為國效忠，為君主專制的政治利益服務，藝術家的一切創作原則和方法必須服從這一根本原則，這些藝術原則包括按照三一律創作劇本、不能將悲喜劇混合、采用詩的戲劇語言等；現代戲劇經典于19世紀末至20世紀上半葉形成與發展，在此時期，各種文藝思潮紛至沓來，流派橫生，“文學不再是具有美學理想和美學實驗的眼睛在現實中感知美的事物”[4]，由自然科學發展而來的自然主義反映了這一時期文學與藝術的總體特征，其中美學領域所發生的“美的藝術之崩潰”代表了現代時期的審美特點；當代戲劇經典中對審美價值的認識就更為復雜，特別是經歷了第二次大戰的巨大痛苦之后，審美愉悅成為了越加奢侈的追求，部分原因在于人類生存狀況的惡化和日益被破壞的生態環境。然而，盡管面臨種種困難甚至痛苦，當代文獻經典仍然在為世界文學經典寶庫增添新的審美愉悅。綜上可知，審美價值（或稱之為審美愉悅）始終是包括戲劇在內的文學經典的永恒追求。

三、倫理內涵與戲劇經典塑造

文學經典不僅具有審美價值，也有獨特的倫理價值。中外戲劇經典同樣兼具審美情趣與倫理價值，甚至在某種程度上，倫理價值在經典的生成與發展中起到了更重要的作用。倫理需求從來沒有在中外戲劇經典形成與發展進程的任意階段中缺席。

作為人類歷史上戲劇最早的典范，希臘戲劇一開始就與倫理道德問題密切相關。早在古希臘羅馬時代，文學批評便包含了對道德價值的判斷和評價。希臘時代的“人學轉向”更加明確了藝術領域對倫理道德問題的普遍關注。蘇格拉底在哲學層面指出了探究人類社會道德與政治狀況的重要性。具體而言，荷馬史詩中希臘人對特洛伊戰爭目的的詰問、俄底修斯對妻子忠誠的拷問等都直接采取了倫理道德的視角；色諾芬強調經濟倫理思想，注重倫理道德方面的問題。柏拉圖善于從倫理學的觀點去闡釋文學，他所構想的“理想國”的基本衡量標準便是倫理，只有寫“頌神的和贊美好人的詩歌”的詩人才被允許進入其“理想國”。亞里士多德（Aristotle）代表性的文論著作《尼各馬可倫理學》（The Nicomachean Ethics）探討了道德行為發展的各個環節和道德關系的各種規定等問題，系統闡述了“德性在于合乎理性的活動”“至善就是幸福”等觀點?！赌岣黢R可倫理學》是西方近現代倫理學思想的主要淵源之一，為西方近現代倫理學思想奠定了基礎，并對中世紀和近代資產階級倫理思想的發展有深遠而廣泛的影響。亞里士多德以道德標準為基礎具體分析《奧德賽》（Odyssey）的悲劇情節與結構。古羅馬的賀拉斯所提出的“寓教于樂”文學觀強調文藝的真實性、形象性和教育性，其中的“教”便是指道德教育?？梢钥闯?，從最早的戲劇文本開始，人們對倫理價值標準的堅持一直沒有間斷。

中世紀的文學批評主要與基督教倫理關系密切，重點關注文學中的三種倫理現象：一是作品中的“倫理掩飾”現象，這指的是作品反映出的符合審美要求而社會倫理不允許存在的人的情感；二是作品中的“雙重主題”現象，這指的是作品不僅表現了倫理要求，還體現出審美要求；其三是“遠倫理區域”的現象，這指的是作者為讀者精心設計某個虛幻的世界，并展示出理想化的人物。就倫理批評而言，中世紀文學作品所反映的“忠君”“懺悔”“升天”等文學內容為社會禁忌（即基督教倫理道德和法律）。中世紀時期戲劇的形成和發展與當時人們的勞動生活和宗教儀式有關。這一時期的戲劇主要有宗教戲劇、奇跡劇、神秘劇、道德劇等。宗教戲劇是從教會儀式中的唱詩形成和發展起來的，它力圖宣揚宗教思想，希望人們把教義作為自己的生活準則。奇跡劇是宗教傳奇劇，其特點明顯，例如早期的宗教說教性質和后期對社會矛盾與道德教育問題的揭露。神秘劇主要是有關耶穌生死、復活及圣徒的傳奇故事，它既宣傳宗教道德，也有反對封建教會的思想意識，與奇跡劇的觀念類似。道德劇的主要特征在于其描寫的人物大多表現出抽象的概念，如貪婪、虛榮、誠實、勇敢、謙虛等，目的在于宣揚資產階級的思想意識和倫理道德觀念，借以反對封建統治和爭取資產階級的生活權利。綜上可知，中世紀戲劇的倫理內涵與宗教的關系十分密切。

文藝復興運動開啟了近代人文主義和自然主義兩大思潮。人文主義主張對個體的尊重，而不再是對權威的盲從；自然主義主張關注客觀、現實，而不再是天國、來世。文藝復興的核心是發現人與自然，宗教改革的核心是解放人與自然，近代科學則是探索人與自然的關系。文藝復興有其獨特的階級內涵，“現代的自然研究同整個近代史一樣，發端于這樣一個偉大的時代，這個時代，文明德國人根據我們當時所遭遇的民族不幸被稱之為宗教改革，法國人稱之為文藝復興，而意大利人則稱之為16世紀，但這些名稱沒有一個能把這個時代充分地表達出來。這個時代是從15世紀下半葉開始的?！盵5]正是這樣一個認識多元的時代，造就了思想、文化、藝術、哲學等諸多方面的繁榮與發展，人們的認知水平得到了前所未有的巨大提升。文藝復興時期的人文主義者積極挖掘古希臘羅馬的文化遺產，由此歐洲各國的文學藝術都得到了長足的發展，其中戲劇藝術的發展占有重要地位。這些戲劇主要有兩類：一種是以民主為基礎的大眾戲劇，一種是帶有貴族性質的人文主義戲劇。英國在文藝復興時期的戲劇得到了高度發展，在英國戲劇史乃至世界戲劇史上都留下了光輝的篇章，出現了托馬斯·基德（Thomas Kyd）、克里斯托弗·馬洛（Christopher Marlowe）、威廉·莎士比亞（William Shakespeare）、本·瓊森（Ben Jonson）等代表性劇作家。莎士比亞是當時英國戲劇界的靈魂人物，他創作的戲劇較多地探討了現實中的倫理道德問題。他在悲劇《哈姆雷特》中就明確地表明了他的現實主義戲劇創作原則：“自有戲劇以來，它的目的始終是反映自然，顯示善惡的本來面目，給它的時代看一看它自己演變發展的模型。”[6]在一定意義上來說，《哈姆雷特》就是一部典型的倫理悲劇。善與惡是莎士比亞戲劇創作中的重要主題，這基本代表了這一時期戲劇創作的主要特點：關注對善惡的描寫。

17世紀至19世紀的戲劇經典代表作家包括法國戲劇家莫里哀（Molière）、英國劇作家理查德·布林斯利·謝里丹（Richard Brinsley Sheridan）、德國戲劇家戈特霍爾德·埃夫萊姆·萊辛（Gotthold Ephraim Lessing）等。在作為近代歷史開端的17世紀，古典主義文學成為這一時期的主流，理性成為文化藝術的主要特征。在18世紀，“啟蒙運動”文學強調與社會生活的結合，對“人”的探索成為思想的主流。到了現代時期的19世紀末20世紀初期，科學獲得了空前的發展并在很大程度上影響了文學的創作。挪威戲劇家易卜生是杰出的批判現實主義戲劇家，《玩偶之家》（A Doll’s House）是其代表性的作品，集中揭露和批判了資產階級的婚姻、家庭生活和倫理道德的虛偽。易卜生在其社會問題劇中揭露的是代表資產階級本色的貪婪、欺騙、虛偽，這些問題看似是政治的，其實質則是關乎道德的。英國劇作家王爾德以唯美主義的創作對抗當時偽善的社會，其唯美主義藝術主張雖然標榜藝術與道德無關，但是他的戲劇創作揭露的實則是英國貴族資產階級社會生活的丑陋。由此觀之，唯美主義藝術實際上也包含了倫理道德的內涵。蕭伯納的戲劇創作吸收了易卜生的藝術精華，注重表現當時的社會問題，他堅持戲劇為大眾服務的觀點：戲劇是大眾的，它也應該發揮其社會教育作用，戲劇是“思想的工廠，良心的提示者，社會行為的說明人，驅逐絕望和沉悶的武器，歌頌人類上進的廟堂”[7]。這些戲劇創作皆是當時劇作家關注倫理道德問題的具體表現。

20世紀的歐洲戲劇是帶著反現實主義和反傳統的傾向發展起來的，歷經了多個流派的更迭變遷，其中20世紀下半葉的戲劇值得關注，主要包括英國的荒誕派戲劇家塞繆爾·貝克特（Samuel Beckett）和哈羅德·品特（Harold Pinter）、法國存在主義戲劇家讓-保羅·薩特（Jean-Paul Sartre）、法國劇作家歐仁·尤內斯庫（Eugen Ionescu）、德國敘事戲劇的代表貝托爾特·布萊希特（Bertolt Brecht）以及1980年代以后英國、法國、德國主要戲劇家的作品。在20世紀80年代的倫理轉向背景下，文學與倫理學的結合變得更加自覺，文學理論與批評出現了空前的多元化，新問題和新方法層出不窮，其在戲劇創作中的具體表現依然明顯。存在主義戲劇家薩特的創作基本上沿襲了易卜生的傳統，其創作的最大動因就是宣揚他的存在主義哲學思想“存在先于本質”，他認為人對自己的生活有“自由選擇”的權利，也要對自己的行為負責。戲劇《蒼蠅》（Les Mouc-hes）充分地反映了薩特的存在主義哲學思想，劇中反抗暴君和要求自由的政治內容、人物的思想和行為也較多地體現了薩特的人道主義思想?；恼Q派戲劇家貝克特的戲劇創作表現了第二次世界大戰后敏感的知識分子所經歷的痛苦、迷惘、壓抑、孤獨、失望等情緒。劇中看似沒有任何動作、情節和沖突的內容實則表達了作家內心無盡的情感。德國戲劇家布萊希特的敘事戲劇開創了戲劇創作的新紀元，他不僅突破了戲劇傳統的結構模式，更重要的是，他表現的主題更加適應時代的需要，更能揭示社會的矛盾沖突并處理現實的問題。文學研究中的倫理轉向已成為這一時期文學世界的顯著特征，并呈現持續發展的態勢。“沒有倫理，也就沒有審美；沒有倫理選擇，審美選擇更是無從談起”[8]。審美價值與倫理價值的辯證統一是判斷中外戲劇經典的重要標尺。

四、跨文化的內涵闡釋與傳播

中外戲劇經典的生成和發展與人們的認知水平密切相關，經典的生成與發展更依賴人們的理解與闡釋。闡釋學是關于理解與意義的學問，闡釋的目的就在于發現意義，對中外戲劇經典進行闡釋就是發現戲劇經典的過程，認知內涵或闡釋內涵與戲劇經典的生成與發展相輔相成。通過認知或闡釋，人們可以更加深入和全面地認識經典，最終實現跨越語言、跨越歷史、跨越民族的文化交流。

闡釋學從基督教釋經學發展而來，于18世紀發展成為一門獨立的學問。施萊爾馬赫（Friedrich Schleiermacher）之所以被稱為“現代解釋學之父”，是因為他促使解釋學被重新定義為“理解的藝術”?！八龟P于‘解釋’的理論不再僅僅限于釋經（exegesis）活動，卻要訴諸普遍的人類理解問題。”[9]理解文本的語義學意義對文本闡釋至關重要?！皩ξ谋镜年U釋首先必須從語義學本源去探討字、詞、句、章，去對文本進行解碼式的研究，然后才能從跨文化、跨歷史乃至超驗的本質方面去閘釋敘述的本質?！盵10]德國哲學家威廉·狄爾泰（Wilhelm Dilthey）在認識論上又前進了一步，他區分了自然科學與精神科學的界限，并為精神科學打下了認識論基礎，而這一認識論的基礎便是理解與闡釋。對于戲劇文本的理解就是建立在這種認識論的基礎之上的。伽達默爾（Hans-Georg Gadamer）的本體論闡釋學所要解決的也是關于理解與闡釋的本體論問題，其實，闡釋本身也就是本體。

了解闡釋學發展過程中的不同涵義有助于我們更好地理解、接受乃至傳播經典?？傮w而言，闡釋的內涵包括施萊爾馬赫的語言學意義上的闡釋，狄爾泰的認識論意義上的闡釋，西格蒙德·弗洛伊德（Sigmund Freud）的心理學意義上的闡釋，馬丁·海德格爾（Martin Heidegger）和漢斯-格奧爾格·伽達默爾的本體論意義上的闡釋，雅克·德里達（Jacques Derrida）的結構論意義上的闡釋，克利福德·格爾茨（Clifford Geertz）的人類學意義上的闡釋，愛德華·沃第爾·薩義德（Edward Wadie Said）和佳亞特里·斯皮瓦克（Gayatri C. Spivak）的文化學意義上的闡釋等，不一而足，他們共同組成了闡釋世界的亮麗“風景”。由此，人們在進行文學闡釋時，可以采取以作者為中心的闡釋方法，可以采取以世界為中心的闡釋方法，可以采取以作品為中心的闡釋方法，也可以采取以讀者為中心的闡釋方法，以擴大其研究視野。綜合運用各種闡釋方法對中外戲劇經典進行閱讀、分析與批評將極大地提高我們理解經典的能力。

從跨文化研究的視角探討中外戲劇經典闡釋與傳播有其必要性，它對中外戲劇交流具有重要意義。由于“闡釋”一詞本身就具有跨文化的涵義，即具有可以跨越古今文化、跨越不同民族文化的特點，所以，就此意義而言，中外戲劇經典的跨文化闡釋與傳播研究之可行性亦可見一斑。“從一個跨文化的角度去看問題，既可以借鄰壁之光，照自家園地，也可以在比較中見出各自的特點，取長補短，達到更真確的認識。”[11]具體可以從以下幾個方面理解跨文化研究。

一是跨文化研究的時間維度和空間維度。在當前全球化和“互聯網+”的背景下，跨文化交流已成為人們重要的生活方式。從時間上看，它可以溝通遠古時代與現代社會的聯系，消除因時間變化而產生的交流與理解障礙；從空間上看，它可以消除不同國家、不同民族、不同地域由于語言差異而產生的空間阻隔。文學經典的跨文化闡釋和傳播研究可以在最大程度上共享世界文明所帶來的成果，就此意義而言，它也是構建人類命運共同體的核心基礎。二是跨文化研究的可行性特征。世界不同文明、不同文化之間存在著人類共同的生存需要和生命本質，人類在自身歷史發展進程中所創造的物質成果和精神成果豐富多彩，各民族文化的差異性決定了他們渴望交流與溝通的特性。文學文化經典是人類共同的精神財富，而各個文明的文學經典又呈現了不同的特點與優勢，跨文化交流與闡釋可以最大限度地共享這些文明成果，從而推動人類社會的前進與發展。三是跨文化研究的文化轉向問題。跨文化研究的重要方法之一便是譯介學研究方法，當代譯介學范式也指譯介學領域的“文化轉向”，即強調文化因素在翻譯中的重要作用。這種譯介學的文化轉向與跨文化闡釋聯系密切，是跨文化研究重要的方法論依據。中外戲劇經典的跨文化闡釋同樣離不開對文化差異的考量。中外文化的差異為跨文化闡釋與傳播的具體實踐帶來一定的困難，但也正是因為這種差異，從而更加凸顯了跨文化闡釋與傳播的重要性。四是作為傳播途徑的跨文化研究。傳播也含有交流、交際的意思，是共享意義的過程。所以，闡釋的過程實際上也是傳播的過程。在中外戲劇經典的跨文化闡釋實踐中，跨文化傳播的方式與方法可以為跨文化闡釋提供方法論依據，由此奠定了跨文化闡釋與傳播研究的理論基礎。

結 語

中外戲劇經典的生成與發展是涉及多個維度的復雜過程，包括“人學轉向”影響、審美與倫理內涵需求、跨文化闡釋與傳播機制等。對中外戲劇經典及其批評思想的歷史梳理、深入分析中外戲劇經典的生成與發展要素，探討跨文化闡釋與傳播路徑，有助于更全面地理解戲劇經典的價值和意義，促進不同文化之間的交流與理解，促使文化遺產在不斷變化的社會背景中得以保存和傳承。未來的戲劇研究應進一步關注戲劇經典在全球化背景下的傳播與接受，以及如何在不同文化中被重新詮釋和賦予新的意義，從而為全球文化遺產的保存與傳承提供新的視角和思路，推動中外戲劇交流與互動，共筑文化之林。

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Generation and Cross-cultural Communication of Canons in Chinese and Foreign Dramas

Abstract：The generation and development of the canons in literature have their unique ways and paths， and those of the drama involve the participation of unique elements such as the audience， stage， and performance. It requires a long process of understanding and interpretation for the generation of the canons in literature， and yet the drama has a communication and dissemination mode that can overcome language barriers due to its special way of representation. And thus it can promote the exchange and interaction of Chinese and foreign dramas， and enrich the research of world literature and culture with the turn to humanity， the focus on aesthetic and ethical connotations， as well as the analyses on the cross-cultural interpretation and communication.

Key words：Chinese and foreign dramas; the generation and development of canons; the turn to humanity; aesthetics and ethics; cross-cultural interpretation and dissemination