謠言為什么頑固存在？

肖瑤

謠言分為幾類，其中生命力最旺盛的一類就像病毒，往往靠寄生依附于故事而存活。

一套固定的敘事體系、一種熟悉的行為范式，都可能與多數人的普遍生活經驗產生聯系。當一個模糊的傳聞缺乏細節，卻又由于各種原因，聽眾并不能且知道自己永不能獲知具體細節，想象便填充了從信息接收到挖掘真相之間的空隙。在這當中，那些越是與普通人日常生活最貼近的情景，越是容易成為謠言的溫床，比如婚姻戀愛、日常公共設施與政策。

謠言發揮效用，有時倚賴的是事物的重要程度，而非真相的重要程度。疫情期間，戴口罩到底會不會得肺結節、吃藥究竟是否有順序，這些原本不是問題的問題因為與此時此刻的生活聯系密切，緊繃的狀態下，構建完整認知的順序鏈可能被動搖。

謠言往往同時鉆“認知”與“認識”的空子。認知是可以被長期塑造的，包括必要的、經專業標準驗證過的常識。比如推送里的致癌物其實并不致癌、熏醋并不能殺死病毒。

但認知也極可能建立在經驗與印象之上。美國心理學家戈登·奧爾波特在《謠言心理學》里說：“認知的變化過程（包括對謠言的人為加工）和情感的激化過程（包括對謠言的興趣因素）都是混雜在一起的”，而后者的變化往往難以為理性察覺。

認識，則是針對具體的事件與細節產生的信息量把握。認識需要可靠的信息來源，扎實的邏輯推理。謠言發生的時候，有一句常常被用來當擋箭牌的障眼法，叫“并非空穴來風”，一語帶過從核認事實到判斷之間的模糊地帶。

謠言與“陰謀論”不同，從接受者的心理體量來說，后者更沉重，因而叫人下意識更為嚴謹。而前者，由于它往往與我們的生活存在著千絲萬縷的隱秘聯系。因此，謠言常常依附于那些與世俗生活有關的瑣事，比如家庭情感、生活小竅門等等。

不過，家庭群里轉發的那種常識類謠言，是可以通過既成信息的補全和傳播來逐個擊破的認知。但永遠存在一種謠言，是無法通過既有科學信息攻破的，而是需要靠信息權威者提供武器，替人們拓開真知的前路。

1750年5月，法國巴黎出現了大面積兒童失蹤案。民間出現傳言，稱兒童失蹤案實乃政府所為，因為國王路易十五需要沐浴兒童的鮮血來治療麻風病。甚至有流言說，因北美殖民地密西西比缺少勞力，需要抓捕孩子到那里去勞動。連高等法院的秘密報告中也采信了此種說法。

這樣看來，除了道德審判中的弱勢者，權力上的強勢方，也容易成為謠言的主角。

百余年后，遠在東亞大地上的晚清，也出現了由兒童失蹤案引發的謠言。

鴉片戰爭后，國門打開，基督教廣泛傳入中國，許多教會如雨后春筍在各地出現，不可避免地與本土文化產生了沖突。當時，一些民間群體就與地方天主教會產生了嚴重的矛盾，甚至演化為暴力事件，歷史有記載的如古田教案、巨野教案等等。其中，發生于1870年的“天津教案”，就是多起兒童綁架事件衍生的傳言引發的：民間認為，是教會綁架了兒童，甚至出現教會以兒童作為藥材制作藥品的驚悚版本。

是偏見印證了謠言，還是謠言的堆砌催化了偏見，這是一個流動的狀態。但不可否認的是，任何謠言都不可能脫離當時的社會情景，它們也一次次證明，作為一種模糊信念的謠言，多數時候都是社會性的。