中國式現代化對現代化的“西方”祛魅

［DOI］10.19810/j.issn.1007-4767.2024.02.004

摘 要：新中國75年現代化的理論與實踐發展實現了對西方現代化模式的超越。現代化在“西方”視域下具有鮮明的資本主義意識形態色彩，并以其優先性和壟斷性持續擠壓世界現代化多元性的生長空間。西方現代化在全球布展過程中不斷受到來自自身以及外部的挑戰，這從根基上決定了發展中國家自主探索現代化道路的必然性。中國式現代化在一定程度上是對西方現代化的反思和校正，為解決人類現代化面臨的普遍難題提供了可能性方案，通過以黨的領導與制度建設的辯證結合、利用資本與駕馭資本的辯證統一、創造主體與價值主體的辯證統一、底線思維與戰略布局的辯證統一，開啟了人類文明新形態，標志著人類現代化對“西方”視域的成功祛魅與抽離。

關鍵詞：中國式現代化；中國共產黨；西方視域；意識形態

中圖分類號：D61" "文獻標志碼：A" 文章編號：1007-4767（2024）02-0032-10

2024年是中華人民共和國成立75周年，75年來中國共產黨領導中國人民在現代化建設上取得了彪炳史冊的成就，為人類現代化的多樣態發展作出了原創性貢獻。習近平總書記對現代化在中國的新發展作了強調，指出中國式現代化“打破了‘現代化=西方化’的迷思”^［1］。在全球關于現代化的敘事中，西方國家率先進入現代社會，且通過資本殖民擴張導致不對稱的世界政治經濟格局，因此長期掌握著關于評定“文明—野蠻”的話語權。在冷戰期間，西方國家又精心編織出一套以美歐為中心的現代化理論范式，并作為評價全球各地發展程度及發展潛力的坐標系，以此繼續鞏固關于世界現代化理論的話語權。面對發展中國家的實際困境以及一系列新興國家的快速崛起，西方現代化理論從20世紀60年代初期就開始陷入自身的解釋力危機，以拉美發展經驗為模板而生成的依附—世界體系論，就是對西方將自身現代化模式進行全球無空間差別“普世化”的批判，但由于該理論本質上并未脫離“西方”視域，因此其解釋力和生命力十分有限。中國式現代化理論作為中國實踐經驗和歷史成就的理論凝練，不僅為發展中國家的現代化探索提供了全新的路徑選擇，而且還沖破了西方現代化理論范式的解釋范圍，從理論與實踐上確證了西方現代化理論的非普世性以及歷史局限性，并以自身的成功經驗實現了對現代化的“西方”祛魅，提供了一種關于現代化普遍難題的可能性解答。

一、魅惑與壟斷：現代化的“西方”資本主義文明敘事

“西方”本質上是一個人為建構的具有鮮明意識形態色彩的概念。在啟蒙運動中，黑格爾就將地球上的空間差異理解為絕對精神發展過程中的時間差異，“西方”即“歷史的終點”，而“非西方”只是起點，由此將“西方”作為進步與文明的代表。在法國大革命和第一次工業革命的加持下，西方資本主義文明在開辟世界歷史的同時也獲得了物質領域和意識形態領域的統治地位，所以其在人類通向現代文明的特定階段中獲得了“絕對權利”。世界歷史的開啟表征了各個國家與地區都不可避免的主動或被動地邁入現代化征程，這種“絕對權利”的獲得意味著西方將自身置于世界現代化理論唯一解釋者的“神壇”位置，并以此規制或支配發展中國家的發展路徑。因此，認清現代化理論“西方”敘事的實質，是揭示西方現代化理論霸權以及擺脫其理論壟斷的前提。

（一）以“進步主義”作為現代化“西方”敘事的合法來源

現代一詞兼具時間尺度和價值尺度。從時間尺度來看，它指的是從中世紀結束后一直延續到當下的發展全過程；從價值尺度來看，它意味著進步的時間意識，本質上是一種進步主義和發展主義，這種進步性主要是通過與前現代“決裂”，走向較高的社會發展階段而加以凸顯。如果時間維度的現代化是一種既定、客觀的事實描述，那么價值視域的現代化則在西方資本推動的世界化進程中具有明顯的意識形態指向。從時空上來看，現代化敘事首先起源并建構于西方是毫無疑問的客觀事實。在這一敘事體系中，西方以啟蒙運動為分水嶺，從時間上將世界歷史劃分為黑暗時代與現時代，進而把人類社會歷史發展階段的空間差異理解為傳統與現代、落后與進步。黑格爾在《歷史哲學》中斷言“世界歷史從‘東方’到‘西方’，因為歐洲絕對地是歷史的終點，亞洲是起點”^［2］。在黑格爾的絕對精神理念中，世界精神自東方起航，在西方升起，非歐洲的歷史是作為“史前史”而出現，“東方”“西方”分別成為黑格爾哲學中邏輯“遞進”的最底端和完成者，從而將東西方絕對二元化與等級化。

假如說“現代”在啟蒙精神中只是作為“西方”進步性理念的代表，那么20世紀中期美國霸權的確立，“現代化”這種進步的抽象意識就正式演繹為一種鮮明的意識形態，在西方話語體系里往往意味著，以美歐為代表的通向現代性的道路具有唯一的歷史正當性。在冷戰背景下，基于對抗共產主義的共同需求，以美歐為代表的理論家、學者、官員等紛紛介入現代化的理論研究與實踐擴張中，在理論上以社會科學為工具延續啟蒙運動關于西方優越性的解釋，通過以美國為范本在經濟組織、政治結構、社會價值等方面建構了一套關于“現代化”過渡所需的條件以及評定體系，從而界定一種所謂“具有進步意義、普適的發展道路”。從實踐操作來看，以美國政府為主導率先提出將其科學先進和工業進步的優勢用來服務于欠發達地區，加快其經濟發展和增長，并大幅度增加聯邦政府的資金贊助，用于研究共產主義和欠發達地區的發展問題，尤其是關于欠發達地區的經濟技術援助，從而將自身的地緣政治野心和經濟擴張企圖裝扮為美國變革其周圍的欠發達地區的能力和責任。至此，以美國為代表的西方國家逐漸將自身的價值進行全球無空間差別的“普世化”，并“把自身的價值掩埋于修辭中的做法最終在眾所周知的‘全球化’一詞中達到了頂點”^［3］，現代化作為表征進步主義的價值取向就成為西方推動資本全球布局、以“西方”現代化去同化欠發達地區的合理路徑。

（二）以資本生產作為推動現代化“西方”敘事的內生動力

歷史唯物主義認為，任何敘事話語、意識形態的生成都根源于“物質的生活關系”^［4］591。在《資本論》及其手稿中，馬克思以資本邏輯為核心，深度揭示了資本主義現代性的生成根源、延展動力等問題，翔實追溯了現代化“西方”敘事的生產過程。從資本主義起源來看，生產資料與勞動者的分離逐漸導致兩大階級間的對立，“資本—勞動”對抗性關系的形成確立了資產階級的主導地位以及對整個資本主義生產的話語主導權。從資本運動過程來看，剩余價值驅使資產階級奔走四方，不斷擴大流通范圍和生產地點，在資本主義生產范圍擴大中突破地理空間限制及勞動力阻礙因素，將前資本主義自然經濟等納入新的生產方式，使其成為資本主義生產體系的環節。它導致兩種情況的發生，首先是資本主義的同質化，海德格爾將其理解為“人類和地球的歐洲化”，本質上是前資本主義轉化為西方資本主義體系中的一個環節；其次是資本在全球空間范圍內導致不平衡的政治經濟結構，即農村對城市、東方對西方、前資本主義對資本主義的從屬。本質而言，不管是資本主義的同質化抑或是全球性從屬關系的形成，都無法超越“資本—勞動”對抗性關系這一分析框架，也是資本所主導的不平衡、充滿異質與張力的矛盾總體的外在呈現。利奧塔曾指認“資本主義是現代性的名稱之一”^［5］，其意蘊與馬克思將資本作為考察西方現代化的核心具有一致性，即認為資本作為西方現代化的根本動力，不僅僅實現了對資本主義社會內部政治結構、經濟組織、價值觀等的支配，而且已經形成一種主導性力量，推動著全球現代化進入不可逆轉的歷史進程。

（三）以發展成就作為支撐現代化“西方”敘事的現實基礎

資本主義的歷史成就為現代化“西方”敘事的生成積累了深厚的現實基礎。這也是馬克思主義批判資本主義現代性的重要前提。在《共產黨宣言》中，馬克思就毫不吝嗇地予以肯定：“資產階級在歷史上曾經起過非常革命的作用。”^［4］33資產階級的革命性以及資本的文明面在推動人類歷史發展進程中曾發揮不可替代的重要作用。第一，生產力得到解放和發展。資本主義以現代理性對抗宗教神學和封建專制束縛，釋放了資本增殖與逐利的天性，將科技、創新、勞動力、自然物等一切要素在市場機制中進行合理化配置，以實現效能最大化，促使西方國家率先實現現代化。馬克思認為，資本所創造的生產力比過去所有時代所創造的全部生產力還要多還要大。第二，現代民族國家政治實體的形成。資本的革命性表現為從根本上對封建政治、經濟結構的徹底瓦解，使人們告別了血緣、地緣等宗法關系的羈絆。資本與現代理性的聯姻催生出社會層面的自由與平等、政治層面的民主與法治，建立起與資本主義經濟相適應的西方民主政治制度。同時，現代民族國家的形成實際上強化了世界格局中中心—邊緣的不對稱格局，也成為日后帝國主義進行對外擴張的重要載體。第三，為更高社會形態奠定物質基礎。馬克思認為，資本的文明面還表現為“有利于社會關系的發展，有利于更高級的新形態的各種要素的創造”^［6］。因此，資本所實現的世俗化以及現代文明是人類走向“自由人聯合體”的必然步驟。馬克思晚年雖然在理論上提出，俄國有可能成為共產主義的起點，但也強調，要在實際中“把資本主義制度所創造的一切積極成果用到公社中來”^［7］，以此肯定了資本主義所創造的文明對于實現共產主義的重要性。現代化作為一個“總體性”概念所指向的文明是全方面、多維度的，西方作為現代文明的開創者，其所取得的物質成就、創造的所謂現代文明就成為其標榜現代化“示范先例”的敘事資本。

（四）以歷史經驗作為“西方”壟斷現代化發展的評判模式

自現代性拉開帷幕，西方發達國家就憑借資本主義文明在物質領域和意識形態領域取得了統治地位，構造了一種關于人類現代化的西方資本主義敘事話語，并壟斷了現代化發展模式的解釋范式。世界性的現代化運動是在極其不對稱的場域中進行的，資本主義所開啟的現代文明在世界歷史的特定階段中獲得了“絕對權利”^［8］，這種“絕對權利”不僅意味著“西方”作為現代化的絕對主體可以對落后國家或地區這一客體的發展進行主導與支配，更意味著“西方”已成為現代化模式的唯一解釋者，壟斷甚至控制了人類實現現代化的多元路徑與闡釋范式，導致原本極為豐富而多元的現代化被化約為“西方現代化”這一唯一合法的發展模式。西方以資本與現代理性的聯姻開啟了現代化之路，同時也以資本運動、市場經濟、民主政治為標準構建了一套抽象的現代化模式。這種模式給人們一種文明幻象，即西方現代化乃是迄今為止最為成功的意識形態、政治制度和經濟組織方式。尤其在二戰結束之后，面對美蘇兩大軍事集團對峙以及原亞非拉殖民地半殖民地等民族地區現代化目標的普遍確立，探討現代化的當代命運就成了國際社會變遷問題的學術研究焦點，其中就包括發展中國家的發展道路問題。在現代化問題研究中，西方學界普遍認為美國處于發展進程的頂端。“理論家們將西方的、工業化的、資本主義的民主國家，特別是美國，作為歷史發展序列中的最高階段，然后以此為出發點，標示出現代性較弱的社會與這個最高點之間的距離。他們相信美國以往的歷史經驗展現了通往真正的現代性的道路，故而強調美國能夠推動‘停滯的’社會步入變遷的進程。”^［9］6-7在西方一些學者的眼里，以美歐國家為代表的現代化不僅呈現了人類現代文明所達到的最高狀態，也作為一種標準去衡量其他地區或社會與現代文明社會的單線差距，更是一種成功的“示范效應”，以供較為落后的社會進行模仿從而進入“普世”的現代之途。

二、批判與反思：現代化的“西方”意識形態陷阱

20世紀后半期，學術界曾圍繞現代性的當代命運展開激烈爭論。爭論之一是現代性自身是否仍然具有不可替代的、進步的、肯定的價值問題，爭論之二是現代性與發展中國家的關系問題。當前，現代化理論已經作為西方資本主義意識形態工具向發展中國家強制輸入，拉美地區已經因此陷入發展困境，西方社會也出現文化危機。在此背景下，西方對現代化的解釋力與權威性已經出現公信力危機，由此才會出現關于現代化本身是否仍具價值的爭論。西方社會內部出現的異化、社會價值迷失，拉美地區以依附—世界體系論為代表對西方現代化理論的批判，都直接證偽了西方現代化代表“歷史終結”的論調。因此，對西方現代化的批判，既是對現存具有“西方”色彩發展理論的批判與反思，又是對發展中國家自身現代化建設可能性的建構與拓展。

（一）異化的現代化：西方現代化的自身危機

價值視域下的西方現代化從起源到成熟經歷了奴役和掠奪的血腥歷史，是一個既創造價值又毀滅價值的過程。在20世紀后半期，西方學界關于現代性自身是否仍舊保持著不可替代的、肯定的價值的爭論，其背后隱含著兩個疑問：一是對以西方資本主義為代表的現代化模式是否有效的詰問，即其是否已經背離啟蒙精神的初衷；二是能否繼續以“普世秩序”之名借自身現代化的“示范效應”推廣自己的價值觀和制度，進而實現所謂的“普遍的歷史發展道路”^［9］337。學界從不同領域對現代化問題進行了闡釋。面對西方社會的價值迷失，韋伯從社會學角度考察，認為理性作為“工具理性”和“價值理性”的統一體，已然在西方現代化過程中演變為工具理性的絕對優先性及價值理性的“銷聲匿跡”，最終導致物質產品對人的絕對控制。面對人的生存異化狀態，馬爾庫塞指出，發達的西方工業文明通過技術的控制使人的個性在“令人厭煩的機械化勞動過程中受到壓制”^［10］，淪為喪失批判性、被物統治的單向度的人。面對人類文明形態問題，現代化在西方的主導下逐漸走向全球性的西方化，企圖用西方的“一”消融世界的“多”，導致輝煌燦爛的多種文明最終陷入單一化困境的同時，也使“被西方化”的國家與民族不得不面對自身文化認同的焦慮問題。因此，現代化在西方資本主義的挾持下，已經逐步與最初的啟蒙精神相背離，人并沒有成為啟蒙精神所允諾的真正主體，且物的價值遠在人的價值之上。但西方仍以“異化的現代化”為唯一模式與終極目標，對所謂的“傳統”社會或者發展中國家進行比較與評判，進而壟斷關于現代化的解釋權，本質上是對現代化已經在“西方”敘事下被異化這一事實的遮蔽，也阻礙了其他國家對符合自身實際情況的現代化路徑的探索。

（二）附庸的現代化：未脫離“西方”視域的依附—世界體系論

西方資本主義現代化與后發國家現代化的關系問題是20世紀后半期關于現代化當代命運走向的主題之一。二戰的結束在本質上穩固了資本主義的全球統治地位以及中心—邊緣的不對稱世界經濟結構。落后國家或地區的民族現代化任務表現為：面對西方發達資本主義國家對人類現代化進程的現實操控和話語壟斷，如何改變自身被動的客體化姿態以實現真正的民族現代化。在二戰結束之后，為了對抗以蘇聯為代表的共產主義勢力，美國迅速通過布雷頓森林體系確立美元的霸主地位，并認為只有通過加快欠發達社會向開明進步的“現代性”轉變，即復興推廣美國的價值觀、經濟組織和政治結構才能達成這一目標。因此，美國通過國際貨幣基金組織等向拉丁美洲等后發國家提供經濟援助、科技服務、技術顧問，甚至全面的發展計劃，向落后地區展示一幅“美好生活圖景”^［9］14。但拉丁美洲國家的現實發展危機，如國內經濟結構的畸形、政治上的官僚權威主義、對西方資本主義嚴重依附等，正式宣告了仿制西方現代化模式的失敗。

以多斯桑托斯為代表的依附理論和沃勒斯坦為代表的世界體系論對復制西方現代化的做法展開了批判。該理論認為西方現代化在拉美地區的復制其實是對新殖民主義和霸權主義的遮蔽，本質上是中心資本主義為了資本積累而對第三世界進行的意識形態傳播和控制，中心資本主義的運動與擴張已經造成外圍資本主義的不發達，對西方現代化模式的照搬不僅繼續穩固了中心—邊緣的不對稱世界經濟結構，還導致剩余價值繼續由邊緣向中心流動，從而影響拉美地區的原始積累，阻礙其國內經濟結構的健康發展。依附論雖然揭穿了西方現代化理論的圖謀和該理論對于落后地區解釋力的有限性，直指落后地區在現代化進程中的被動、附屬地位，但是它并未從根本上擺脫現代化的西方視域，依舊是在西方現代化理論的邏輯框架內展開，因為它在客觀上仍試圖以資本為根本內驅力在中心—邊緣的世界政治經濟格局中尋求現代化發展之路，并提前預設了以西方為代表的“歷史終結”目標的合理性。因此，作為一個依附于西方資本主義而探索的現代化理論，依附—世界體系論雖然以拉美經驗為對象展開了對西方現代化的批判，但這種批判終未脫離西方視域，這也決定了該理論的解釋力和所提出的現代化路徑的局限性。

（三）被誤讀的現代化：“西方”世界制造的中國“他者”形象

西方視域下的中國式現代化是一場主體性不在場的誤讀，也是西方世界制造出來的中國“他者”形象。后殖民主義代表薩義德在關于東方的研究中認為：“對東方事物富于想象的審察或多或少建立在高高在上的西方意識——這一意識的核心從未遭到過挑戰，從這一核心中浮現出一個東方的世界——的基礎上。”^［11］10作為一個被構建出來的理論和實踐體系，西方對東方的認知和評價是在“文明—野蠻”“現代—傳統”“西方—東方”的二元結構中，以物質為基礎經過幾個世紀沉淀而最終形成。因此，東方作為一個人為建構起來的概念，“是歐洲最深奧、最經常出現的他者（the Other）形象之一”^［11］2。長期以來，中國一直是作為西方的“他者”而存在，西方雖然承認中國的成就與變化，但始終是在西方現代化知識譜系下對中國進行解讀，而忽視中國在現代化進程中的主體性與特殊性，導致對中國式現代化理論和實踐的認知碎片化與符號化，致使中國長期處于被誤讀和被定義的狀態。

在西方知識框架下，對中國式現代化的長期誤讀體現在多重維度。第一，研究范式的誤讀。二分法理論范式是西方傳統的研究范式，也是對中國進行研究與解讀的重要范式。在“專制—民主”“計劃—市場”二元對立的認知模式中，西方學者認為中國并未建立西方的“三權分立”、多黨制等民主制度，強調中國的政治結構是“威權主義”，將中國式現代化稱之為“威權現代化”。美國學者喬納森·安德森認為雖然中國具有長期的社會主義背景，但是和傳統的計劃經濟體制相比，中國絕對接近于里根和撒切爾主義的模式。第二，對中國式現代化性質的歪曲。該觀點不承認中國式現代化的社會主義性質，而認為中國的市場改革最終會通往資本主義。同時，西方學者借用制造“儒家資本主義”“國家資本主義”“后社會主義”等概念將中國經濟發展歸結為資本的力量，將中國特色社會主義市場經濟歪曲為資本主義性質。第三，關于中國式現代化全球效應的誤讀。在不得不承認中國式現代化具有全球影響力的前提下，一些西方媒體及學者開始炮制“道路霸權論”“秩序威脅論”等話題，認為中國式現代化的成功是一種霸權的爭奪與建立，這不僅會威脅美國所主導的民主自由的世界秩序，而且會挑戰西方現代化模式的壟斷地位和解釋力，是“另一種發展模式的霸權計劃”。因此，在關于中國式現代化理論和實踐的解讀中，西方學者雖然也越來越傾向于從中國自身的基本事實出發去解讀中國式現代化的歷史生成與理論價值，但并未跳出立場預設和價值先行的認知框架，仍是基于“西方—東方”這一權力關系，從而對中國式現代化造成誤讀。

三、建構與超越：中國式現代化對現代化的“西方”祛魅

中國式現代化越來越成為兼具民族敘事和世界話語的理論體系。從現代化自身來看，由于歐美等西方發達國家享有對人類現代化及其發展模式的優先解釋權，現代化始終充斥著“西方中心主義”色彩，并制造“現代化即西方化”的話語霸權以主宰、規范整個人類社會的現代化進程，這不僅導致現代化自身普遍性問題難以解決，也持續擠壓著世界上其他現代化道路的探索空間。中國式現代化是在現代化被西方主導的全球局勢中開辟的一條新型道路，尤其是經過新中國75年的發展，其已經在解決現代化難題上形成了具有中國特色的方案，即以黨的領導與制度建設辯證結合保障現代化的穩定運行，彰顯了現代化的中國特色社會主義優勢；以利用資本和駕馭資本辯證統一規避資本的無序擴張，充分發揮資本的歷史使命；以創造主體與價值主體的辯證統一避免現代化價值迷失，有效回應“工具理性”與“價值理性”的失衡問題；以底線思維與戰略布局辯證統一創造“雙重奇跡”，探索解決“現代化過程滋生動亂”這一問題的路徑。因此，中國式現代化對于現代化的“西方”祛魅，不僅在于為發展中國家提供了可資借鑒的經驗，而且在理論上提供了解決人類現代化普遍面臨難題的可能性方案，在此意義上，其實現了對西方現代化理論的批判與超越。

（一）以黨的領導與制度建設的辯證結合保障現代化的穩定運行

中國式現代化是中國共產黨理論創新和實踐探索的偉大成果，集中體現了中國特色社會主義的制度優勢。“制度優勢是一個國家的最大優勢，制度競爭是國家間最根本的競爭。”^［12］277面對西方現代化進程中逐漸出現的價值迷失、經濟低迷以及政治動蕩等問題，中國特色社會主義制度的根本優勢日益在中國式現代化進程中得到彰顯，其既構成了中國式現代化得以順利進行的基礎支撐，也是我國在世界現代化競爭中能獲取有利地位的根本保證。尤其是黨的十八大以來，面對復雜的全球形勢，中國共產黨科學總結我國社會主義現代化建設過程中的成功經驗，通過各領域的一系列制度建設，使各項制度更加適應中國式現代化的建設要求，明確實現中國式現代化的具體路徑與目標任務，為以中國式現代化推進中華民族偉大復興提供了有力保障。在中國式現代化的實踐歷程中，中國共產黨主張學習西方的先進技術、管理經驗，但始終堅定不移走中國特色社會主義道路。因此，基于中國基本國情以及自身文化傳統的社會主義制度，在支撐和保障中國式現代化的順利進行上具有獨特的優勢。首先，堅持黨的集中統一領導，有利于始終確保現代化的社會主義屬性；其次，堅持黨管一切的國家制度，有利于充分發揮集中力量辦大事的獨特優勢。這些都是西方政治制度所不具備的，也是中國式現代化能夠取得一次次成功的關鍵所在。

（二）以利用資本與駕馭資本的辯證統一規避資本的無序狀態

馬克思在關于資本主義現代社會有機體的總體性研究中，以資本邏輯為核心探究了西方現代化起源、成熟與危機根源，直指資本在解決現代化動力機制中發揮著不可替代的作用，同時也在理論上構筑了一種“有‘資本’，而無‘資本主義’”^［13］即對西方現代化模式揚棄的可能性。在二戰結束之后，西方現代化模式對拉美等地區的強制輸入導致“中等收入陷阱”等問題的出現，證實了西方現代化模式在非西方地區仿制的失敗。因此，資本作為反動性和進步性的矛盾統一體，如何有效調控其在經濟社會發展中的重要作用，成為規避與超越西方現代化道路有限性的重要路徑，也是關涉中國式現代化成敗的關鍵問題。在中國共產黨的領導下，中國式現代化不僅在政治制度上成功跨越“卡夫丁峽谷”，而且在經濟上探索出利用資本與駕馭資本辯證統一的重要路徑，框定了資本的發展軌跡，使其作為社會主義市場經濟中的重要生產要素而發揮積極作用，避免了資本無序擴張導致的負面效應。

如何實現利用資本與駕馭資本的辯證統一是中國式現代化建設面臨的重大課題。根據中國式現代化建設實踐經驗，中國共產黨始終辯證對待這一重要角色。尤其是改革開放以來，社會主義市場經濟體制的建立終結了資本是“姓社”還是“姓資”的爭論，認為資本作為一種生產要素，是服務于經濟發展的方式和手段，在配置市場資源中發揮不可替代的重要作用。中國式現代化不能因為西方資本主義社會內部不可解決的矛盾危機而直接簡單粗暴地完全否定資本，只有通過有效利用和駕馭資本，充分發揮資本的積極作用，才能完成資本在中國的歷史使命。首先，以社會主義方向框定資本的發展軌跡。在社會主義制度下，資本在現代化建設中的最終目標是實現全體人民共同富裕。通過利用資本增長的內驅力來積極引導非公有制經濟發展，不斷推進科技進步和創新發展，引導資本增殖成為構筑社會實現共同富裕的穩固基石。對于中國式現代化而言，社會主義性質的現代化使資本主要作為一種生產要素而非生產關系，從而規避了資本在中國的無序擴張和貪婪逐利。其次，以人民為中心的理念規定了資本運動的目標。以人民為中心理念的運行使資本成為服務于人的手段和工具，使勞動價值服務于人民生活，個體也不再受制于資本，成為自我決斷和自我發展的自由個體。因此，中國式現代化的社會主義屬性在根本上規避了被資本邏輯所支配的風險，在利用資本中有效解決了現代化的動力機制問題，在駕馭資本中把握“資本”的政治方向，不斷促進人的全面發展和社會的全面進步，有效避免了資本無序擴張所導致的社會危機。

（三）以創造主體與價值主體的辯證統一避免現代化價值迷失

如何實現“工具理性”與“價值理性”的統一是現代化的普遍性難題。在西方現代化進程中，兩種理性逐漸走向失衡：工具理性開始獲得絕對的優先性，而價值理性則“已從公共生活中銷聲匿跡”^［14］，其結果導致人作為現代化實踐的創造主體與價值主體的嚴重割裂，主要表現為資本主義形成的物質力量對人們生存處境前所未有的控制，物質和金錢由手段變成目的，人由目的淪為手段和工具，人的尊嚴和社會價值也隨之迷失。中國式現代化與西方現代化在理論與實踐維度的根本區別就在于是否能真正代表并實現人民群眾的根本利益。在這一核心問題上，中國式現代化實現了創造主體與價值主體的高度統一，克服了現代化中工具理性與價值理性失衡的普遍難題，也避免了西方現代化中的價值迷失風險。

人民群眾是中國式現代化的創造主體與成果的共享主體。在中國共產黨帶領下，中國人民在革命、建設、改革時期以及新時代作為主體力量積極參與中國式現代化的構建，同時也作為價值主體在物質生活與精神生活中走向共同富裕。習近平總書記指出，我們要“尊重人民主體地位和首創精神，始終保持黨同人民群眾的血肉聯系，凝聚起眾志成城的磅礴力量，團結帶領人民共同創造歷史偉業。這是尊重歷史規律的必然選擇，是共產黨人不忘初心、牢記使命的自覺擔當”^［12］162。作為中國式現代化的創造主體，人民群眾成為一種實體性力量，在中國共產黨的帶領下實現了對帝國主義的成功抵抗，徹底走出封建王朝的歷史循環，走向中華民族現代文明。人民群眾的主體能動意識在改革開放和社會主義市場經濟中得到充分激發與釋放，并轉化為推動中國由傳統社會向現代社會轉型的重要力量。作為中國式現代化的價值主體，以人民為中心的理念貫穿于現代化建設過程始終，生產力的極大發展充分提高了人民群眾的物質生活水平，社會主義市場經濟的發展促使個體不斷從狹隘的地域、宗親血緣、傳統生活方式中解脫出來，在保障物質充足的同時，不斷促進人的全面自由發展，并通過中華民族現代文明的構建孕育精神充裕的社會個體。針對現代化進程中的普遍難題及西方現代社會所出現的價值迷失，中國式現代化通過創造主體與價值主體的辯證統一，力圖通過物質的全面豐富、精神的全面充裕以及人的全面自由發展三者的良性互動，以避免社會主義現代化價值迷失。

（四）以底線思維與戰略布局的辯證統一創造“雙重奇跡”

歷史唯物主義認為，傳統社會向現代社會的轉變并不是一個自然的、平穩的、平滑的線性過渡，而是充滿斷裂與更新、風險與不確定的波折式前進。亨廷頓指出：“現代性孕育著穩定，而現代化過程卻滋生著動亂。”^［15］因此，現代化作為人類歷史上最為廣泛、最為劇烈且不可避免的社會改革，如何在社會各領域持續性更新迭代的狀態中保持穩定性、避免社會失序也是現代化面臨的普遍難題。根據現代化實踐經驗，西方現代化不可避免地“將我們所有的人都倒進了一個不斷崩潰與更新、斗爭與沖突、模棱兩可與痛苦的大漩渦”^［16］。一些發展中國家因對西方現代化模式的仿制，也使自身陷入長期的危機、動蕩與沖突之中。相較于西方現代化而言，中國式現代化的并聯式建設面臨著傳統因素與現代因素、現代因素與后現代因素、社會主義與資本主義等多種矛盾相互碰撞、競爭甚至沖突的實際處境。因此，對穩定社會環境的需求決定了中國共產黨須以底線思維與戰略布局的辯證統一來避免現代化社會失序。

底線思維與戰略布局的辯證統一創造了中國式現代化特有的“雙重奇跡”。“新中國成立七十年來，我們黨領導人民創造了世所罕見的兩大奇跡”^［12］282，分別是經濟快速發展奇跡和社會長期穩定奇跡。在改革開放之初，由于資本的引入以及社會主義市場經濟體制的建立，出現了“姓社”“姓資”之爭以及社會思潮多元盛行等問題，鄧小平同志強調“要改革，就一定要有穩定的政治環境”^［17］，黨中央及時提出并強調要以“四項基本原則”作為改革開放和現代化建設的基本底線，“從生產力理論的維度將改革納入革命的范圍”^［18］，以此穩固現代化建設的社會主義方向，并多次強調改革開放以及市場經濟的發展并非社會主義屬性的變更，而是在社會主義制度內對阻礙生產力發展的體制機制進行改革，并以此避免社會發展環境的動蕩風險。黨的十八大以來，面對復雜的全球局勢，習近平總書記提出：“既要有防范風險的先手，也要有應對和化解風險挑戰的高招；既要打好防范和抵御風險的有準備之戰，也要打好化險為夷、轉危為機的戰略主動戰。”^［19］黨中央緊緊抓住歷史機遇，把握歷史主動和戰略主動，以“兩個結合”為基點強調馬克思主義在意識形態領域的根本指導地位，同時以建設中華民族現代文明應對社會思潮多元化挑戰，堅持把底線思維全面貫穿于社會主義現代化建設各個領域，積極主動防范與化解現代化進程中可能出現的重大風險挑戰，從而保證在復雜敏感的局勢下，實現高質量發展和高水平安全良性互動，為中國式現代化建設創造穩定的發展環境。

總之，中國式現代化對現代化的“西方”突破與祛魅已經成為不可逆轉的歷史趨勢，新中國75年現代化的理論與實踐順應了歷史發展的潮流，實現了對西方現代化的批判與超越。其世界意義不僅僅表現在為發展中國家進行現代化建設提供了新的探索路徑和可能等方面，更在于將現代化從“西方”視域中解放出來，解決了人類現代化面臨的普遍性難題，從而打破了西方對現代化模式解釋權的長期壟斷。

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Chinese Modernization Disenchantment with the Modern \"West\"：Based on the Perspective of the 75th Anniversary of the Founding"of the People's Republic of China

WANG Yajie

（Scientific Socialism Teaching and Research Department， Party School of Tianjin Municipal"Committee of the Communist Party of China，Tianjin 300110，China）

Abstract： The theoretical and practical development of modernization in New China over the past 75 years has surpassed the Western modernization model. Modernization has a distinctive capitalist ideological feature from the perspective of the \"West\"， and continues to squeeze the space for the diversity of modernization in the world with the advantage and monopoly. Western modernization has continued to suffer challenges from itself and the external part in the process of global exhibitions， which determines the necessity of developing countries independently exploring the modernization. To a certain extent， the success of Chinese modernization is reflecting on and correcting Western modernization. It provides a possible solution to the universal problems faced by the modernization of mankind. Through the path of the dialectical combination of the Party's leadership with institutional construction， unifying the use of capital with the mastery of capital， the creative subjects with the value of subjects， and the bottom-line thinking with the strategic layout， it creates a new form of human advancement， and marks the successful disenchantment and withdrawal of the \"West\" perspective for human modernization.

Key words： Chinese modernization; the Communist Party of China; the West perspective; ideology

［責任編輯：夏 麗，孔令仙］

收稿日期：2024-01-05

基金項目：天津市社會科學基金青年項目“中國式現代化敘事國際話語權提升研究”（TJKSQN23004）

作者簡介：王亞杰（1989—），女，河南許昌人，講師，博士，研究方向：馬克思主義發展史。