民族主義與世界主義之間：柏林浪漫派共同體書寫初探

摘要：活躍于19世紀初德意志思想舞臺的柏林浪漫派對共同體的理論建構與文學書寫做出過重要貢獻。政治哲學家亞當·米勒在1809年出版的《治國術》中提出了強調整體性、自然性和歷史性的共同體理論主張，而柏林浪漫派作家既或隱或顯地對民族共同體展開文學想象，又通過交誼結社為實現民族共同體開展政治實踐。在他們的共同體書寫中，除以往大多數研究所確認的民族主義內涵外，還存在重要的世界主義維度：相關作家并不囿于民族國家疆界，而是在世界范圍內思考民族共同體的建構和與文化他者的共生問題——民族獨立、帝國殖民、和諧共存等多重欲望在此糾纏交錯，民族主義與世界主義也因此并非變奏關系，而是呈現出了間性特征。

關鍵詞：柏林浪漫派；共同體；民族主義；世界主義

文獻標識碼：I516中圖分類號：A 文章編號：001409

自海涅1833年發表《論浪漫派》以來，浪漫派批評研究“幾乎貫穿了19世紀和20世紀德意志民族的精神生活，構成了德國人反省自我、理解自身的一個基本內容”①。但在相關文學研究中，研究者多關注以耶拿、海德堡等地為中心的浪漫派作家群，而對以柏林為活動中心的作家群體鮮有深究。事實上，作為18世紀末19世紀初普魯士的政治文化中心，柏林曾聚攏了一批德語文學史上重要的作家與知識分子在此居留創作，如克萊斯特、E.T.A.霍夫曼、艾興多夫、沙米索、亞當·米勒等人，他們寫就的文學與思想作品蘊藏著深刻的政治內涵。卡爾·施米特在其著作《政治的浪漫派》中所論及的理論家和作家，大多就與柏林浪漫派有關。②

共同體理論研究和文學中的共同體書寫是近年來國內外國文學研究界的熱點話題之一。③反觀德語文學研究界，或受20世紀歷史罪責問題的影響，“共同體概念在德語區，尤其是德語文學與文化研究領域一直不受重視，甚至遭到排斥”，然而一個不容忽視的事實是，“德國存在著一個歷史悠久的共同體思想傳統，尤其是……馬克思、黑格爾、康德、滕尼斯等人的共同體思想影響深遠”。④同樣，活躍于19世紀初德意志思想舞臺的柏林浪漫派對共同體的理論建構和文學書寫也做出過重要貢獻，一些作家和理論家在文中非常明確地使用了“共同體”一詞，如：克萊斯特在政論文《這場戰爭的關鍵是什么？》中多次徑直使用“共同體”一詞；亞當·米勒在《治國術》（一譯《論國家藝術的原理》，DieElementederStaatskunst）中提出“崇高共同體”一說；費希特在《對德意志民族的演講》中屢次提到“共同體”的概念，并把共同體比作一種有機統一體。那么，柏林浪漫派對共同體的理論建構、文學書寫和政治實踐有何具體內涵，這是本文想要初步探究的問題。

①ManfredRiedel，Gesellschaft，Gemeinschaft“，GeschichtlicheGrundbegriffe：HistorischesLexikonzurpolitischsozialenSpracheinDeutschland，Bd.2，hrsg.vonOttoBrunner，WernerConzeundReinhartKoselleck，KlettCottaVerlag，1975，S.828.

②ReinhartKoselleck，Volk，Nation，Nationalismus，Masse“，GeschichtlicheGrundbegriffe：HistorischesLexikonzurpolitischsozialenSpracheinDeutschland，Bd.7，hrsg.vonOttoBrunner，WernerConze，ReinhartKoselleck，KlettCottaVerlag，1992，S.327.

③參見卡爾·曼海姆：《保守主義：知識社會學論稿》，李朝暉、牟建君譯，譯林出版社，2022年，第174197頁。有關米勒的生平，參見JakobBaxa，AdamMüller.EinLebensbildausdenBefreiungskriegenundausderdeutschenRestauration，G.Fischer，1930。

一、亞當·米勒的共同體理論建構

根據德國著名概念史學家科澤勒克主編的八卷本《歷史的基本概念：德國政治和社會語言歷史辭典》中的“社會、共同體”條目，在1800年前后的德意志，“共同體”（Gemeinschaft）尚不是一個可以與“人民”、“民族”、“社會”、“國家”、“共體”（Gemeinwesen）等明確區分開來的獨立概念。與滕尼斯在1887年問世的《共同體與社會》中嚴格區分“社會”和“共同體”這兩個概念不同，康德和青年費希特把“社會”和“共同體”基本當作同義語使用，兩者都指一種在基于理性的行為和目的關系之中自由、平等的個體之間的相互關聯。在此，社會總體沒有被解釋為目的本身，而是實現個體目的的手段。但浪漫派通過將社會總體（dasgesellschaftlicheGanze）及其各部分風格化為一種高于個人行為的社會“整體”（sozialeGanzheit），通過放棄社會行為理論中對理性主體的假設，轉而將個體定義為擁有權利與義務的道德主體，進而扭轉了上述個體和社會之間的關系。這又導致一方面浪漫派重新回溯到自然化、歷史化的社會關系基礎（如家庭、族群、人民等）；另一方面，公共關系被私密化，讓位于不再以公共領域為交往場域的“交誼結社”（Geselligkeit）關系。①

“共同體”在18世紀末19世紀初與相關概念不夠涇渭分明，并不能說明它的無足輕重。恰恰相反，彼時“共同體”“人民”“民族”“國家”這些概念在歐洲，特別是在德意志，已成為政治社會語匯中的關鍵概念和政治闡釋文化中的意義核心。②在世紀之交的歷史動蕩之中，以普魯士為首的德意志各邦先后加入了反對異族統治、尋求民族獨立的反拿破侖解放戰爭，而通過德意志浪漫派的理論建構與文學書寫，共同體擢升為德意志民族政治身份認同中的重要一環。如果說19世紀是民族的世紀，那么共同體在此與19世紀的精神不謀而合，應首先被理解為人民共同體或民族共同體。

在政治理論建構層面，費希特于1807—1808年在柏林科學院大禮堂對德意志同胞發表了14次講演，后被匯編成《對德意志民族的演講》一書，為人耳熟能詳。相反，作為柏林浪漫派政治思想設計者的亞當·米勒在中文研究中至今被提及不多。社會學家卡爾·曼海姆在《保守主義》中認為米勒是德意志早期保守主義思想的奠基人。③米勒的著作《治國術》源自他1808—1809年冬季在德累斯頓所做的系列講演，于1809—1813年其在柏林居留期間出版。米勒在《治國術》中指出，“國家不是一個孤零零的手工制品、管理產業、擔保機構或商業團體；它是整個物質需求與精神需求的內在聯合體，是整個物質財富與精神財富的內在聯合體，是整個民族的內在生命與外在生命同一個偉大果斷、不斷運動著的生機勃勃的整體之間所形成的內在聯合體”，“國家是逝去的一代同將來一代之間的共同體，反之亦然”；①作為其基礎的人民不是一群人的總和，而是“一個由過去、現在和將來的世代所組成的崇高共同體，他們靠生與死的偉大而親密的紐帶緊密相連，其中的每個世代，以及每個世代中的每個個體，都為這共同的紐帶擔保，而這紐帶又為其整個生命擔保；這種美麗而不朽的共同體以共同的語言、共同的習俗和法律展現在人們眼前，呈現在人們腦海中”②。由此可見，米勒在《治國術》中試圖把共同體、民族、人民、社會置于國家的概念下進行整合。他的共同體理論主要關乎三點：一是整體性（Totalitt），二是有機性，三是歷史性。

①②AdamMüller，DieElementederStaatskunst，Bd.1，Sander，1809，S.51;S.204.

③弗里德里希·梅尼克：《世界主義與民族國家》，孟鐘捷譯，上海三聯書店，2007年，第124頁。

④徐建：《普魯士改革時期的浪漫主義：思想與行動》，《史學集刊》，2021年第3期，第100101頁。

⑤EthelMataladeMazza，DerverfassteKrper：ZumProjekteinerorganischenGemeinschaftinderPolitischenRomantik，Rombach，1999，S.4041.

⑥黃金城：《有機的現代性：青年黑格爾與審美現代性話語》，上海人民出版社，2019年，第6頁。

⑦任衛東、劉慧儒、范大燦：《德國文學史》第3卷，譯林出版社，2007年，第35頁。

首先是整體性。整體性無疑旨在強調共同體的優先地位。梅尼克指出，米勒對共同體的理論設計已經遠離了18世紀90年代威廉·馮·洪堡的思想，“那時，個人在國家與民族面前仍然保留優先性……然而現在，米勒卻認為，個人的存在僅僅是強大整體的一部分”③，因為個體的自我實現與共同體的存亡休戚與共。米勒所強調的“整體性”，系他從諾瓦利斯作品中挪用的術語，米勒希冀借此來包容和超越現實政治中所有的矛盾和沖突，而他在1804年出版的個人第一本哲學著作《對立學說》（DieLehrevomGegensatz）則為其提供了哲學基礎。徐健指出，米勒對立思想的核心是“寓于多樣性中的整體性”。在米勒看來，根據對立學說，國家形態不能只是形式和秩序，而應該是動態、鮮活、流動的，像生活本身一樣變動不居。因此，國家不是一個個機械存在的政治、經濟、軍事和法律機構，對國家的認識也不只是簡單地了解其資源、物產、土地、人口、財富以及流通、法律和慈善狀況。④這自然就導致了米勒的國家觀與有機論、活力論等思想傳統聲氣互通。

其次是有機性。米勒把國家理解為一個活生生的有其器官、個性和情感的個體，這是德意志浪漫派國家觀的典型體現。德國學者德·馬扎（EthelMataladeMazza）在《憲制身體：論政治浪漫派中的有機共同體》中指出，德意志浪漫派中的有機共同體思想一方面承襲了西方將國家類比為身體的修辭傳統——這一傳統最初受西方基督教用耶穌的“奧秘之體”指代教會的啟發，另一方面則借用了18世紀下半葉生理醫學所關注的生命作為有機體的話語。⑤黃金城在《有機的現代性：青年黑格爾與審美現代性話語》中指出：“18世紀到19世紀的德國浪漫主義話語，幾乎言必稱有機體。民族和國家作為倫理整體，被表象為‘有機體‘生命乃至‘精神。在此期間的國家學說，幾乎都是在有機體的范式下建構出來的。國家成為‘真正的有機軀體‘活生生的有機體，甚至被理解為‘原始生成物……在這個意義上，國家內部的精神元素和物質元素就像人體器官一樣運動，它們是‘有機的（organisch），而非‘機械的（mechanisch）。”⑥把共同體理解為有機共同體，首先體現出米勒反對霍布斯等人提出的機械的社會契約論，認為國家非人力所為，而是源于自然；其次反映出米勒對等級制的提倡，“不同等級就像人的肢體，雖然個個不同，但各有所長，各有所司，彼此不能替代……為了共同目的，它們協調配合”，而家庭既有血緣關系，又有愛情紐帶，所以是共同體最好的原型；最后，“國家的有機模式實際上是浪漫文學對傳統崩壞、社會分化、國家解體、道德失去凝聚力、人心渙散的現實的回應”⑦。

再次是歷史性。共同體是自然的，同樣也是歷史的，它是一條聯系過去、當下與將來的鏈條。在此，米勒無論從形式上還是內容上都參考了保守主義政治家埃德蒙·伯克于1790年出版的《反思法國大革命》，該書通過弗里德里希·根茨的翻譯深刻影響了德意志浪漫派的政治思想。同時，米勒也受到了諾瓦利斯《信仰與愛》的影響。在伯克那里，社會雖然以某種契約的形式存在，但這種契約不同于貿易往來中的商業伙伴關系，因為這種關系不是在單一代際中可以達成的，而是由此形成了一個活著的、曾經活著的和將要活著的人的共同體。所以，伯克筆下的“共同體”一詞不是community，而是partnership。而米勒使用18世紀美學中的常用概念“崇高”創造出“崇高共同體”（erhabeneGemeinschaft）一詞，體現了他對共同體超乎個體理性的強調。

①黃燎宇：《傳奇人物克洛卜施托克和他的文化構建——以赫爾曼三部曲為例》，《同濟大學學報（社會科學版）》，2023年第4期，第5頁。

②③HeinrichvonKleist，SmtlicheWerkeundBriefeinvierBnden，Bd.2，Dramen1808—1811，hrsg.vonIlseMarieBarthu.a.，DeutscherKlassikerVerlag，1987，S.613;S.632633.

④盧盛舟：《論克萊斯特〈洪堡親王〉中的情感表現與18世紀電學知識》，《外國文學》，2022年第3期，第153163頁。

⑤里亞·格林菲爾德：《民族主義：通向現代的五條道路》，王春華、祖國霞、魏萬磊等譯，上海三聯書店，2010年，第337367頁。

⑥MichaelRohrwasser，Coppelius，CagliostroundNapoleon.DerverborgenepolitischeBlickE.T.A.Hoffmann，Stroemfeld，1991，S.1551.

二、民族共同體的隱微書寫及實踐

克萊斯特和亞當·米勒在1807—1811年關系甚密，二人結識于德累斯頓，共同創辦《太陽神》雜志，后在柏林合編《柏林晚報》。如果以米勒設計的提倡世代間紐帶的民族共同體作為參照，就不難理解柏林浪漫派作家書寫歷史劇和歷史小說的用意。克萊斯特的《赫爾曼戰役》（1808）取材自古代日耳曼部落領袖赫爾曼于公元9年在條頓堡森林伏擊羅馬軍隊從而成功抵抗羅馬帝國入侵的歷史事件。這一歷史事件一般被視為德意志歷史的開端，因為正是這場戰役使得日耳曼人及后來的德意志人沒有像高盧人一樣被羅馬化，赫爾曼也因此被視為德意志歷史上第一位民族英雄。早在18世紀，德國文學史上的傳奇人物克洛卜施托克就通過《赫爾曼的戰役》（1769）、《赫爾曼和長老們》（1784）、《赫爾曼之死》（1787）“講述德意志民族的偉大和苦難，……展示德意志文化的悠久和燦爛”①。克萊斯特的最后一部戲劇作品《洪堡親王》（1809）以1675年的費白林戰役為背景。在這場標志著普魯士在17世紀下半葉崛起的戰役中，選帝侯腓特烈·威廉率兵大敗瑞典軍隊。克萊斯特在1809年普魯士被法國侵占的時刻，選擇回溯普魯士的光榮歷史，想必是要借此劇一澆其愛國情感之塊壘，為民族解放登高一呼。而阿尼姆的歷史小說《皇冠守衛者》（1817）把時代背景安置在16世紀，通過講述霍亨施陶芬家族后裔貝托爾特和安東無法守衛皇冠、振興家族的故事，表達了作者對復辟時期政治現實的失望。

有機共同體話語在柏林浪漫派的文學文本中同樣得到了反映。例如，克萊斯特有意將《洪堡親王》這部追溯本民族光榮歷史的歷史劇情節置于家庭框架中——劇中洪堡親王稱大選帝侯為“舅父”。此外，該劇強調了情感在政治共同體中的重要性：洪堡親王恰恰是在一股莫名激情的驅使下罔顧預先訂好的作戰計劃，率軍向敵人發起沖鋒并最終取得勝利；洪堡親王的心上人納塔麗在選帝侯面前為她的表兄求情時也表示，“軍法固然要遵守，可人的美好的感情不能棄之不顧”②，祖國恰恰是建立在情感和歷史之上的共同體；科特維茨上校更是將情感提升到政治高度，承認情感在治國術中的重要性，他指出，自己愿意為國家打仗捐軀，完全是出于對君主、對國家的眷念③。與浪漫派借重生理醫學話語來塑造有機共同體思想異曲同工的是，克萊斯特在該劇中借用當時與生理醫學緊密相連的電學話語，再現了對于有機共同體來說至關重要的個體情感。④

德國民族主義意識始于18世紀末19世紀初，其思想譜系中最為重要的一環即德意志浪漫派，這已是識者公論。⑤許多浪漫派作家為民族解放搖旗吶喊，甚至親自投身反拿破侖戰爭，而其中最容易被忽視的，莫過于E.T.A.霍夫曼。一向以作品怪誕、神秘著稱，以表現藝術家“獨體”意識見長的霍夫曼從20世紀90年代起就被認為在其創作中暗含一種“隱匿的政治目光”⑥，而他發表于1814—1815年的三篇文章《德累斯頓附近戰場上的幻象》（DieVisionaufdemSchlachtfeldebeiDresden）、《厄爾巴島的酋長在巴黎》（DerDeyvonElbainParis）、《法式珍饈》（FranzsischeDelikatesse）的政治意味則更是呼之欲出。德累斯頓戰役發生于1813年8月25日至27日，拿破侖率領法軍擊敗第六次反法同盟聯軍，雙方傷亡慘重。據霍夫曼的日記記載，作家在戰役結束后曾參觀過尸橫遍野的戰場。《德累斯頓附近戰場上的幻象》正是描繪了一幅硝煙彌漫、末世美學般的夢幻景象：拿破侖受到了上帝與魔鬼的懲罰，他的塵世審判者就是他現實中的手下敗將——俄國沙皇亞歷山大一世和普魯士國王腓特烈·威廉三世。《厄爾巴島的酋長在巴黎》寫于拿破侖1815年2月出逃厄爾巴島之際，借由首都守塔人寫給堂兄的信，抒發了德意志人的民族情感。在《法式珍饈》中，霍夫曼借“珍饈”一詞隱喻法國人特有的抒發快樂、隱藏痛苦的社交慣習，認為法蘭西民族無法體會德意志人深沉的民族苦難。

①盧盛舟：《作為日常生活實踐的軼聞書寫：以克萊斯特〈柏林晚報〉中的軼聞為例》，《德語人文研究》，2020年第2期，第1319頁。

②盧盛舟：《“猶如被割去了眼皮”：重審〈弗里德里希所繪海景前有感〉中的隱微戰爭書寫》，《外國文學評論》，2023年第1期，第2554頁。

③徐暢：《勿忘堅固物——施萊米爾的影子與德意志民族主義的興起》，《外國文學》，2016年第5期，第8594頁。

④MarkusHein，AltesReichundNeueDichtung.LiterarischpolitschesReichsdenkenzwischen1740—1830，DeGruyter，2015，S.500535.

⑤JulianeSpitta，GemeinschaftjenseitsvonIdentitt？berdieparadoxeRenaissanceeinerpolitischenIdee，transcriptVerlag，2013，S.134.

⑥李伯杰：《論弗·施萊格爾的“交友”思想》，《外國文學評論》，2002年第4期，第104110頁。

由于當時的書報審查機制，柏林浪漫派的民族共同體書寫還呈現出一種列奧·施特勞斯意義上的“隱微書寫”。例如，克萊斯特在由其主編的《柏林晚報》上發表的數篇軼聞，通過對前文本的巧妙改寫和對刊載于不同期報紙的軼聞之間隱蔽的互文性編排，并以描述看似普通的日常生活經驗為掩護，參與了19世紀初德意志民族解放和普魯士軍事改革的話語生產，并以此方式得以規避當時的書報審查。①同樣是克萊斯特撰寫的短文《弗里德里希所繪海景前有感》（1810），看似是一則藝術評論，實則隱藏著作家對普魯士軍事改革的關注。該文被用來表達觀看弗里德里希風景畫《海邊的修士》所產生的感受的核心隱喻——“猶如被割去了眼皮”，其生成前提是克萊斯特在洞悉風景畫政治寓意的基礎上進一步將畫中浩瀚無邊的海景感知為1800年前后歐洲出現的民眾戰爭的寓像，其軍事內涵是古典戰爭法被懸置之下敵人的消滅和自我的犧牲，其現實指向則是克萊斯特在1810年德意志民族解放運動處于低潮之際依然對普魯士軍事改革家所倡導的民眾起義念茲在茲。②又如，沙米索在童話小說《彼得·施萊米爾的奇異故事》中用主人公把影子賣給魔鬼，從此成為喪失影子的人這一事件反映了“德意志民族主義迅猛興起這個歷史背景下的國族身份認同危機”③。也有研究者指出，艾興多夫的小說《預感與現實》和《一個無用人的生涯》中均隱含著一股對于1806年解體的德意志神圣羅馬帝國的鄉愁余緒。④

柏林浪漫派對民族共同體的實踐，則體現在“交誼結社”上。有論者稱，從反拿破侖解放戰爭到“三月前”，再到1848年革命，德意志民族政治主要以“交誼結社”的形式發生，民族運動的核心載體為社團、協會以及兄弟會。⑤1811年1月18日，米勒與阿尼姆在柏林成立德意志餐桌協會，其86名成員包括了諸多政府官員、大學教授、作家、藝術家等人士。根據創始章程，只有“體面正派”的人才能被邀請入會，猶太人則被排除在外。協會定期組織發言人發表餐邊講演（Tischrede），講演運用了政治詩歌、笑話、軼聞、諷刺文等不同文體，其中最著名的當屬布倫塔諾于1811年3月陳述的《歷史前、歷史中、歷史后的非利士人》（DerPhilistervor，inundnachderGeschichte）。由此可見，早期耶拿浪漫派以“自主行為規則”為本，以“友誼聯盟”“協作詩”“協作哲學”為表征方式，后經施萊爾馬赫的《試論交誼》（1799）獲得理論表達并在拉赫爾·瓦恩哈根主導的柏林沙龍文化中得到了踐行的交友觀⑥，來到柏林浪漫派那里，其內涵發生了改變，變得更加私密化與政治化。施萊爾馬赫為交誼設定的自由的、無目的的交談，不見容于德意志餐桌協會。總體看來，餐桌協會的政治觀點熔極端保守主義、自由保守主義和自由主義等意識形態于一爐，其成員將自己視為普魯士抵抗運動甚至是德意志民族生存意志的代表。①

①StefanNienhaus，GeschichtederdeutschenTischgesellschaft，MaxNiemeyerVerlag，2003，S.16.

②HeinrichvonKleist，SmtlicheWerkeundBriefeinvierBnden，Bd.3，SmtlicheErzhlungen，Anekdoten，Gedichte，Schriften，hrsg.vonKlausMüllerSalget，DeutscherKlassikerVerlag，1990，S.478479.

③趙蕾蓮：《讓·保爾政論文中以世界主義為前提的德意志情懷》，《德國研究》，2018年第2期，第95106頁，第127頁。

④AndreaAlbrecht，Kosmopolitismus，WeltbürgerdiskurseinLiteratur，PhilosophieundPublizistikum1800，DeGruyter，2005，S.341342.

三、共同體書寫的世界主義維度

伴隨反拿破侖戰爭的爆發，克萊斯特從早年受啟蒙運動影響的普世主義者轉為一名為反法抵抗運動搖旗吶喊的民族主義者，其政論文《這場戰爭的關鍵是什么？》即號召普魯士展開“全民皆兵”的民眾戰。這篇直到克氏身后才發表的文章篇幅不長，共分兩段，整個第二段由十個以“共同體”（Gemeinschaft）開頭的氣勢磅礴的排比句構成，“共同體”一詞出現的頻率之高，密度之大，引人注目：

這（指反拿破侖戰爭——筆者注）關乎一個共同體，她根干盤曲，仿佛一棵橡樹，扎根于時代的土壤；她的樹梢直觸云彩的銀色鑲邊，蔭庇著美德與倫理……一個共同體，她不知支配和統治欲為何物，與其他任何一個共同體一樣值得存在和被容忍；她甚至不會思忖自身的榮譽，定會同時思考棲息在地球上的其他人的榮譽和福祉；她最恣肆、最不凡的想法——來自詩人和智者，乘著想象力的翅膀——就是臣服于一個世界政府，這個世界政府由所有兄弟邦國通過自由的選舉確定……這關乎一個共同體，她孕育了萊布尼茨和古登堡；在此，蓋利克稱量大氣層的重量，齊恩豪森引導太陽的光芒，開普勒繪出天體的軌道；一個共同體，她能獻出偉大的名字，如同芳春獻出繁花；她養育了胡騰和濟金根，路德和梅蘭希通，約瑟夫和腓特烈；在此，丟勒和克拉納赫這兩位神廟的榮耀者曾生活過，克洛卜施多克曾歌頌過救世主的勝利。這關乎一個屬于全人類的共同體；即便是南太平洋的野蠻人，倘若認識這個共同體，也會如潮水般涌來保衛她；沒有一個德意志的胸膛能久過她的存在；她只能用叫太陽黯淡無光的鮮血埋葬。②

細心的讀者不難發現，上述引文體現出克萊斯特在論述民族共同體時的世界主義視野：共同體應“臣服于一個世界政府，這個世界政府由所有兄弟邦國通過自由的選舉確定”，因為“這關乎一個屬于全人類的共同體”，這無疑折射出康德發表于1795年的文章《論永久和平》中關于建立普遍共同體的倫理思想。而這個共同體對南太平洋的島民不以兄弟相稱，反以野蠻人冠之；“即便是南太平洋的野蠻人，倘若認識這個共同體，也會如潮水般涌來保衛它”一句，更是不無帝國意識和殖民沖動。德國歷史學家梅尼克的扛鼎之作《世界主義與民族國家》從思想史的角度論述了德意志通過逐步克服世界主義觀念，從文化民族轉變為國家民族的歷史過程，但新近研究表明，19世紀初的德語作家依然著眼于世界主義議題，如萊茵聯盟各邦國中以讓·保爾為代表的作家對以世界主義為前提的德意志情懷的提倡③、費希特對基于愛國主義的世界公民意識的倡導、艾興多夫對天主教世界主義的向往等。在此，世界主義這一概念依舊具有豐富、多面的語義光譜，不是用一種簡單的民族主義與世界主義的對立就可以說明的。值得注意的是，正是由于這種多面性，世界主義也一直在解放和霸權之間搖擺往復，它始于道德全球化，卻常常滑向全球范圍內的帝國主義的邊緣。例如，費希特就將世界主義態度轉化為一種德意志的使命意識，從而形成了一種獨特的民族主義和世界主義的雜糅，最終以一種教育精英、文化帝國主義式的傲慢為民族帝國主義推波助瀾。④

1800年前后的德語文學通常被認為是民族文學的奠基時刻，然而正如南希在共同體理論中從哲學角度所揭示的那樣，共同體/共通體“乃是始終通過他人并為了他人而發生的”①共同體/共通體，跨文化的世界共同體想象同樣也是19世紀初德意志民族主義運動中不可或缺的一部分。克萊斯特對共同體的文學想象，恰恰彰顯出柏林浪漫派的共同體想象并不囿于民族國家疆界，而是在世界范圍內思考民族共同體的建構和與文化他者的共生問題。然而，德語國家的德語文學研究在后殖民理論接受上的后知后覺在一定程度上導致對上述事實的認識力度還遠遠不夠。②相比之下，北美日耳曼學研究明顯要領先一個身位。贊托普在20世紀90年代末就指出，雖然德意志殖民行動與英、法等歐洲國家相比起步較晚，直至19世紀后期，德意志帝國才開始大規模殖民擴張，但早在18世紀末19世紀初，德意志知識分子就已展開殖民想象，這種殖民想象在民族認同的形成過程中扮演了重要角色。③張春潔在《歐洲殖民主義時代的跨文化性與德意志話語》一書中也指出，歐洲與非歐洲文化的相互影響反映在18世紀中葉到19世紀初期的德意志話語中，非歐洲知識對德意志話語同樣起到了形塑作用。④

①讓呂克·南希：《解構的共通體》，郭建玲等譯，上海人民出版社，2007年，第31頁。

②DirkGttsche，AxelDunker，GabrieleDürbeck（Hrsg.），HandbuchPostkolonialismusundLiteratur，Metzler，2017，S.3853.這一情況在近年的研究中得到了改觀，參見OttmarEtte，MobilePreuen.AnsichtenjenseitsdesNationalen，Metzler，2019。

③SusanneZantop，ColonialFantasies.Conquest，FamilyandNationinPrecolonialGermany，1770—1870，DukeUniversityPress，1997，pp.116.

④ChunjieZhang，TransculturalityandGermanDiscourseintheAgeofEuropeanColonialism，NorthwesternUniversityPress，2017，pp.320.

⑤ReinhardBlnkner（Hrsg.），HeinrichvonKleistsNovelleDieVerlobunginSt.Domingo.LiteraturundPolitikimglobalenKontextum1800，Knigshausen&Neumann，2013，S.1719.

⑥E.T.A.霍夫曼：《斯居戴里小姐》，陳恕林、寧瑛等譯，上海三聯書店，2013年，第171頁。

⑦AxelDunker，KontrapunkttscheLektüren.KolonialeStruktureninderdeutschsprachigenLiteraturdes19.Jahrhunderts，WilhelmFink，2008，S.6062.

例如，克萊斯特在《圣多明各的婚約》（1811）中以1803年法國殖民地圣多明各的大規模黑人起義為敘事背景，講述了一段出生于瑞士的法國軍隊軍官和當地一位黑白混血女性的異族愛情悲劇。如果從全球史的視角出發，正如黑格爾主奴辯證法的產生離不開其對海地革命的關注，克氏筆下黑人對白人的反抗也不再單單具有反法反拿破侖的民族主義隱喻性質，而是反映出了作家對世界在本體論上的不確定性和對社會文化的雜糅性的認知興趣。⑤

E.T.A.霍夫曼的小說《海瑪托哈》（1819）則將關注視野移位到太平洋，講述了兩位交好的英國自然科學家門西斯和布魯松前往瓦胡島進行科考，不料卻反目成仇的故事。門西斯稱自己在一次森林探險中偶然發現“在閃爍發光的五光十色的鴿子翅膀的羽毛上有一個極其嬌小玲瓏、極其俊俏秀麗、極其可愛的海島女居民”⑥，但二人都聲稱這位“海島女居民”為其所有，并為此展開決斗而最終雙雙殞命。直至小說結尾，這位海島女居民的身份才被揭曉：“她”不過是一只獨特的虱子，而兩位學者爭奪的是科學發現權。在這篇小說中，霍夫曼征用了18世紀歐洲逐漸成形的南太平洋話語，借此含蓄表明，無論是在科學認知還是在兩性關系層面，美麗的“海島女居民”都不具有主體性，“她”充其量只是歐洲中心主義者的客體化對象。⑦

霍夫曼這篇小說的素材來自沙米索，后者在1815—1818年參加了由奧托·馮·科策布（OttovonKotzebue）率領的科考探險隊，搭乘“留里克”號歷經阿拉斯加、太平洋島嶼和美洲等地。沙米索后出版的《環游世界》（1835）即是根據當時的日記與筆記整理而成的游記。這部游記雖然不乏為迎合讀者市場而作的對異國情調的描繪渲染，但它同時也對西方的文明霸權進行了反思與批判。例如，沙米索在書中記敘了1817年2月23日自己在馬紹爾群島與島民卡杜（Kadu）結識一事。難能可貴的是，沙米索并未流露出當時歐洲人面對所謂的“原始人”和“野蠻人”的身份優越感。相反，他以一種謙遜和開放的態度向卡杜學習當地的禮儀、習俗和語言，并高度贊揚了卡杜的智識，甚至表示自己從卡杜那里獲益良多，馬紹爾群島之旅是他一生中最珍貴的回憶。根據布魯諾·拉圖爾的行動者網絡理論，“地方”與“全球”是相互糾纏的，沒有一個“地方”的地位具有全球主導性，也沒有一個“地方”是自給自足的。卡杜和沙米索是18世紀本土和全球之間形成的知識網絡中的平等行動者①，他們之間的友誼也為全球化時代人類的共生經驗提供了一個可能的范本。

①ChunjieZhang，TransculturalityandGermanDiscourseintheAgeofEuropeanColonialism，NorthwesternUniversityPress，2017，pp.4359.

②AxelDunker，KontrapunkttscheLektüren.KolonialeStruktureninderdeutschsprachigenLiteraturdes19.Jahrhunderts，WilhelmFink，2008，S.7577

③關于“1914觀念”和“1789觀念”的對立，參見曹衛東等：《德意志的鄉愁：20世紀德國保守主義思想史》，上海人民出版社，2015年，第5256頁。

以熱衷描寫故鄉自然風光著稱的艾興多夫也曾將創作視野逸出民族國家疆域，為后人留下了一部以地理大發現為背景的作品——《一次海上航行》（EineMeerfahrt）。這篇中篇小說屬于作家的晚期作品，成文于1835—1836年，遲至1864年才隨艾興多夫的全集作品發表。小說在開頭就提及了哥倫布，并把故事發生的具體時間設定在1540年。來自薩拉曼卡的窮學生唐·安東尼奧跟隨西班牙探險者向新大陸進發。在浩瀚無垠的大海中，他們發現了一座孤島，在島上又找到了黃金和一位會說西班牙語的漂亮女島民阿爾瑪，她被稱為“維納斯女士”。在阿爾瑪的幫助下，探險者躲過了“野蠻人”的攻擊。后來他們乘船來到另一座島嶼，遇到一位名叫唐·迭戈的隱士，這位隱士便是安東尼奧暌違多年的舅舅，他在30年前為尋找傳說中的黃金國度出海，但后來卻放棄了財富追求，一心為海島上的島民傳播基督教。小說揭露了歐洲所謂的文明使命和無私精神其實完全是一種以自我為中心的自利行為，而小說回環重復的結構則表現了殖民者心態的一體兩面，即財富掠奪和文化同化。②

四、余論

本文嘗試從整體性、自然性和歷史性入手，扼要勾勒出亞當·米勒在《治國術》中的共同體理論主張，并指出柏林浪漫派作家既或隱或顯地對民族共同體展開文學想象，又通過交誼結社為民族共同體的實現開展政治實踐。筆者特別想強調，在柏林浪漫派的共同體書寫中，除以往大多研究所確認的民族主義內涵外，還有重要的世界主義維度。在此，民族主義與世界主義并非變奏關系，而是呈現了間性特征；在柏林浪漫派構想的世界共同體圖景中，民族獨立、帝國殖民、和諧共存等多重欲望糾纏交錯，值得深究。故有此“初探”。

概括來講，柏林浪漫派的共同體書寫，一方面具有在德意志民族危亡之際欲挽狂瀾于既倒的文學與政治關懷，另一方面也包含了在全球化早期之時與異質文化他者共存共生的想象圖景。毋庸諱言的是，這一共同體書寫自身存在少數錯誤觀念，在后世也經歷了一段復雜的接受史過程，如德意志餐桌協會的章程和相關演講中存在著反猶傾向，克萊斯特和米勒的思想也在第一次世界大戰前后卷入“1914觀念”③的漩渦中心，被激進民族主義者乃至后來的種族主義者所扭曲濫用。因此，如何客觀地審視柏林浪漫派所留下的政治思想遺產，如何在現代共同體理論框架內理解柏林浪漫派的共同體書寫，是值得進一步探究的問題。

BetweenNationalismandCosmopolitanism：APreliminaryExploration

oftheCommunityWritingbyBerlinRomanticism

LUShengzhou

SchoolofForeignStudies，NanjingUniversity，Nanjing210023，China

TheBerlinRomanticism，activeontheGermanintellectualstageintheearlynineteenthcentury，hasmadeimportantcontributionstothetheoreticalconstructionandliterarywritingofcommunity.ThepoliticalphilosopherAdamMüllerputforwardatheoryofcommunitythatemphasizedwholeness，naturalnessandhistoricityinhisTheElementsofStatecraft，publishedin1809，whileBerlinRomanticwritersbothimplicitlyorexplicitlydevelopedaliteraryimaginationofthenationalcommunityandapoliticalpracticeofrealizingthenationalcommunitythroughGeselligkeit.Intheirwritingoncommunity，inadditiontonationalismrecognizedbymostpreviousstudies，thereisalsoanimportantdimensionofcosmopolitanism：writersdonotconfinethemselvestotheboundariesofthenation，butthinkabouttheconstructionofthenationalcommunityandthesymbiosiswiththeculturalotherinaglobalcontext，wheremultipledesiresforharmoniouscoexistence，nationalindependenceandimperialcolonizationareentangled，andwherenationalismandcosmopolitanismarenotvariations，but“inbetweenness”.

BerlinRomanticism;community;nationalism;cosmopolitanism