中西文化交流史中的蘇東坡詩文

姚達兌

蘇東坡詩文西譯外傳，始于何時？一九九四年二月，《讀書》雜志曾刊出柳葉所撰《英譯〈蘇東坡文選〉》一文，提及李高潔（Cyril D. Le Gros Clark）的譯著及其與錢鍾書交往等事。一九三一年，英國漢學家李高潔出版了其譯《蘇東坡文選》（Selections from the Works of Su Tung-po）一書，不久錢鍾書先生在《清華周刊》上發表一篇書評評騭其譯文，后來李氏敬佩錢先生，邀請錢先生為其書再版撰序。李高潔的譯著，是第一部以書單行的東坡西譯作品。在此之前，東坡詩文在域外的傳播，都是單句、單篇的外譯，或存在于選集中，或出現于外文文章的引用中。

二〇一八年萬燚在其著《美國漢學界的蘇軾研究》中指出，一八三九年普魯士來華傳教士郭實臘（K. F. A. Gützlaff，1803-1851）在《中國叢報》（The Chinese Repository）上刊出了一篇針對《蘇軾全集》的書評，因而郭氏是英語世界蘇軾研究第一人。此后，徐華在二〇二一年完成的博士論文中指出，東坡詩文在英語世界的首譯是一八三八年郭實臘所譯的東坡詩《贈眼醫王彥若》。

郭實臘的譯作附在伯駕（Peter Parker，1804-1888）的一份報告之后。一八三五年，美國來華醫學傳教士伯駕在廣州創辦了一個眼科診所，這便是著名的博濟醫局的前身。博濟醫局是近代中國最早的一家西醫學府，后因紀念孫中山先生在此學醫，改名為孫逸仙紀念醫院，現屬中山大學。伯駕引進了當時最先進的西方眼科，同時也引進了現代醫學。伯駕每半年為這家眼科診所撰寫一份報告，這些報告在歐美和中國幾個英文雜志同時刊載，后來又在美國有重刊，還被轉譯為法語在法國重刊。伯駕在一八三八年上半年的報告中，提及診所自開業以來一共醫治了四百六十六位白內障患者，其中八十四位是近半年的就診患者。這些數據，反映出伯駕的醫術高超，已經贏得了極佳的聲譽。伯駕的報告最后一頁附有上述東坡詩的譯文，因有多個雜志轉載的緣故，郭實臘所譯東坡詩也就在域外廣為傳播開來。

伯駕在譯文之后，附有按語說明。起因是一位名叫馬思雅（Ma Szeyay音譯）的文人，患有白內障，經由伯駕操刀做完手術，重新獲得了視力。故而馬氏送來一把鍍金的扇子表示感謝。馬氏在扇上抄錄了東坡的一首詩。馬氏的一位朋友，在扇子的另一面畫了一幅冬松圖。他們送此扇向伯駕道謝，像東坡寫詩向眼醫王彥若表達感謝和敬佩的感情一樣。此時廣州正處夏暑，炎熱難耐，二友希望此扇或可助醫生驅熱消暑。

盡管伯駕沒有指出這首詩的詩題，但不難通過譯文推測到原作是《贈眼醫王彥若》。東坡三十五歲（一〇七二）始患眼疾，其文集中多次提及。此詩作于元豐八年（一〇八五），東坡于詩中描述了著名眼醫王彥若一邊談笑自若，一邊為患者做了極難的眼科手術，助人恢復了視力。伯駕是經驗豐富的眼科醫生，據此詩判斷患者的眼中長了“翼狀胬肉”（pterygium）。東坡原詩中“翳”字出現了四次，都被郭實臘譯成了“cataract”（白內障）。伯駕根據醫學知識判斷，白內障是晶狀體，而“翳”是眼睛表面的一種膜狀物，故而可能東坡詩中所指，應是翼狀胬肉。在這里伯駕加入了他的注釋：“pterygium”這個詞，是古希臘語演變而來的，原意為“翅膀”。這個意思，正好符合《康熙字典》中的“翳”字的解釋：“翳”表示門或窗戶上的屏風、昏暗、遮陰，類似翅膀，能開合或關閉等。他又引述馬禮遜（Robert Morrison，1782-1834）《華英字典》對“翳”字的解釋：“一種雨傘、陽傘或扇子，用來遮蓋，或屏蔽。”伯駕報告中所附的英譯東坡詩，出自郭實臘之手。

另據筆者調查，東坡西譯，最早可追溯至一七二八年法國來華耶穌會士馬若瑟（Joseph de Prémare，1666-1736）用拉丁文翻譯的蘇東坡詩文中的片段。這個片斷出自東坡《王者不治夷狄論》一文，譯文載于馬氏所著 《漢語札記》。馬若瑟在十七八世紀中西文化交流史、中國文學西傳史等方面有多項開創性的功績，可謂是“中國文學西傳”第一功臣。一七二八年他以拉丁語寫成的《漢語札記》，是第一部關于漢語語法的著作。該書代表了十八世紀西方研究漢語的最高水平，書中所選文句皆取自中國經典作品。然而，《漢語札記》一書在馬若瑟生前未曾出版。該書稿后被法國漢學家雷慕沙在法國皇家圖書館發現，雷氏請其學生儒蓮謄抄了數份。這些抄本中的一份，寄給了在英屬馬六甲的馬禮遜。馬禮遜向多方爭取出版資助，終于一八三一年在馬六甲英華書院出版了該書。馬禮遜后來又寄了一份給在廣州的裨治文（Elijah C. Bridgman，1801-1861）。裨治文是首位自美國來華的傳教士。裨氏請其親戚裨雅各（James Granger Bridgman，1820-1850）將其譯成英文，于一八四七年在廣州《中國叢報》印刷所印行。

《漢語札記》一書的第二部分分為五章，主要討論書寫語言的風格。其中第三章節選了一些重要作家作品的文段進行分析，包括了《易經》《詩經》《書經》《大學》《論語》《莊子》《揚子》《荀子》，以及歐陽修和蘇東坡—先秦之后入選者僅歐陽修和蘇東坡兩人。馬若瑟征引蘇東坡《王者不治夷狄論》一文中的一個句子來做風格分析。這個句子是：“夷狄不可以中國之治治也。譬若禽獸然，求其大治，必至于大亂。先王知其然，是故以不治治之，治之以不治者，乃所以深治之也。”《漢語札記》書稿完成于一七二八年，在一八三一年出版之前曾有多個抄本。筆者已讀到藏于法國國家圖書館的一七二八年二稿（一稿為殘稿，藏于大英圖書館。二稿是定本、最全），也讀過一八二五年、一八三〇年完成的兩個抄本。故而可以斷定：東坡西譯，始于一七二八年馬若瑟，出處是其用拉丁語撰成的《漢語札記》。《漢語札記》在一八三一年刊行之后，英語世界才開始關注東坡詩文，遂有郭實臘等人針對東坡《王者不治夷狄論》的批評。也正因為此書的出版，方有一八三一至一八四二年間，郭實臘在其多種論著中多次提及東坡及其詩文。一八四二年三月，郭實臘發表了一篇針對《蘇東坡全集》的長書評，使用了一種陰陽怪氣的語調，給予東坡著作較多負面的評價。這是為何？也與《王者不治夷狄論》一文有關。

蘇軾所處的時代，宋朝一直有邊境隱患。遼、西夏等對宋虎視眈眈。嘉祐六年（一〇六一）六月，宋與西夏訂下了屈野河西劃界的協議。據《宋會要輯稿》，嘉祐六年八月十七日，蘇軾、蘇轍兩兄弟同赴秘閣制科考試。這場考試是考“秘閣六論”，即六篇命題作文，題目是：《王者不治夷狄》《禮義信足以成德》《劉愷丁鴻孰賢》《禮以養人為本》《既醉備萬福》《形勢不如德論》。其中《王者不治夷狄》一題，出自《春秋公羊傳》經文“公會戎于潛”句。因而，對宋而言，遼和西夏是夷狄，主動與夷狄議和，始終是折辱之事，故而此題既考經傳，也要求答題者回應時事，為此前重要歷史事件寫出合理化的解釋。

經文“公會戎于潛”，其中“公”即魯隱公，背景是隱公二年春，隱公與戎人在“潛”這個地方會談，但未能談攏，同年八月雙方才達成協議，故而經文后續有一句，“秋，八月庚辰，公及戎盟于唐”。前句只說“會”，即僅有會談，沒有結果，而后句則是強調了“盟”，即已結盟。春秋三傳中，《左傳》有更詳細的筆墨寫出歷史事實。《左傳》此段有曰：“二年春，公會戎于潛，修惠公之好也。戎請盟，公辭。”后文又有續：“戎請盟。秋，盟于唐，復修戎好也。”由這幾句可知，二月，戎人請求和盟，所以隱公赴“會”，對方是想重修“惠公之好”。惠公為隱公之父親，素與戎人有舊盟，此前兩邦關系友好。《春秋》一書以隱公元年（公元前七二二年）開始。魯惠公崩逝，隱公庶出，代其弟太子允（恒公）掌國君之位。戎人請求會談之時，隱公暫攝君位，權力不穩，而且可能對戎人所提的條件他不滿意，故而“公辭”。過了大半年，到了八月，戎人又來請求會盟，這一次在“唐”這個地方確立了結盟的和約。潛、唐（棠地），皆在魯西南，中間隔著泗河，唐在西南更南的地方，離魯更遠。據此可推斷：隱公提出的條件之一，便是戎人退到更南、更遠的地方，到河的對岸去。但是，宋朝與遼、西夏的關系，卻與此局勢相反。此時的宋，常受夷狄侵擾，明顯是較弱勢的一方。其時，屈野河東西兩岸，本為宋朝管轄之地。宋朝為求暫時的和平，讓出利益，重議邊界，急訂和議。

對“公會戎于潛”一句，何休這樣注解：“王者不治夷狄，來者不拒，去者不追而可矣。”東坡則依此句而展開論述。東坡認為，經文中“會”字很值得推敲，因為“夫戎之不能以會禮會，公亦明矣，此學者之所以深疑而求其說也”。因為戎人不可以“會禮”的“禮”相待，因為戎狄不可能“化誨懷服”、得到教化，所以這個“會”字用得令人生疑。東坡認為：“夫以戎之不可以化誨懷服也，彼其不悍然執兵，以與我從事于邊鄙，則已幸矣。又況乎知有所謂會者，而欲行之，是豈不足以深嘉其意乎？不然，將深責其禮，彼將有所不堪，而發其憤怒，則其禍大矣。”意即，戎人不犯境，已是幸事。如果以“會盟”的禮儀、以華夏的禮儀，去要求蠻夷，而對方又做不到，則會令對方很難堪。這只會激怒對方，惹來更大的災禍。但是，既然孔子用了這個“會”字，便必有其深意。東坡又強為之解如下：“仲尼深憂之，故因其來而書之以‘ 會，曰：若是足矣。是將以不治深治之也。由是觀之，《春秋》之疾戎狄者，非疾純戎狄者，疾夫以中國而流入于戎狄者也。”因為是對方主動要求結盟，所以雖有深憂，但仍可用“會”字來記錄。這樣做還有一層原因，那便是雖然戎狄不懂禮、不可教化，不可以華夏的治理方式去治理夷狄，但是自己不能失了禮數。所以說，《春秋》此處所寫的不是懼怕夷狄，而是怕中國失去了“禮”，墮落變成了夷狄。因而，東坡就此扣緊國家治理的主題，點出了其主旨：針對不同族群，要有不同的治理方式。

此時的宋朝本是失地求和，但是官方的考卷竟然要考生為這種受辱的情況做正當的、合理的解釋，以顯示出在道義上、文化上很有自信。東坡全文的論點是：“夷狄不可以中國之治治也。譬若禽獸然，求其大治，必至于大亂。先王知其然，是故以不治治之。治之以不治者，乃所以深治之也。”此句結合孟子的“人禽之辨”，區分中國與夷狄，直接將華夷之別等同于人禽之別。東坡《王者不治夷狄論》可謂是很高超的應試作文，既扣緊了經典傳釋來申論，又回應了官方的意識形態要求。然而正因為這樣，此文反而算不上是上乘佳作，何況其論證過程中有曲解經傳、枉顧歷史事實的情況。

《王者不治夷狄論》中的句子，隱含了中心與邊緣、文明與野蠻的華夷觀念。這些觀念，通過馬若瑟的著作和翻譯，而為十九世紀的來華西方人所熟知。故而東坡的觀念，也經常被引用，作為批駁的對象，或被放大，被當成代表了中國的夷夏觀念。因而東坡詩文外譯的影響，與近代中外勢力此消彼長有一些關系。徐華曾指出，郭實臘“于一八三三年創辦的中文報刊《東西洋考每月統記傳》里不止一次刊登了蘇軾的作品，如創刊號的第一篇文章《論》，便引用了上文提及的蘇軾《王者不治夷狄論》中的同一段話”（徐華：《蘇軾文學作品的英譯與傳播研究》，湖南大學博士學位論文，二〇二一年，190頁）。筆者翻查雜志，核對原文后發現，《東西洋考每月統記傳》創刊于道光癸巳（一八三三）六月，是月刊，郭實臘引述蘇東坡句子的文章《論》發表于道光癸巳八月一期，即該刊的第三期，而非創刊號。薛超睿在二〇一三年發表的論文指出： “一八三二年三月，東印度公司一位名叫胡夏米（Hugh Hamilton Lindsay）的職員在致蘇松太道吳其泰的書信中就已經引用過這段話。”（薛超睿：《蘇東坡——英國漢學對蘇軾的最早接受》，載《中國文學研究》二〇一三年第四期，122頁）筆者查核相關資料發現，此論也有誤，胡夏米的引用，應是在一八三二年六月二十三日之后。據胡夏米的英文信件可知，吳其泰在六月二十三日的回信時提及，中華夷夏觀念中的“夷”并非完全否定的概念，因為孟子提及了舜和文王都是“夷”，故而，吳氏反問：“‘夷這個詞怎么會是不敬之詞呢？除非是在你自己的想象當中才是不敬之詞。（How then can this term be disrespectful， except in your own imagination？）”吳其泰依據的是《孟子·離婁》一章中的句子：“舜生于諸馮，遷于負夏，卒于鳴條，東夷之人也。文王生于岐周，卒于畢郢，西夷之人也。”但是，很快胡夏米發回了四條回應意見，其第四條即是針對東坡《王者不治夷狄論》的觀念而闡發的。胡夏米將東坡原句譯為如下這一段話：“The E. and the Teih cannot be governed by the same rules of government as those of the central nation. They are like the brute creation （like birds and beasts）； if liberal rules of government were applied to them， it would infallibly give rise to rebellious confusion. The ancient kings knew this well， and therefore ruled them without laws.”胡夏米據此推斷：在中國人的觀念里，“夷”即是蠻夷，代表了文明等級上的落后狀態，所以“用此詞來指稱大不列顛的國民，對他們那個具有光榮特征的國家來說是一種侮辱，這樣刺激了他們的心靈，只會引起他們的敵意和惡意”。胡夏米應該熟讀了東坡的整篇文章，因為他反面地使用了東坡“彼將有所不堪，而發其憤怒，則其禍大矣”這一句的句意。

一八三二年胡夏米對東坡這段話的翻譯，可能直接或間接地來自一八三一年出版的馬若瑟《漢語札記》。胡夏米或自己讀了該書，或間接地得自其好友郭實臘的轉譯。一八三二年二月，郭實臘和胡夏米等乘坐英國東印度公司的商船“阿美士德號”，從澳門出發，沿海北上，途經廈門、福州、寧波、上海，以及朝鮮等地。一八三四年，郭實臘將此段游歷寫成書，出版為《中國沿海三次航行記》（Journal of Three Voyages Along the Coast of China， 1831， 1832， 1833.London： Frederick Westley and A. H Davis， 1834），為其贏得了巨大的聲名。“阿美士德號”其實是一艘間諜船，此次非法航行，郭實臘為英國收集了不少中國沿海城市的情報。這些實地考察獲得的情報，便為隨后發生的鴉片戰爭中的英國提供了作戰的參考。在胡夏米寫書信的同一時段，郭實臘也在其文章中引述過東坡這一段話。比如，在一八三三年《東西洋考每月統記傳》第三期上，郭實臘對該句中的華夷觀念有進一步的反駁。

此后，東坡《王者不治夷狄論》中的這一段話或相關段落，在十九至二十世紀初的一些中外關系著作中經常出現。一八三六年，德庇時（John Francis Davis，1795-1890）所著的《中國人》第一卷中便直接摘錄了馬若瑟用拉丁語所譯的《王者不治夷狄論》段落，并附上他的英語轉譯和評論，批評了中國人的華夷觀念，以及對外國人的不友好。德庇時于一八四四年出任第二任港督，其漢學著作雖有偏見，觀點也有偏頗，但是因為其地位的顯赫，其作品也就流傳廣遠。一九一〇年美國學者馬士（Hosea Ballou Morse）在其所編的《中華帝國對外關系史》一書中，抄錄了德庇時英語轉譯的《王者不治夷狄論》片段，用以解釋十九世紀上半葉中國人對待外國人的態度。在抄錄完德庇時的英譯文段后，馬士更進一步批評：“在理論上，中國人一向對于‘道極其尊崇，這是可以相信的，他們治理不理解‘道的夷狄的原則，同對于他們自己人民實行的原則是兩樣的。”（馬士：《中華帝國對外關系史 第一卷 一八三四至一八六〇年沖突時期》，張匯文等譯，生活·讀書·新知三聯書店一九五七年版，129頁）由此可知，近代來華西方人中有一大部分認為中國人排外排教，其直接引證的理論依據便是東坡的《王者不治夷狄論》。

總之，東坡西譯，始于馬若瑟一七二八年的拉丁文譯文，后因在一八三一年的正式印行，遂引起了在華西方人的興趣，此后方有一八三八年郭實臘首次英譯東坡詩。郭實臘在近代時期東坡詩文的西譯和傳播過程中，起到了關鍵的作用。筆者遍閱《中國叢報》二十年間各卷文章便發現，僅有郭實臘一人專門討論東坡及其詩文。一八四〇年之前的郭實臘對于東坡有頗多的尊重，這是延續自馬若瑟、馬禮遜等人對于中國偉大作家的尊敬，但是在一八四〇年之后郭實臘便開始對東坡有極不友好的評價。這種不友好的評價，來自鴉片戰爭前后英國對華的敵意。