遍在的感知力

劉亮

修養論亦可稱為工夫論，一直在儒學中占有重要地位。隋唐以來，儒學式微，儒學雖偶有波瀾，但遠不及有漢一朝之繁盛。基于現實社會的種種問題，建立儒學自己的精神世界，為儒學的生活提供形而上學基礎成為首要任務。明道作為宋明理學興起的重要奠基人物，具有相當豐富的研究價值。在修養方面尤為突出，明道之所以為人稱道與他如春風化雨般的氣象息息相關。

程顥在自我修養中達到了極高境界，時人在對明道的回憶中，多是一種體會式形容，一種需要進入語境中才能感受到的粹和氣象：“先生資稟既異，而充養有道：純粹如精金，溫潤如良玉；寬而有制，和而不流；忠誠貫于金石，孝悌通于神明。視其色，其接物也，如春陽之溫；聽其言，其入人也，如時雨之潤，胸懷洞然。澈視無間；測其蘊，則浩乎若滄溟之無跡；極其德，美言蓋不足以形容。”這里對明道的形容出自伊川之手，應當十分具有信服力。明道以“覺”喻仁，他本人修養呈現的氣象也是一種感受性的“覺”。那么這種對萬事萬物的感受，應當是明道修養論的入手之處，如果同意這一點，僅用“識仁”“定性”這樣的詞語來解釋明道的修養論，不免有些單薄。

不誠無物

五代以來，戰火紛飛，宋朝建立，日漸承平。新的時代需要新的理論基礎，來為新的生活方式提供理論證明，宋明理學由此應運而生。宋明理學要確定的是整個世界的實有，只有在承認世界實有的基礎上，才能建立起儒學的性理，工夫之學。然而長久以來，明道的修養論中卻鮮有人提及這一隱含前提，只是將它視作獲得精神體驗，或者感受萬物之理后如何將它存養，這顯然并不全面。明道哲學中對于“覺”，有著極深體味。對于儒家學者來說，肯定世界的真實性是一切的前提。這一點在明道身上尤為明顯，他從具體的萬事萬物中，用自己的生命去感受世界的最高真理，也就是明道所講的“觀天地生物氣象”。

道與理

“程顥的仁說主要思想有三：以一體論仁；以知覺論仁；以生意論仁。”這是對明道整個哲學的一個概括。但是就從其修養論來說，因為仁的一體性，仁具有生的特質，他更應該通過感知去認識。明道之“覺”，是一對現實生命以及萬物之感受，體味。這種感受，感知和體味的前提必然是世界的實有——由辯佛而來。那么對于程顥來說，這種感知何以可能呢？也就是現實的感知體味，何以能到達形而上的境界呢？這需要從明道的道器關系來分析，明道講“形而上者為道，形而下者為器，須著如此說。器亦道，道亦器，但得道在，不系今與后，已與人。”道指的是形而上的終極，也就是一般性，器則是具體的形下之物，也就是特殊性。在明道哲學中，道與器的關系實質上就是理與氣的關系。他想說明的是道和器是不能分開的，不能將兩者分開討論。既然形而上的終極與形而下的具體相即不離。那么想達到道，只能從具體的器當中去體會。所謂“灑掃應對便是形上者，理無大小故也”。

“理”是二程兄弟一個核心概念，程顥曾經這樣表達“吾學雖有所受，天理二字，卻是自家體貼出來”，以往學者往往將目光注目在“天理”二字，很少體會“體貼”二字所隱含的信息。王明真曾經的解釋十分具有參考價值“字面看來，體貼應是體察、體驗和悟解”。那么這個道或者理到底是什么？

關于這個問題，程顥在對《周易》的“成性存存，道義之門”解釋中給出了答案。他說：“‘成性存存，道義之門亦是生生不已之意。天只是以生為道。”那么在程顥看來，天道的本質特點就是生生不已，需要注意的是，這個生，是自生，是萬物生的本質傾向。在程顥的理論體系中，道和理具有最高理論地位，顯然在他看來，天理和天道都具有生生不已的特質。

道與器是相即不離的，“道”作為抽象的形而上一般存在，看不見摸不著，那么想要達到“道”或者“理”的范疇，只能通過形而下的器中去尋找。道或者理的本質是“生生不已”的，那么到底如何修養呢？

仁與覺

“仁”的概念在程顥的修養論中占據核心地位，以往的學者，都是從“識仁”與“定性”中入手明道的修養論。程顥在順序上將仁放在最前“學者須先識仁”，那么這個仁究竟是什么？又該如何去識仁？他說“萬物之生意最可觀，此元者善之長也，斯所謂仁也”。也就是說，萬物之“生意”是與仁相關的。萬物之生，是可以通過肉眼觀察到的，也就是生長。但是“生意”或“生生”如何觀呢？

明道對于仁的理解相當特殊，與其說是一種認識，倒不如說是一種感受力，一種對于天地的“覺”，一種是對于外在真實生生不已世界的感官感受，如在他比喻“仁”時，有一個比較獨特的比喻：“醫書有以手足風頑謂之四體不仁，為共疾痛不以累其心故世。大手足在我，而疾痛不與知焉，非不仁西何？”他曾經評價這個比喻“最能體仁之名”，對于人來說，人的四肢到底有沒有不舒服，只能通過自我的感覺，這是一種獨一無二的感覺。當然，對于“覺”的重視，在明道身上是多方面的呈現。“切脈最可體仁”。中醫以切脈診病，脈搏便象征著一個人的生命力，切脈時能夠感受到雄厚有力的脈搏，便能感受到生命的氣息。

明道的修養論是對天地之間“生生”之意氣象的生命感受，一種從具體生命中對最高真理的“知覺”。對于整個萬物氣象的感受，就如感受自己的脈搏，感受手足一般。這是一種極博大浩瀚的感受力。但整個天地是無限的，而人是有限的個體，如何解決有限和無限這一對古老的矛盾？

針對這個問題，程顥提出了“推”的概念：“所謂萬物一體者，皆有此理，只為從那里來。‘生生之謂易生則一時生，皆完此理，人則能推，物則氣昏，推不得，不可道他物不與有也。”明道用“推”解決了這個問題，什么叫“推”呢？從具體的事物、具體的“器”中“知覺”到的道，從自我推向整個天地。那么推的主體是自我他講“無人則無以見天地”。對于明道來說，天地萬物是人的萬物，如果沒有人，萬物的存在對于個體是沒有意義的。承擔這種主義感官之外，由推而遍在天地之間的是人的心，“耳目能視聽而不能遠者，氣有限耳。心則無遠近也”。

內在于萬事萬物當中的生生不已，需要主體去感知，當真切體味到自己所見整個世界的生命力之后，把這種感受，體味普遍化，由我“釋放”的不可見的萬物。承擔這個“移情”過程的，則是主體的“心”。心的廣泛無涯推至整個天地，則天地萬物，皆可視作我一身所有，那么自然萬物一體，無動靜內外之分，動靜皆定。

當然這種“推”情感上的推移，至于“心”則需要不斷去感知，知覺蘊含天地之間的生生不已。用它自然充養個體的心胸，慢慢從容涵泳，則能達到極高的修養。“識得此理，以誠敬存之，不須防檢，不須窮索”。

敬與禮

明道的識仁是一種遍在的感知，個體的有限與萬物的無限通過主體心之“推”有機結合起來。但這種遍在的“覺”極容易泛濫，極容易流向泛欲主義，無法挺立起主體精神，這顯然有悖于儒學之宗旨。程顥用“敬”及“禮”解決了這個問題。

“敬”的觀念自先秦已有之，《論語》中曾多次表述：“敬事而信”（《論語·學而》）“修己以敬”（《論語·憲問》）“言忠信，行篤敬”（《論語·衛靈公》）等。程顥本人也很強調“敬”，他講：“誠者天之道，敬者人事之本，敬則誠。”這樣他就將“敬”提到了很高的高度。在他與自己的學生對話中“敬”得到了進一步解釋：“吁問：‘每常遇事，即能知操存之意，無事時，如何存養得熟？曰：‘古之人，耳之于樂，目之于禮，左右起居，盤盂幾杖，有銘有戒，動息皆有所養。今皆廢此，獨有理義之養心耳。但存此涵養意，久則自熟矣。敬以直內是涵養意。言不莊不敬，則鄙詐之心生矣，貌不莊不敬，則怠慢之心生矣。”

李吁詢問明道，如何在無事時也能存養，明道先是分析了古人，他表示，古人無論是起居動息都會將銘文戒律雕刻下來，以便能夠時時存養。現在人則早已經拋棄了這一點，只是用理義來涵養它。隨后告訴李吁“敬”的重要性。如果言語不莊“敬”和行為不莊“敬”則會使人變得卑鄙奸詐懶惰怠慢。除此之外，還有很多明道對“敬”的論述，都十分切要地表達了他對“敬”的重視“敬勝百邪”“天地之間，停停當當，直上直下之正理，出則不是，唯敬而無失最盡”。

但同時如果對“敬”太過執著，則又容易僵化機械，為了解決這個弊端，明道認為應該用中道“‘勿忘勿助長，必有事焉只中道上行”不要忘記，但又不可刻意去做，這是明道給出的回答。他認為不應該有所偏移，用合乎中道的做法去對待“敬”。“執事須是敬，又不可矜持太過”。

如果說“敬”是防止遍在的“覺”內心不挺立，禮則是對一個人人格修養的外在約束。關于禮，明道曾經就克己復禮的問題同韓維討論過，他講“克己復禮，乃所以為道也，更無別處”。事實上，明道對于“禮”的重視，和“辟佛”有極大關系。他說“彼釋氏之學，于‘敬以直內則有之矣，‘義以方外，則未有之也，故滯固者流于枯槁，疏通著歸于肆恣，此佛之教所以為隘也”。佛教的狹隘就在于，它容易走向極端，偏執的人容易鉆牛角尖，疏狂的則容易恣意而忘內約。所以，禮對于明道是極為重要的概念，明道講的不僅僅是佛教的問題，他提出的禮也是為了約束自己的修養論走向極端。

明道的修養論相當完備，內外兼顧。

樂之終始

程顥青年時曾師從周敦頤，這段時間改變了二程一生的命運：“昔受學于周茂叔，每令尋仲尼、顏子樂處，所樂何事。”這里所說的“孔顏樂處”出自《論語》：“飯疏食飲水，曲而枕之，樂亦在其中矣。”它指的是一種超脫世俗物質之外的極高精神修養，是儒家學者追求的一種境界，這是明道探求學問的最初動力。

明道作為宋明理學的重要奠基人，無疑做到了這點。程顥曾經在評論顏回之樂時講過這樣一段話：“簞瓢陋巷非可樂，蓋自有其樂爾。”這種快樂，便是一種在從容修養中的自得之樂，在他的《秋日偶成二首》中有很多便有這樣的意趣。

秋日偶成二首

寥寥天氣已高秋，更倚凌虛百尺樓。

世上利名群蠛蠓，古來興廢幾浮漚。

退安陋巷顏回樂，不見長安李白愁。

兩事到頭須有得，我心處處自優游。

閑來無事不從容，睡覺東窗日已紅。

萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同。

道通天地有形外，思入風云變態中。

富貴不淫貧賤樂，男兒到此是豪雄。

世上名利，興廢不過過眼云煙，優游從容“不見長安李白愁”，為什么可以做到這樣呢？“道通天地有形外，思入風云變態中”。天地間的真理已經掌握了，靜靜看著世間風起云涌，難道不快樂嗎？程顥在《識仁篇》中還有這樣一句話“孟子言‘萬物皆備于我，須反身而誠，乃為大樂”。在當用一種遍在的“覺”，由形而下的具體事物中感受生生之意，用心將它“推”與整個天地，正所謂“仁者，渾然與物同體”，然而這種遍在的感受力，又有內之“敬”外之“禮”去約束，優游中道，勿忘勿助長。可以說，明道最后確實達到了納萬物于胸中的樂。

（作者單位：河北大學）