中國共產(chǎn)黨文化自覺的三重邏輯

張光遠 宋冠澎 高日月

（綏化學(xué)院 黑龍江綏化 152061）

在慶祝中國共產(chǎn)黨成立100周年大會上，習(xí)近平總書記強調(diào)將馬克思主義基本原理同中國具體實際、中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合的重要性。在此基礎(chǔ)上，黨的二十大報告進一步指出了“兩個結(jié)合”對于我黨立黨執(zhí)政的重要意義，“中國共產(chǎn)黨人深刻認識到，只有把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合，堅持運用辯證唯物主義和歷史唯物主義，才能正確回答時代和實踐提出的重大問題，才能始終保持馬克思主義的蓬勃生機和旺盛活力。”[1]（P17）為新時代繼續(xù)推進馬克思主義中國化指明了根本方向和實現(xiàn)路徑，對于進一步以高度文化自覺推進馬克思主義中國化也具有重要意義。

一、中國共產(chǎn)黨文化自覺形成的理論邏輯

（一）積極繼承人類文明優(yōu)秀成果。馬克思主義在中國共產(chǎn)黨的文化發(fā)展中表現(xiàn)為一種融通創(chuàng)新。習(xí)近平總書記在馬克思誕辰200周年紀(jì)念大會上明確指出：“馬克思為創(chuàng)立科學(xué)理論體系……不僅深入了解和研究哲學(xué)社會科學(xué)各個學(xué)科知識，而且深入了解和研究各種自然科學(xué)知識，努力從人類創(chuàng)造的一切文明成果中汲取養(yǎng)料。”[2]（P195）這不僅闡釋了馬克思主義的形成并非孤立于西方哲學(xué)史之外，而是在廣泛的批判性文化吸收中形成的。馬克思撰寫博士論文時對古希臘自然哲學(xué)進行了深入考察，在編寫《資本論》時廣泛使用了統(tǒng)計數(shù)據(jù)和實地調(diào)查，晚年更是深入研究歷史學(xué)、人類學(xué)、數(shù)學(xué)等多個學(xué)科領(lǐng)域。這些跨學(xué)科研究和廣泛的文化吸收，為馬克思主義注入了新的元素和思想源泉。在中國，這種廣泛吸收人類優(yōu)秀文化成果的中國化馬克思主義方法論，成為指導(dǎo)中國革命、建設(shè)和改革的方法指南。中國共產(chǎn)黨將馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相互契合，在繼承中發(fā)展、在守正中創(chuàng)新，造就了一個有機統(tǒng)一的文化生命體，不僅進一步深化了我們黨對推進馬克思主義中國化時代化的規(guī)律性認識，也充分彰顯了中國共產(chǎn)黨人堅定的文化自信與文化自覺。這種傳統(tǒng)與創(chuàng)新的有機結(jié)合，不僅促進了中國共產(chǎn)黨的文化思想發(fā)展，也使馬克思主義在中國的傳播和應(yīng)用更具廣泛性和時代性。

（二）體現(xiàn)民族特色和時代精神。19世紀(jì)的德國，孕育了馬克思主義，這一思想體系既深植于德意志的文化土壤，又跨越了民族邊界，成為一種具有普遍意義的思想體系。馬克思對當(dāng)時德國社會現(xiàn)狀的深刻批判，特別是對黑格爾法哲學(xué)的系統(tǒng)反駁，展現(xiàn)了其思想的民族性。然而，馬克思的批判并不僅限于德國哲學(xué)范疇，他的理論超越了特定文化和國界，捕捉到了時代精神的普遍性。馬克思對資本主義社會矛盾的揭示和對未來社會形態(tài)的預(yù)測，反映了他對人類社會普遍發(fā)展趨勢的理解。馬克思主義的普遍性體現(xiàn)在其對社會歷史進程和對人類社會變革科學(xué)分析的普遍適用性，這使得馬克思主義不僅是德國的思想遺產(chǎn)，更是全人類的智慧財富。它的理論框架和方法論，為不同國家和民族在面對自身社會問題時提供了分析工具和解決方案。今天，我們在以中國式現(xiàn)代化全面推進中華民族偉大復(fù)興的進程中提出了馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合的思想，這正是中國共產(chǎn)黨文化自覺的表達和時代性的彰顯。

（三）融合各民族文化特點。馬克思主義自誕生之日起便在全球范圍內(nèi)傳播，說明了馬克思主義并不是某一單個民族文化的產(chǎn)物，它是在對不同民族優(yōu)秀文化成果廣泛吸納基礎(chǔ)上所形成的博大精深的理論體系。因而，它能夠與不同國家本土優(yōu)秀文化成果成功結(jié)合，并一定要與時代和各國具體實際作為具體參照和現(xiàn)實依據(jù)。恩格斯指出，對《共產(chǎn)黨宣言》基本原理的實際運用“隨時隨地都要以當(dāng)時的歷史條件為轉(zhuǎn)移”[3]。馬克思本人也反對將其理論固化為一套教條，他在馬克思主義的經(jīng)典著作中反復(fù)強調(diào)，其理論可作為研究的起始點，而非論證的獨木橋。列寧也指出馬克思主義絕不是固步自封、僵化不變的學(xué)說。在《我們的綱領(lǐng)》中，他強調(diào)了馬克思主義理論的指導(dǎo)原則在不同國家的應(yīng)用會有所不同。列寧成功地將馬克思主義的基本原理與俄國的傳統(tǒng)文化結(jié)合，為十月革命的勝利奠定了思想基礎(chǔ)，并為馬克思主義在不同國家和民族中的本土化發(fā)展指明了方向。在我國從“一個結(jié)合”到“兩個結(jié)合”的發(fā)展與完善中，也體現(xiàn)了馬克思主義善于融合各民族文化的普適性特點。正是這一特點，使馬克思主義理論具有極大的生命力和征服力，這是其能夠在中國文化中扎根的先決條件。

二、中國共產(chǎn)黨文化自覺生成的歷史邏輯

（一）文化批判：質(zhì)疑與啟示。20世紀(jì)初，中國先進知識分子和革命青年開始探索將馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合，以解決中國面臨的各種社會問題和挑戰(zhàn)。1921年中國共產(chǎn)黨成立后，將馬列主義與中國革命相結(jié)合當(dāng)成黨的重要探索方向。然而，早期的實踐中，這種結(jié)合往往忽略了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的價值，導(dǎo)致了一些挫折和困惑?！拔逅摹边\動期間，激情的中國青年迫切擺脫封建傳統(tǒng)思想的束縛，對傳統(tǒng)封建禮教、道德、思想和文化進行了猛烈抨擊，對于社會思想解放起到了推進作用。盡管馬克思主義對現(xiàn)代化建設(shè)有指導(dǎo)作用，但并不等同于全盤否定傳統(tǒng)文化。一些先進的知識分子曾對此有過質(zhì)疑，這為中國共產(chǎn)黨后續(xù)的文化覺醒奠定了重要基礎(chǔ)，同時也為黨在文化領(lǐng)域的發(fā)展提供了重要啟示。

（二）文化自?。悍此寂c審視。20世紀(jì)30年代，中國共產(chǎn)黨在民族危機空前嚴峻和民族意識覺醒的時代背景下，對文化傳統(tǒng)進行了深刻反思。

中國共產(chǎn)黨在反思整合過程中修正了早期對傳統(tǒng)文化的簡單否定態(tài)度，強調(diào)新文化運動應(yīng)是對各種文化元素進行辯證分析和有機整合的過程。這一整合不是簡單的折衷或調(diào)和，而是在深刻理解我國傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上，以馬克思主義的視角進行再認識、再評價和創(chuàng)新性轉(zhuǎn)化。在革命、戰(zhàn)爭與社會主義建設(shè)的歷程中，我們黨逐漸探索出一條適合中國國情的社會主義道路，即將馬克思主義的普遍真理同中國具體實際相結(jié)合。在這一過程中，中國共產(chǎn)黨不僅突出強調(diào)了民族文化的重要內(nèi)涵價值，更在實踐中探索出一條具有中國特色的社會主義文化發(fā)展道路，為我國社會主義事業(yè)注入了文化自信和精神動力。

（三）文化自覺：批判與繼承。中國共產(chǎn)黨自成立以來，如何將馬克思主義基本原理與中國實際相結(jié)合始終是黨內(nèi)不斷探索的議題。中國早期的馬克思主義者雖然認識到這一結(jié)合的重要性，但在實踐中仍面臨著如何處理馬克思主義與傳統(tǒng)文化關(guān)系的問題。隨著時間的推移，中國共產(chǎn)黨在深化對馬克思主義理論的理解和運用中，逐漸形成了批判繼承歷史傳統(tǒng)的文化自覺。這種自覺不是簡單的拒絕或全盤西化，而是在批判吸收中發(fā)展中國特色社會主義文化。中國共產(chǎn)黨人正是依靠這種自覺，堅持以馬克思主義為指導(dǎo)，以弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為己任，在實踐中不斷創(chuàng)新并豐富著馬克思主義中國化的理論成果，使之服務(wù)于我國的社會主義現(xiàn)代化建設(shè)。在這一過程中，我們黨不斷加強文化自信，推動文化創(chuàng)新，確保文化發(fā)展既有歷史深度也有時代廣度，為推進社會主義現(xiàn)代化建設(shè)提供了堅實的價值資源和文化支撐。

（四）文化自信：守正與創(chuàng)新?！榜R克思主義基本原理必須同中國具體實際緊密結(jié)合起來，應(yīng)該科學(xué)對待民族傳統(tǒng)文化，科學(xué)對待世界各國文化，用人類創(chuàng)造的一切優(yōu)秀思想文化成果武裝自己?！盵4]中國共產(chǎn)黨堅持將馬克思主義基本原理同中國的具體實際相結(jié)合，堅持科學(xué)地對待民族傳統(tǒng)文化以及全球各國優(yōu)秀的文化遺產(chǎn)，以此豐富和發(fā)展自己的文化實踐。在這一過程中，我們黨的文化策略和政策不斷優(yōu)化，確保文化發(fā)展既保留了本民族的獨特性，又展現(xiàn)了馬克思主義理論的普遍性，從而為中國特色社會主義文化建設(shè)提供了堅實的理論基礎(chǔ)和豐富的精神內(nèi)涵。

在馬克思主義中國化進程中，受制于不同歷史階段的任務(wù)與條件限制，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要價值和意義未曾充分凸顯。但伴隨國家意識與民族自覺的普遍提升，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在馬克思主義中國化中的重要作用日益凸顯。這種意識的覺醒為中國共產(chǎn)黨在文化建設(shè)中重塑文化自信提供了堅實底蘊，促使馬克思主義基本理論與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化深層融合，彰顯了中國共產(chǎn)黨對于繼承、弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的文化使命和歷史擔(dān)當(dāng)。這一過程反映了中國對自身文化傳統(tǒng)的不斷認同，有助于文化自信的深入發(fā)展。文化自信，作為一種對自身文化的堅定信仰和執(zhí)著追求，在我國社會發(fā)展進程中發(fā)揮了關(guān)鍵作用，推動了黨內(nèi)的思想文化意識的覺醒，促進了我國文化的豐富和發(fā)展。

三、中國共產(chǎn)黨文化自覺生成的現(xiàn)實邏輯

（一）推進馬克思主義中國化時代化的必由之路。創(chuàng)新融合是推進馬克思主義中國化、時代化的必由之路，這不僅反映出中國共產(chǎn)黨對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化價值的充分認同，也是中國特色社會主義理論體系發(fā)展的必然結(jié)果。中華文明的歷史和文化積淀為民族的持續(xù)發(fā)展和繁榮提供了精神滋養(yǎng)。將馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合，不僅是中國共產(chǎn)黨推進理論創(chuàng)新的必要條件，也是中國特色社會主義優(yōu)勢的重要體現(xiàn)。因此，把馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化結(jié)合起來是實現(xiàn)中國特色社會主義理論體系和文化自信的核心要素。馬克思主義的中國化和時代化，不僅是對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化價值的認同和發(fā)展，也是對民族精神特質(zhì)的一種強化和展現(xiàn)。這種融合不單體現(xiàn)了中國共產(chǎn)黨在理論創(chuàng)新上的深遠洞察，而且也是中國特色社會主義不斷創(chuàng)新發(fā)展的內(nèi)在動力。

隨著馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的深度融合，中國特色社會主義理論體系不斷豐富和發(fā)展，形成了具有鮮明中國特色的社會主義文化。這種文化融合反映了一種獨特的文化自信，不僅加強了中華民族的文化軟實力，也為社會主義現(xiàn)代化建設(shè)提供了堅實的理論基礎(chǔ)。同時，中國共產(chǎn)黨通過這種創(chuàng)新性結(jié)合，為社會主義文化建設(shè)指明了方向，確保文化發(fā)展與時俱進，既傳承又創(chuàng)新，既有歷史深度也有時代廣度，為中華民族的持續(xù)發(fā)展注入了新的活力。

（二）拓展中國式現(xiàn)代化道路的必然選擇。“中國式現(xiàn)代化，是中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的社會主義現(xiàn)代化，既有各國現(xiàn)代化的共同特征，更有基于自己國情的中國特色。”[1]中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化作為中國式現(xiàn)代化的理論根基和精神內(nèi)核，為這一獨特道路的發(fā)展提供了深厚的文化支撐和豐富的智慧財富。中國治理體系和治理能力的現(xiàn)代化，必須植根于對本國歷史繼承和文化傳統(tǒng)的深刻洞察，唯有根植于中國土壤，立足中國國情，探索和實踐適合自己的發(fā)展道路和解決方案，才能真正解決中國問題。中華民族之所以能夠走出一條與其他國家和民族不同的文明發(fā)展道路，正是因為這條道路深深植根于中華文化的沃土之中。

中國共產(chǎn)黨引領(lǐng)下的中國式現(xiàn)代化，不僅吸收了世界現(xiàn)代化的普遍經(jīng)驗，更加注重將這些經(jīng)驗與中國獨特的國情相結(jié)合。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承與創(chuàng)新，為中國特色社會主義現(xiàn)代化提供了不竭動力和智慧源泉，在推進國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化進程中，必須深刻把握中國歷史與文化的思想精髓，確保改革發(fā)展的每一步都扎根于中國文化土壤之中。只有這樣，中國才能屹立于世界民族之林，以其獨特的文化發(fā)展路徑展現(xiàn)出不同于他國的現(xiàn)代化風(fēng)貌，不斷解決中國面臨的各種問題，實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興。

（三）推動中華文化走向世界的不竭動力。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化作為中國文化走向世界的重要根基，為中國在全球文化交流中保持獨特地位提供了文化支撐。通過馬克思主義的視角對傳統(tǒng)文化進行改鑄，是加強中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與馬克思主義基本原理結(jié)合的自覺行動，也是推動中華文化走向世界的關(guān)鍵路徑。在全球化背景下，中華文化的國際傳播不僅僅是向世界傳達中國聲音的過程，更是在提供中國立場、中國智慧、中國價值的同時與世界文化進行互動和對話的過程。

現(xiàn)代化進程中人類所面臨的諸多挑戰(zhàn)，如人與自然和社會的矛盾，要求我們不僅要利用當(dāng)代文明的智慧和力量，還要挖掘和利用優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的智慧。在全球化的今天，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展已成為中國文化自信的展現(xiàn)，也是中國文化影響世界的基石。立足馬克思主義視角，對傳統(tǒng)文化進行再詮釋和時代更新，不僅是對傳統(tǒng)的敬重，更是文化創(chuàng)新的必由之路。這種深入的文化自覺有助于中國文化在全球范圍內(nèi)的傳播與交流，使其不僅維持自身的獨特性，同時也展現(xiàn)出與世界文化的互動性。在國際舞臺上，中國文化通過其獨有的理念和主張，提供了解決現(xiàn)代社會問題的新思路和新方案，提高了其全球吸引力和影響力。這不僅促進了文化的多元共生，也為全球文化的發(fā)展貢獻了中國智慧，成為中華文化走向世界的重要途徑。