先秦儒家的民生經(jīng)濟(jì)思想

中國(guó)有悠久的民本思想傳統(tǒng)，上古時(shí)期就有“愛(ài)民”、“養(yǎng)民”的思想，如《尚書》中反映民本思想的“民惟邦本，本固邦寧”。古代思想家把君民關(guān)系擬血緣化來(lái)表達(dá)對(duì)老百姓的重視，曰“養(yǎng)民如子，蓋之如天，容之如地。民奉其君，愛(ài)之如父母”，“民之父母，民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母”。先秦時(shí)期“民之父母”見(jiàn)諸文獻(xiàn)者比比皆是。古代圣王的這種重民養(yǎng)民的主張，也是國(guó)家發(fā)揮其經(jīng)濟(jì)職能的體現(xiàn)，其在國(guó)民財(cái)富分配和賦稅征收方面讓利于民、藏富于民的思想觀點(diǎn)，對(duì)于優(yōu)化調(diào)整財(cái)富分配格局和實(shí)現(xiàn)共同富裕具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。

一、孔子“藏富于民”的民生治理理念

儒家經(jīng)典《周禮》記載了“聚萬(wàn)民”的十二條荒政措施，每一條都事關(guān)民生日用，分別是：“一曰散利，二曰薄征，三曰緩刑，四曰弛力，五曰舍禁，六曰去幾，七曰省禮，八曰殺哀，九曰蕃樂(lè)，十曰多婚，十有一曰索鬼神，十有二曰除盜賊。”前十條是為了保障百姓生活富裕起來(lái)的措施，比如減輕賦稅、減緩勞役、開(kāi)禁水陸資源、除去關(guān)市之?dāng)俊p少吉兇之禮的鋪張浪費(fèi)、促進(jìn)婚育和人口繁衍等等。另有“養(yǎng)萬(wàn)民”的六條保息之舉，“以保息六養(yǎng)萬(wàn)民：一曰慈幼，二曰養(yǎng)老，三曰振窮，四曰恤貧，五曰寬疾，六曰安富”，皆屬寬民、散利、富民、恤民之舉措。

1·孔子“庶、富、教”的養(yǎng)民之策

“藏富于民”是孔子經(jīng)濟(jì)思想中相當(dāng)重要的一個(gè)理念，有學(xué)者將其概括為“利民，不與民爭(zhēng)利；便民，不聚斂擾民”，頗能體現(xiàn)孔子富民之深意。

孔子認(rèn)識(shí)到物質(zhì)利益的正當(dāng)性，并不反對(duì)求利求富，他說(shuō)：“富而可求也，雖執(zhí)鞭之±，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”（《論語(yǔ).述而》）但孔子是道德主義者，與財(cái)富利益相比，他更重視道德教化，也就是提高民眾的思想道德素質(zhì)。在孔子的觀念里，社會(huì)充滿物欲和功利，則禮崩樂(lè)壞，社會(huì)不安定，只有多培養(yǎng)君子，才能引導(dǎo)社會(huì)向善，社會(huì)整體趨向于善，才能實(shí)現(xiàn)大同社會(huì)的理想。而向善需要禮樂(lè)教化，因此在富民的基礎(chǔ)上，孔子提出對(duì)民眾進(jìn)行道德教化。《論語(yǔ).子路》記載：子適衛(wèi)，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”“庶矣哉”指的是衛(wèi)國(guó)人口眾多，人口繁庶以后，第一件應(yīng)做的事是使百姓富裕起來(lái)，富裕后再給百姓教育。孔子雖未說(shuō)明使百姓富裕的具體方法，但“為國(guó)”須首先保障百姓財(cái)富之增加是肯定的。這里可以看出兩點(diǎn)，一是為政的目的不僅在于發(fā)展生產(chǎn)，使民富庶，而在于禮樂(lè)教化；二是富庶與教化有先后關(guān)系，只有先富民，才能從事禮樂(lè)教化。劉向《說(shuō)苑》：“孔子曰：富之，既富乃教之也，此治國(guó)之本也。”《荀子.大略》也有類似表述：“不富無(wú)以養(yǎng)民情，不教無(wú)以理民性。”董仲舒在《春秋繁露.仁義法》中述孔子思想曰：“治民者，先富之而后加教。”因此，“庶、富、教”可以說(shuō)是孔子國(guó)家治理思想的三部曲，也體現(xiàn)出孔子已經(jīng)認(rèn)識(shí)到發(fā)展經(jīng)濟(jì)對(duì)于禮儀教化和社會(huì)治理的基礎(chǔ)性地位。

孔子對(duì)百姓生活非常重視，《論語(yǔ).堯曰》云：“興滅國(guó)，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。所重：民、食、喪、祭。寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說(shuō)。”民、食、喪、祭四者都是百姓生活中很重要的事。另，魯哀公問(wèn)政于孔子，孔子對(duì)曰：“政之急者，莫大乎使民富且壽也。”公曰：“為之奈何？”孔子曰：“省力役，薄賦斂，則民富矣；敦禮教，遠(yuǎn)罪疾，則民壽矣。”（《孔子家語(yǔ).賢君》）儒家較早具備了這一藏富于民的財(cái)政理念，對(duì)后世中國(guó)古典經(jīng)濟(jì)思想的形成和發(fā)展以及國(guó)家治理都具有十分重要的意義。

孔子主張保護(hù)脆弱的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)，不與民爭(zhēng)利是實(shí)現(xiàn)藏富于民的前提，盡量做到“利民而不與民爭(zhēng)利”，孔子說(shuō)：“君子不盡利以遺民。……故君子仕則不稼，田則不漁，食時(shí)不力珍。大夫不坐羊，±不坐犬。”（《禮記.坊記》）當(dāng)官的就不要從事稼積，種田的就不要從事漁獵，不與老百姓搶飯碗。孔子教導(dǎo)君子不應(yīng)把利益全部取走，要給老百姓留下一部分，《詩(shī)經(jīng).小雅.大田》云：“彼有遺秉，此有滯穗，伊寡婦之利。”富戶田里有成把成捆的麥秧，那些遺落在田間的麥穗就留給弱勢(shì)百姓去撿拾吧。《詩(shī)經(jīng).國(guó)風(fēng).谷風(fēng)》云：“采葑采菲，無(wú)以下體，德音莫違，及爾同死。”[采摘蔓菁菲草摘取葉子時(shí)，要注意保護(hù)下方根部，兩者是生死與共一體的存在。此處所引《詩(shī)經(jīng)》中的詩(shī)句表達(dá)的亦是給老百姓留下財(cái)富，不要竭澤而漁，不可盡利。如果放任官員去追求利益，那將導(dǎo)致民怨。孔子說(shuō)：“放于利而行，多怨。”劉寶楠《論語(yǔ)正義》對(duì)此所作的解釋為：

此為在位好利者箴也。利者，財(cái)貨也。怨者，說(shuō)文云‘志也9。荀子大略篇：‘故義勝利者為治世，利克義者為亂世。上重義則義克利，上重利則利克義。故天子不言多少，諸侯不言利害，大夫不言得喪，士不言通貨財(cái)。有國(guó)之君不息牛羊，錯(cuò)質(zhì)之臣不息雞豚，冢卿不隋幣，大夫不為場(chǎng)園。從士以上皆羞利而不與民爭(zhēng)業(yè)，樂(lè)分施而恥積藏。然故民不困財(cái)，貧蜜者有所竄其手。9皆言在上位者宜知重義，不與民爭(zhēng)利也。若在上者放利而行，利壅于上，民困于下，所謂‘長(zhǎng)國(guó)家而務(wù)財(cái)用9 ，必使‘災(zāi)害并至9 ，故民多怨之也。

執(zhí)政者應(yīng)率先垂范，以義制利，“天子不言有無(wú)，諸侯不言多少，祿食之家不與百姓爭(zhēng)利”（《后漢書》卷43《朱暉傳》） ，留給老百姓更多的生存經(jīng)營(yíng)空間，不能憑借政治特權(quán)去從事生產(chǎn)經(jīng)營(yíng)，如此則是與民爭(zhēng)利，將老百姓處于一種十分不利的競(jìng)爭(zhēng)地位。

2·惠而不費(fèi)，斂從其薄

孔子多次提到“惠民”，給百姓實(shí)實(shí)在在的實(shí)惠，如孔子論述五美之一為“君子惠而不費(fèi)”，孔子評(píng)論子產(chǎn)的四個(gè)君子之道，其中兩個(gè)就是“其養(yǎng)民也惠，其使民也義”，“惠則足以使人”，養(yǎng)民、使民必先惠民，通過(guò)制定惠民政策，給百姓以實(shí)惠，孔子說(shuō)：“節(jié)用而愛(ài)人，使民以時(shí)”（《論語(yǔ).學(xué)而》） ，“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費(fèi)乎？擇可勞而勞之，又誰(shuí)怨？”（《論語(yǔ).堯曰》）放任老百姓去生產(chǎn)致富，創(chuàng)造利益，而不與之爭(zhēng)，這是“惠而不費(fèi)”的管理方式，既不勞動(dòng)靡費(fèi)，又能富民，何樂(lè)而不為呢？由此來(lái)看，孔子心目中理想的政府，是“最佳政府、最小統(tǒng)治”。“無(wú)為而治者，其舜也與？夫何為哉，恭己正南面而已矣。”（《論語(yǔ).衛(wèi)靈公》）孔子也推崇古代圣王垂衣而治的執(zhí)政方式。

孔子主張薄賦斂，倡導(dǎo)十一稅，“斂從其薄”，這種低稅的理想也為后世儒者所固守。孔子說(shuō)：“昔者帝舜左禹而右皋陶，不下席而天下治。夫如此，何上之勞乎政之不平，君之患也；令之不行，臣之罪也。若乃十一而稅，用民之力，歲不過(guò)三日，入山澤以其時(shí)，而無(wú)征，關(guān)譏市鏖，皆不收賦，此則生財(cái)之路，而明王節(jié)之，何財(cái)之費(fèi)乎？”（《孔子家語(yǔ).王言解》）由此來(lái)看，孔子當(dāng)時(shí)的主張是農(nóng)業(yè)領(lǐng)域十而稅一，百姓謠役一年三天，對(duì)工商業(yè)不收稅。在儒家看來(lái)，十分之一稅似乎是合理的。《公羊傳.宣公十五年》載：“古者什一而藉，古者園為什一而藉？什一者，天下之中正也。多乎什一，大桀小桀。寡乎什一，大貉小貉。什一者，天下之中正也。”在當(dāng)時(shí)生產(chǎn)力水平較低的時(shí)候，少加干涉，促進(jìn)農(nóng)業(yè)和商業(yè)自由發(fā)展，是較為合理的經(jīng)濟(jì)管理思想。

冉有在孔門弟子中是理財(cái)專家，孔子曾稱贊他“求也藝”，但是對(duì)于冉求幫助魯國(guó)大夫季孫氏增加稅收、聚斂財(cái)富非常氣憤，孔子指責(zé)他“為之聚斂而附益之”，“非吾徒也”，召集弟子們“鳴鼓而攻之”。孔子告誡冉有說(shuō)：“施取其厚，事舉其中，斂從其薄……而貪冒無(wú)厭，則雖以田賦，將又不足。”（《春秋左傳注》哀公十一年）孔子透過(guò)稅率的高低及財(cái)政收入的分配，看到了百姓的“足食”與君王“足用”的關(guān)系。

二、孟子“制民之產(chǎn)”的民生保障

孟子繼承了孔子“藏富于民”的思想，并進(jìn)一步將其經(jīng)濟(jì)思想貫徹到其“仁政”的制度設(shè)計(jì)之中。在稅收方面，孟子反對(duì)重稅，主張“薄其稅斂”、“關(guān)市譏而不征”，保護(hù)工商業(yè)的發(fā)展。

1·“制民之產(chǎn)”的產(chǎn)權(quán)分配思想

“制民之產(chǎn)”是孟子經(jīng)濟(jì)思想的重要內(nèi)容之一。孟子主張行“仁政”，其思想帶有鮮明的民本思想色彩。孟子曰：“民為貴，社稷次之，君為輕。”（《孟子.盡心下》）夏桀、商紂之所以失去天下，就是失去民心，“桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也”。孟子對(duì)民的重視達(dá)到了空前的高度，“得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施爾也”（《孟子.離婁上》）。民之所欲，就滿足；民之所惡，就不要強(qiáng)加，孟子此言可以說(shuō)是代表了廣大勞動(dòng)人民的利益。

孟子的“仁政說(shuō)”要求政府要保障平民最基本的生存權(quán)，即保證平民能獲得最起碼的生產(chǎn)資料，即“制民之產(chǎn)”的恒產(chǎn)論。孟子說(shuō)：“民之為道也，有恒產(chǎn)者有恒心，無(wú)恒產(chǎn)者無(wú)恒心。茍無(wú)恒產(chǎn)，放辟邪侈，無(wú)不為己，及陷乎罪，然后從而刑之，是罔民也。”（《孟子.滕文公上》）“恒產(chǎn)”是維持一個(gè)家庭的生存所必須的生產(chǎn)生活資料，沒(méi)有恒產(chǎn)依然能保持恒心，只有±人以上才能做到，“無(wú)恒產(chǎn)而有恒心者，惟±為能。若民，則無(wú)恒產(chǎn)，因無(wú)恒心”（《孟子.梁惠王上》） ，±人窮不失道，困不失義，能保持恒心。但對(duì)于普通百姓來(lái)說(shuō)，如果沒(méi)有恒產(chǎn)，其生活便不能得到保障，其恒心也難以守住，就難以再去追求仁義道德，社會(huì)也不會(huì)安寧，因此孟子提出“制民之產(chǎn)”的主張：

是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂(lè)歲終身飽，兇年免于死亡。然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕。（《孟子.梁惠王上》）

孟子對(duì)梁惠王說(shuō)古代明君都給老百姓分配田產(chǎn)，使老百姓能夠養(yǎng)活父母妻子，豐年能夠溫飽，災(zāi)年也能免于死亡，如此教化百姓也就容易多了。而今戰(zhàn)國(guó)之際，百姓的產(chǎn)業(yè)“仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂(lè)歲終身苦，兇年不免于死亡”，長(zhǎng)此以往免于死亡唯恐不能保證，逞論去講究禮義道德？孟子建議梁惠王如果真要施行仁政，何不回到根本上來(lái)呢？其方案是：

五畝之宅，樹(shù)之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗竟之畜，無(wú)失其時(shí)，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時(shí)，八口之家可以無(wú)饑矣；謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。……養(yǎng)生喪死無(wú)憾也。（《孟子.梁惠王上》）

孟子所言回到根本上，即幫助百姓置產(chǎn)立業(yè)，宅基地，種桑養(yǎng)蠶，滿足衣料所需；養(yǎng)殖雞狗豬等家禽家畜，滿足肉食所需；一百畝田地，滿足八口之家的糧食所需；再開(kāi)辦學(xué)校，教之以孝悌之道，此即孟子所說(shuō)的王者之政。孟子認(rèn)為保障民眾恒產(chǎn)的方案莫過(guò)于“井田制”，在與滕文公的對(duì)話中，孟子在“井田制”的基礎(chǔ)上提出了一套土地分配辦法，即正經(jīng)界，以統(tǒng)一標(biāo)準(zhǔn)劃分土地：

子之君將行仁政，選擇而使子，子必勉之！夫仁政，必自經(jīng)界始。經(jīng)界不正，井地不均，谷祿不平。是故暴君污吏必慢其經(jīng)界。經(jīng)界既正，分田制祿可坐而定也。

夫滕壤地偏小，將為君子焉，將為野人焉。無(wú)君子莫治野人，無(wú)野人莫養(yǎng)君子。請(qǐng)野九一而助，國(guó)中什一使自賦。

卿以下必有圭田，圭田五十畝。余夫二十五畝。死徙無(wú)出鄉(xiāng)，鄉(xiāng)田同井。出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦。方里而井，井九百畝，其中為公田。八家皆私百畝，同養(yǎng)公田。公事畢，然後敢治私事，所以別野人也。此其大略也。若夫潤(rùn)澤之，則在君與子矣。（《孟子.滕文公上》）

以家有恒產(chǎn)來(lái)保障農(nóng)民家庭的基本生活消費(fèi)，保障民心和社會(huì)的安定。“不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也；數(shù)罷不入胯池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無(wú)憾也。養(yǎng)生喪死無(wú)憾，王道之始也。”（《孟子.梁惠王上》）由此實(shí)現(xiàn)孟子所設(shè)計(jì)的和諧社會(huì)的美好愿景：

天下有善養(yǎng)老，則仁人以為己歸矣。五畝之宅，樹(shù)墻下以桑，匹婦蠶之，則老者足以衣帛矣。五母雞，二母竟，無(wú)失其時(shí)，老者足以無(wú)失肉矣。百畝之田，匹夫耕之，八口之家足以無(wú)饑矣。所謂西伯善養(yǎng)老者，制其田里，教之樹(shù)、畜，導(dǎo)其妻子，使養(yǎng)其老。五十非帛不暖，七十非肉不飽。不暖不飽，謂之凍餒。文王之民，無(wú)凍餒之老者，此之謂也。（《孟子.盡心上》）

孟子生活在戰(zhàn)國(guó)之際，各諸侯國(guó)紛紛實(shí)行改革，加強(qiáng)了君權(quán)，百姓的地位相對(duì)低落。因此，孟子仗義執(zhí)言，為百姓爭(zhēng)取權(quán)益，發(fā)表了民貴君輕的駭世之論。孟子“制民之產(chǎn)”的思想具有明顯的建立和穩(wěn)定土地使用權(quán)的產(chǎn)權(quán)意識(shí)，從收入分配的角度看，這是中國(guó)古代較早的按生產(chǎn)要素分配的思想（鐘祥財(cái)：《中國(guó)收入分配思想史》，上海：上海社會(huì)科學(xué)院出版社，2002年，第13頁(yè)） ，也是孟子重民思想、民本思想的集中體現(xiàn)。

2·取民有制，關(guān)市譏而不征

在保障了平民的私有財(cái)產(chǎn)以后，孟子還主張取民有制，應(yīng)確立一個(gè)合乎正義的財(cái)富分配法則。對(duì)百姓的索取要有節(jié)制，有限度，孟子繼承了孔子的薄稅思想，反對(duì)無(wú)節(jié)制地盤剝百姓。孟子也對(duì)冉求為季氏聚斂一事進(jìn)行了評(píng)價(jià)，孟子曰：“求也為季氏宰，無(wú)能改于其德，而賦粟倍他日。孔子曰：‘求非我徒也，小子鳴鼓而攻之可也。，由此觀之，君不行仁政而富之，皆棄于孔子者也。況于為之強(qiáng)戰(zhàn)，爭(zhēng)地以戰(zhàn)，殺人盈野，爭(zhēng)城以戰(zhàn)，殺人盈城，此所謂率土地而食人肉，罪不容于死。故善戰(zhàn)者服上刑，連諸侯者次之，辟草萊、任土地者次之。”（《孟子·離婁上》）聚斂是不行仁政而富，與民本思想背道而馳。

在賦稅方面，孟子反對(duì)國(guó)家對(duì)百姓課以重稅，主張?jiān)谵r(nóng)業(yè)稅收上施以仁政。孟子認(rèn)為，“易其田疇，薄其稅斂，民可使富也。食之以時(shí)，用之以禮，財(cái)不可勝用也。”（《孟子？盡心上》）幫助農(nóng)民提高土地質(zhì)量，向民索取從其薄，少征稅，給民留下較為充足的生存余地，就能提高農(nóng)民的收入。孟子說(shuō)：“欲輕之于堯舜之道者，大貉小貉也；欲重之于堯舜之道者，大桀小桀也。”（《孟子·告子下》）比堯舜之時(shí)的稅率更重的，那一定是暴虐之政了。孟子曾就此做過(guò)對(duì)比：“夏后氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹，其實(shí)皆什一也。徹者，徹也；助者，藉也。龍子曰：‘治地莫善于助，莫不善于貢。，貢者，校數(shù)歲之中以為常。樂(lè)歲，粒米狼戾，多取之而不為虐，則寡取之；兇年，糞其田而不足，則必取盈焉。為民父母，使民盼盼然，將終歲勤動(dòng)，不得以養(yǎng)其父母，又稱貸而益之，使老稚轉(zhuǎn)乎溝壑，惡在其為民父母也？”（《孟子·滕文公上》）孟子比較夏商周三代的稅法，認(rèn)為助法最好，貢法最差。貢法是以若干年的平均數(shù)為常數(shù)進(jìn)行征收，豐年收成好，多征收也不算虐政，兇年仍按這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)征收，就導(dǎo)致民眾難以養(yǎng)家糊口，靠高利貸度日。因此，貢法可能導(dǎo)致農(nóng)人破產(chǎn)，不是好的稅法。

在滕文公派畢戰(zhàn)前去向孟子請(qǐng)教井地之事的時(shí)候，孟子告訴畢戰(zhàn)理想的稅率是“請(qǐng)野九一而助，國(guó)中什一使自賦”（《孟子·滕文公上》）。然而戰(zhàn)國(guó)之世，諸侯競(jìng)力，財(cái)政官員致力于增加財(cái)政收入，“今之事君者曰：‘我能為君辟土地，充府庫(kù)。，今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉(xiāng)道，不志于仁，而求富之，是富桀也。”（《孟子·告子下》）孟子批判這種專注于賦斂的財(cái)經(jīng)官員為“民賊”。

在商業(yè)領(lǐng)域，孟子強(qiáng)調(diào)保護(hù)商人自由經(jīng)商，不主張對(duì)商人征稅：

關(guān)市譏而不征，澤梁無(wú)禁。（《孟子.梁惠王下》）

市鏖而不征，法而不鏖，則天下之商皆悅而愿藏于其市矣。關(guān)譏而不征，則天下之旅皆悅而愿出于其路矣。耕者助而不稅，則天下之農(nóng)皆悅而愿耕于其野矣。鏖，無(wú)夫里之布，則天下之民皆悅，而愿為之飯矣。信能行此五者，則鄰國(guó)之民，仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自生民以來(lái)，未有能濟(jì)者也。如此，則無(wú)敵于天下。無(wú)敵于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。”（《孟子.公孫丑上》）

由此可見(jiàn)，孟子保護(hù)工商業(yè)的發(fā)展，先秦儒家并未有重農(nóng)抑商的思想意識(shí)。孟子主張對(duì)于壟斷經(jīng)營(yíng)應(yīng)該給予打擊，“古之為市也，以其所有易其所無(wú)者，有司者治之耳。有賤丈夫焉，必求龍斷而登之，以左右望而罔市利。人皆以為賤，故從而征之。征商，自此賤丈夫始矣。”（《孟子？公孫丑下》）對(duì)于壟斷利潤(rùn)、謀取暴利的賤丈夫，孟子主張對(duì)其征稅。

孟子深切了解民眾的生活負(fù)擔(dān)，“有布縷之征，粟米之征，力役之征。君子用其一，緩其二，用其二而民有殫，用其三而父子離”（《孟子？公孫丑下》） ，孟子說(shuō)對(duì)于“布縷”，“粟米”，“力役”三種賦稅，只能征收一種，如果征收兩種，就要餓死人了；若要征收三種，就會(huì)導(dǎo)致家破人亡。此外，孟子還提出對(duì)弱勢(shì)群體的關(guān)注，“老而無(wú)妻曰鰈，老而無(wú)夫曰寡，老而無(wú)子曰獨(dú)，幼而無(wú)父曰孤。此四者天下之窮民而無(wú)告者，文王發(fā)政施仁，必先斯四者”（《孟子.梁惠王下》）。由此可見(jiàn)，孟子的仁政和富民思想惠及工商業(yè)者、農(nóng)民、弱勢(shì)群體。

這里不得不說(shuō)明的是，孟子出于仁政的需要，給君王和統(tǒng)治者提出了很高的要求，加大了政府的責(zé)任，“黎民不饑不寒”，“使民養(yǎng)生喪死無(wú)憾”，政府授予土地，收取賦稅，養(yǎng)活百姓和百官，履行“民之父母”的角色，如果民生凋敝、百姓生活困苦不堪，則政府難辭其咎，這一點(diǎn)從孟子和梁惠王的對(duì)話中可見(jiàn)一斑。梁惠王對(duì)自己的政務(wù)頗為得意，孟子評(píng)價(jià)其為“五十步笑百步”，曰：“狗鼠食人食而不知檢，涂有餓孳而不知發(fā)，人死則曰非我也，歲也，是何異于刺人而殺之曰‘非我也，兵也，。王無(wú)罪歲，斯天下之民至焉。”（《孟子.梁惠王上》）孟子仗義執(zhí)言，對(duì)梁惠王毫不客氣，孟子說(shuō)“以政殺人”與“以刃殺人”無(wú)異。那什么樣的政治是“以政殺人”呢？孟子也有論述，曰：“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓孳，此率獸而食人也。獸相食，且人惡之，為民父母行政，不免于率獸而食人，惡在其為民父母。仲尼曰：‘始作俑者其無(wú)后乎？ ，為其象人而用之也，如之何其使斯民饑而死也。”（《孟子.梁惠王上》）國(guó)庫(kù)有財(cái)富，民眾卻餓死，此謂“率獸而食人”。孟子認(rèn)為王道之政首先要確保“使民養(yǎng)生喪死無(wú)憾”，理想政府是使民“仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂(lè)歲終身飽，兇年免于死亡。然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕”。（《孟子.梁惠王上》）在孟子看來(lái)百姓生活得好不好是政府的民生責(zé)任，如果逃避這個(gè)責(zé)任，那就是“以政殺人”，是暴政了。

三、荀子“強(qiáng)本節(jié)用”的裕民之道

先秦儒家另一位大儒荀子很關(guān)心民間疾苦和百姓生產(chǎn)，他說(shuō)：“兼足天下之道在明分。掩地表畝，刺Ψ殖谷，多糞肥田，是農(nóng)夫眾庶之事也。守時(shí)力民，進(jìn)事長(zhǎng)功，和齊百姓，使人不偷，是將率之事也。高者不旱，下者不水，寒暑和節(jié)而五谷以時(shí)孰，是天下之事也。若夫兼而覆之，兼而愛(ài)之，兼而制之，歲雖兇敗水旱，使百姓無(wú)凍餒之患，則是圣君賢相之事也。”（《荀子.富國(guó)》）另，荀子提出強(qiáng)本節(jié)用的主張：“強(qiáng)本而節(jié)用，則天不能貧；養(yǎng)備而動(dòng)時(shí)，則天不能病；修道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之饑，寒暑不能使之疾，襖怪不能使之兇。”（《荀子.天論》）荀子提出以農(nóng)為本，強(qiáng)本即是強(qiáng)農(nóng)，節(jié)用即是減少奢侈浪費(fèi)，強(qiáng)農(nóng)節(jié)用就不會(huì)貧困，“不富無(wú)以養(yǎng)民情，不教無(wú)以理民性。故家五畝宅，百畝田，務(wù)其業(yè)而勿奪其時(shí)，所以富之也。立大學(xué)，設(shè)庠序，修六禮，明七教，所以道之也。”（《荀子

.大略》）荀子認(rèn)為一定要讓百姓富起來(lái)，不然不足以養(yǎng)民，然后以六禮七教進(jìn)行教化，這與孔子富、庶、教的富民思想如出一轍。荀子所認(rèn)可的足國(guó)之道是：“節(jié)用裕民，而善臧其余。節(jié)用以禮，裕民以政。彼裕民，故多余。裕民則民富，民富則田肥以易，田肥以易則出實(shí)百倍。上以法取焉，而下以禮節(jié)用之，余若丘山，不時(shí)焚燒，無(wú)所臧之，夫君子奚患乎無(wú)余？故知節(jié)用裕民，則必有仁義圣良之名，而且有富厚丘山之積矣。此無(wú)它故焉，生于節(jié)用裕民也。”（《荀子.富國(guó)》）荀子提出以禮節(jié)用，以政裕民，如此則必然有剩余產(chǎn)品可以藏于庫(kù)，“節(jié)用裕民”是荀子富民思想的核心觀點(diǎn)。

此外，荀子認(rèn)為農(nóng)業(yè)耕作是財(cái)富之本，府庫(kù)倉(cāng)麋是財(cái)富之末，圣主明君要做好開(kāi)源節(jié)流，像禹、湯時(shí)期那樣，“禹十年水，湯七年旱，而天下無(wú)菜色者，十年之后，年谷復(fù)熟，而陳積有余”，之所以在水旱災(zāi)害之年，仍無(wú)餓殫，“是無(wú)它故焉，知本末源流之謂也”，就是因?yàn)槎瞄_(kāi)源節(jié)流，藏富于民，如果“田野荒而倉(cāng)麋實(shí)，百姓虛而府庫(kù)滿”，那就是本末倒置，“伐其本，竭其源”，竭澤而漁，“則其傾覆滅亡可立而待也”。只有民間富裕了，國(guó)家才能聚財(cái)，懂得節(jié)用裕民，不僅有仁義圣良之美譽(yù)，而且還能積累大量財(cái)富。而“不知節(jié)用裕民則民貧，民貧則田瘠以穢，田瘠以穢則出實(shí)不半；上雖好取侵奪，猶將寡獲也”（《荀子.富國(guó)》） ，荀子將富民與富國(guó)統(tǒng)一起來(lái)，如果不能保證民間財(cái)富的積累，民貧田瘠，國(guó)家也就征收不上來(lái)賦稅，無(wú)法能保證國(guó)家的富足。

荀子認(rèn)為取民有制才能安定，聚斂必然亡國(guó)，荀子說(shuō)：“故修禮者王，為政者強(qiáng)，取民者安，聚斂者亡。故王者富民，霸者富±，僅存之國(guó)富大夫，亡國(guó)富筐筐，實(shí)府庫(kù)。筐筐已富，府庫(kù)已實(shí)，而百姓貧：夫是之謂上溢而下漏。入不可以守，出不可以戰(zhàn)，則傾覆滅亡可立而待也。故我聚之以亡，敵得之以強(qiáng)。聚斂者召寇、肥敵、亡國(guó)、危身之道也，故明君不蹈也。”（《荀子.王制》）荀子分析如果國(guó)家國(guó)庫(kù)充實(shí)而百姓貧困，那就是“上溢而下漏”，影響國(guó)力，退不能守，出不能戰(zhàn)，有亡國(guó)危險(xiǎn)，聚斂的財(cái)富還有可能被敵人所獲。所以，聚斂是亡國(guó)之道，明君必然采取富民之策。

荀子也主張十一稅率，不收關(guān)稅，“田野什一，關(guān)市幾而不征，山林澤梁以時(shí)禁發(fā)而不稅，相地而衰政，理道之遠(yuǎn)近而致貢，通流財(cái)物粟米，無(wú)有滯留，使相歸移也”（《荀子.王制》） ，開(kāi)放山林川澤，供百姓謀生，根據(jù)土地的肥沃程度和道路的遠(yuǎn)近征收租稅，使財(cái)物糧食轉(zhuǎn)運(yùn)通暢。另，《荀子.富國(guó)》篇曰：“輕田野之稅，平關(guān)市之征，省商賈之?dāng)?shù)，罕興力役，無(wú)奪農(nóng)時(shí)，如是則國(guó)富矣。夫是之謂以政裕民。”荀子在經(jīng)濟(jì)思想上與孔孟差別不大，都主張輕稅惠民，減少剝削，節(jié)約用度，不征收關(guān)稅，保護(hù)工商業(yè)自由發(fā)展，這在生產(chǎn)力水平較低，農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)比較脆弱的先秦時(shí)期是比較適合的經(jīng)濟(jì)思想。

在富國(guó)和富民的關(guān)系上，儒家的觀點(diǎn)是二者是統(tǒng)一的，只有先富民，才能富國(guó)。據(jù)《論語(yǔ).顏淵》載，魯哀公遇到饑年時(shí)，不去設(shè)法減輕百姓的負(fù)擔(dān)和賑濟(jì)以恢復(fù)生產(chǎn)，反而征收重稅、搜刮百姓，孔子弟子有若批駁說(shuō)：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”有若跟隨孔子學(xué)習(xí)多年，據(jù)傳容貌和思想都很像孔子，故有若這句話代表了孔子的足民富民思想。宋儒朱熹注釋說(shuō)：“民富，則君不至獨(dú)貧；民貧，則君不能獨(dú)富。”百姓的富足與國(guó)君的富足是源與流的關(guān)系，百姓富足是水之源頭，應(yīng)予以保護(hù)，有源就有水。另有一則史料也說(shuō)明這個(gè)道理，魯哀公向孔子問(wèn)政，孔子對(duì)曰：“省力役，薄賦斂，則民富矣；……詩(shī)云：‘愷悌君子，民之父母。9未有子富而父母貧者也。”魯哀公對(duì)此頗有懷疑，孔子向魯哀公進(jìn)一步分析，國(guó)君乃民之父母，沒(méi)有子女富裕而父母貧窮的道理，因此，藏富于民不僅不會(huì)使國(guó)家貧窮，反而會(huì)讓國(guó)家更富裕。

荀子主張上下俱富，開(kāi)源節(jié)流，他說(shuō)：“下貧，則上貧；下富，則上富。故田野縣鄙者，財(cái)之本也；垣峁倉(cāng)麋者，財(cái)之末也。百姓時(shí)和，事業(yè)得敘者，貨之源也；等賦府庫(kù)者，貨之流也。故明主必謹(jǐn)養(yǎng)其和，節(jié)其流，開(kāi)其源，而時(shí)斟酌焉。潢然使天下必有余而上不憂不足。如是，則上下俱富。”（《荀子.富國(guó)》）

荀子沒(méi)有將富國(guó)與富民對(duì)立起來(lái)，認(rèn)為二者的利益是統(tǒng)一的，低稅可以使百姓的財(cái)富相對(duì)充足，培植了稅源，這就能保證國(guó)家的富足，實(shí)現(xiàn)“上下俱富”；而重稅則無(wú)異于竭澤而漁，使百姓貧窮，國(guó)家賦稅也失去了稅源。因此，國(guó)家財(cái)富與民間財(cái)富不僅不是對(duì)立的，反而是正相關(guān)的。荀子通過(guò)對(duì)比成侯、嗣公、子產(chǎn)、管仲等為政者的取民主張，以史為鑒，來(lái)說(shuō)明聚斂民間財(cái)富的危害，得出結(jié)論：“故修禮者王，為政者強(qiáng)，取民者安，聚斂者亡。故王者富民，霸者富±，僅存之國(guó)富大夫，亡國(guó)富筐筐，實(shí)府庫(kù)。”（《荀子.王制》）

在荀子看來(lái)，富民是富國(guó)的唯一途徑，只有將要滅亡的國(guó)家才只顧充實(shí)國(guó)庫(kù)而讓百姓貧窮，這樣的國(guó)家國(guó)富民貧，國(guó)內(nèi)不能安定守成，對(duì)外不能打仗，傾覆滅亡也是不遠(yuǎn)的事了。荀子主張以“節(jié)用裕民”的方式來(lái)實(shí)現(xiàn)國(guó)家富足，只有民間富裕了，國(guó)家才能聚財(cái)，懂得“節(jié)用裕民”，不僅有仁義圣良之美譽(yù)，而且還能積累大量財(cái)富。如果不能保證民間財(cái)富的積累，民貧田瘠，國(guó)家也就征收不上來(lái)賦稅。將富國(guó)與富民統(tǒng)一起來(lái)，體現(xiàn)出儒家思想中君民一體、上下相依的君民關(guān)系邏輯。

結(jié)語(yǔ)：

總體來(lái)說(shuō)，先秦儒家在民生經(jīng)濟(jì)思想上主張藏富于民，以民為本，重視民生，取民有制，因民之所利而利之，認(rèn)為百姓富足了，國(guó)家自然富足，富國(guó)必先富民。藏富于民的富民思想理念對(duì)于增加社會(huì)財(cái)富、激發(fā)社會(huì)活力意義重大。治國(guó)必先富民，古人關(guān)于“國(guó)富”與“民富”以及“上藏”與“下藏”關(guān)系的論述，對(duì)于我們今天深刻認(rèn)識(shí)國(guó)民財(cái)富的分配、正確處理積累與消費(fèi)的關(guān)系具有深刻的啟迪意義。

說(shuō)明：本文系四川省哲學(xué)社會(huì)科學(xué)一般項(xiàng)目（項(xiàng)目編號(hào)：SCJJ23ND270）和四川師范大學(xué)中華文化與區(qū)域文明互動(dòng)研究中心2021年度項(xiàng)目（項(xiàng)目編號(hào)： HDZX202113）的階段性成果。

（作者：四川省成都市四川師范大學(xué)歷史文化與旅游學(xué)院巴蜀文化研究中心副研究員，郵編610066）