涵泳中華優秀傳統文化視閾下的武術發展

任苗苗

《武術研究》編輯部，山西 太原 030012

濫觴于神農氏時期的中華優秀傳統文化，猶如三江源般，于“無形無聲”處源源不絕。在中華民族的發展與社會進化中，中華文明成果枝繁葉茂，呈現為儒、釋、道三家傳統文化牽引的各種文化樣態，在道德傳承、文化思想、精神觀念形態下，諸如武術、棋類、民俗、節日、文字、曲藝等兼屬中華優秀傳統文化范疇，其中，武術是典型的身體運動文化形態，其發展浸潤于中華優秀傳統文化中的道德、思想、觀念等文化疊層。

1 道德傳承：從自然之“天”到民意之“和”，武術從未缺席

1.1 遠古與奴隸社會時，武術文化思想的“無力”與“天助”

遠古時代的“天命論”是一種古老的宗教觀念，限于時代發展的囹圄，遠古時代的先民受到時代發展的制約，對于自然的各種變化只能歸于“有命自天”，對于社會的發展，“天”的思想無意識地成為當時的主體意識，于是，對于“天”的敬仰與崇拜，他們訴諸于圖騰，訴諸于各種所謂的“天命觀”，這其中，“天”的思想也暗含了道德的意義，這一點從《尚書·周書·蔡仲之命》記載：“皇天無親，唯德是輔”可見一斑，“以德配天”的周朝統治者也用順應天命來統治人民，倡導正道、為民奉獻、順應民意的思想，只有品德高尚的人才可以擔負“天”之重任，而武術大家的首要素質便受到道德的鑒識，此時，“人”與“天”也實現了基于德行的統一。武術作為古代軍事的一種技術傳承，既可以御敵進攻，又能強身健體。之于御敵，能守不攻，止戈為武，完全具有維護自身安全和權益的實力但又不主動挑事斗勇，這完全符合中華文化的道德標準；之于強健體魄，如太極拳、五禽戲、八段錦等已經汲取武術的健身功能，弱化其攻技，實現了民眾化、健身化、實用化、娛樂化、表演化。無論是防身自衛、御敵于外的武術，抑或是強健體魄的健身武術，一直未曾遠離中華優秀傳統文化的道德約束與教化，始終內守而不張揚，內斂卻不失恭肅。

1.2 孔子“仁”學思想：以儒家文化為代表的武術道德文化遵循

對于“仁”字的起源：首先出現于春秋時代初期，這是學術界最為廣泛認同和經常引用的一種說法。中國現代作家、歷史學家、考古學家郭沫若先生在《十批判書·孔墨的批判》[1]中也指出：“仁”這一字是春秋時代的新名詞。故，由歷史資料可知“仁”最早出現于春秋時期的“侯馬盟書”中，從構字法的角度來講屬于會意字，其本意在于對人友善。[2]自《論語·顏淵》：“樊遲問仁。子曰：‘愛人。’”后發展為含義廣泛的道德范疇，如儒家提倡的“仁愛”“仁政”等。在武術視閾中，“仁”的思想也寓于其中——“習武先習德，拳以德立、德以拳顯、無德無拳”方為“仁”。最初從軍隊而來的武術，一開始便要求端正自己的言行，這也是“仁”的最初立意所在，“忠師愛幼”的武術之禮是對師長兄輩層面的“仁”，“衛國護民，行俠仗義”更是于國于家的“仁”，可見，武術中“仁”無處不在，又教化于無形。

2014 年10 月13 日，習近平總書記在中共中央政治局第十八次集體學習時對重視中華文化的研究和發揚中華優秀傳統文化做出重要指示，并對國人的行動和實踐提出發展方向，告誡我們要重視對中華文化的研究，同時也要發揚中華優秀傳統文化，唯有如此，中華民族傳統思想中積極向上、向善的仁德思想才能實現輩輩傳承，濡養國民，由此，也可以看出作為孔子思想體系核心的“仁”尤為重要。“仁”的道德傳承從古至今依然延續，仍然效用。

1.3 “誠” “德”思想：為人之本，為武之道

“講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同”是習近平總書記對中華優秀傳統文化的高度概括，同時，在《中華人民共和國民法總則》的編撰過程中，也將這些理念融入其中，2021 年1 月1 日開始施行的《中華人民共和國民法典》也是遵循于此，皆可溯于中華優秀傳統文化之源。

上古時期與夏商周時期是中國傳統誠信思想的萌芽期，部落時代的群居生活養成了誠信的行為規范，當人們共同捕獵后，正如《逸周書》[3]所言：“成年不嘗，誠信匡助，以輔殖財”，這一無則之規是新民對神靈的虔誠與高度崇拜，更是誠信的美德之始。到春秋戰國時期，借著人們對誠信思想的深入思考，逐漸使得誠信思想走向理論化，孔子、孟子、荀子等先哲構筑了中華傳統誠信思想的理論架構，由《論語》中38 次提及“信”可見，“人而無信，不知其可”的誠信思維已成為當時的基本規范。秦漢時期，統治階級將誠信思維上升到意識形態的高度，商鞅將“信”列入治國理政的綱領之中[4]，“徒木立信”[5]更是有力佐證。如果說要將誠信思想作為一個時代文人、哲人的熱議焦點，那一定是在復興儒學的宋明理學之時，進一步對“信與忠”“信與誠”的關系及“誠信”是“仁、義、禮、智”的核心論述進行了哲學思辨，使其上升為哲學范疇。明清時期，社會交往以及貿易格局形成，資本主義萌芽后，王夫之等學者使誠信思想得以經世致用，主張誠信與利益的結合，提出誠信與利益、道德的兼容性，“立人之道曰義，生人之用曰利”[6]的論調也充斥于當時國人的思維，此時，徽商、晉商以及鏢局等商界的誠實守信之道也是具體的例證。近現代以來，和諧思想的全球化視野更是在誠信思想之上的升華與思想開拓，武術的發展此時也進入內守為主的階段。

溯源于春秋時期，左丘明在《左傳·宣公十二年》[7]提出“武德有七”的觀點，這一觀點已然將軍事與武術的發展紓于“德”的基本框架，將 “武”的施行決定于“思”與“想”，正所謂“心正則拳正，心歪則拳偏”，這一拳諺正是對武德的規勸與指導。在武術的傳承中，有一條不成文的規定便是：擇人而教，擇品性正派之人而教，棄品性邪惡之人于外。“天下第一名剎”——少林寺“忠誠善良傳衣缽”“少林真武技，莫傳惡歹人”的傳授歌訣更是表明高尚品德必定是習武的首要因素，這也附著了《拳經·拳法備要》：“賢良秘授救危困，邪亡休傳害眾生。”的勸誡之語。

1.4 和諧思想：格物致知的思想歸途

和諧始終是人類追求理想社會思想道德體系的動因，也是人類與自然和社會體系中求共生的秩序所在。中華民族始終是和諧思想的踐行者與推動者，和諧理念也逐步深入人心，輩輩相傳。

中國古代儒家思想中，“格物致知”作為儒家思想的一個重要概念，這一源于《禮記·大學》[8]八目——“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下” 的儒家思想是專門研究事物道理的理論之一。“欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠”其中的奧妙，或許今人無法理解得那般契于本境，但是，和諧的思想必定寓于其中，否則，此八目又如何作為“大學”之識教化于后人？武術是“格物致知”的良例，試想，如若沒有對于武術本質的真切了解與體悟，沒有對于武術“止戈”思想的道德教化，武德思想又何曾影響于中華文化上千年歷史呢！推見，其中的“和”必定發揮了隱于內而又外化于心的巨大作用。

2 文化思想：從生存之“巫”到生活之“真”，武術寓于其中

2.1 遠古社會，武術的文化思想所隱

在遠古時期，部落政治是神農氏時代的政治形態，在此種形態下，先民見到風、雨、雷、電等自然現象時會無所適從，因于知識未開，神主宰論便自然而然地被推崇為權威，而“巫”則順其自然地成為原始先民的領袖或當時的“科學家”。

遠古時期的各種自然環境決定了人們要想生存就必須先學會保護自己，在與各種動物或環境進行打斗或抗爭的過程中，諸如推、踢、劈等動作便應運而生，這些招式便是武術的雛形或最初階段。借著與動物的打斗，人們的文化思想開始萌發并得以發展，“巫”的思想成為當時人們對自然與生存環境的解讀工具，當人們由“生存”轉向“生活”時，渴望了解自然與擺脫生活困境的思維也以祭祀及其禮儀的形式呈現出來：由于對天和地所懷的無比崇敬之情，敬畏自然與神化自然的探索性理解促使易學產生，不得不說這是當時人們對自然的探索與解讀，也是早期文明或文化思想的呈現。

2.2 階級社會，武術的文化思想所藏

生產力的發展是人類得以繁衍生息的不竭動力，當歷史車輪進入到青銅時代后，曾經的身體防御符號：推、踢、劈等已不適應當時生產力的發展和人們的文化思想追求，戈、矛、斧、鉞、戟、刀、劍等武器作為青銅時代身體的延伸，逐漸成為武決賽事或其身份的象征。

尤其是到春秋戰國時期，社會動蕩，戰火不斷，各種攻防技術和戰術不僅是生存和生活的必備要素，更是展現自我能力和國家力量的象征與標志。此時的武術思想也表達為對器械的追求與完善。“百家爭鳴”思想的出現，使得各種思想流派充實了文化與學術的發展繁榮，孔子、孟子之“仁”的儒學逐漸成為正統。

歷史的時鐘進入秦、漢、三國時期后，政治、經濟、文化等社會元素進一步發展，在統一與競爭的大環境中，武術從對軍事技能的追求邁向競技方向，在競爭中，武術流派的雛形開始出現，在器械的使用方面，刀漸漸取代了劍在軍事上的地位，相撲和角抵等活動也相繼傳到日本，從我國現存最早的目錄學文獻，即班固所著的《漢書·藝文志》[9]中對于兵書的分類可以看出當時已經對“兵權謀”“兵技巧”“兵陰陽”等做了細分，從某些武術作品和文學作品或運動項目中所表現的競技性可見一斑，楚漢相爭時，“項莊舞劍，意在沛公”[10]時代的“劍舞”可視為劍術攻防動作固定組合或隨意編排而成的套路[11]。此外，東漢末期華佗創編的《五禽戲》[12]是通過模仿動物動作形態的健身導引項目，雖不具有攻防動作和攻防意識，但是，已經具有健身意識的健身項目。

競技存在于武術文化思想之后，許多文人墨客和武術方家對于“武”的真諦逐漸有所領悟，在社會發展與人們安定生活的歷史時期，養生與求道呼之欲出，尤其到魏晉南北朝時期，佛教盛行，道教發展也流于民間，及至隋唐時期“三教合一”，養身與武術互相融合，這種思想一直延續到生產力水平更高的唐代，如，李白不僅仗劍走天涯，還求仙問道，劍與道有所融合。此種情境，僅從武術發展而言，其原初具有的搏斗與競技功能似乎有所弱化，武術技擊功能的發展受到阻力影響，但從某種意義上講，這難道不是人類文化思想的進步嗎？

武術的發展與文化思想的發展總是相扶相輔而進的，唐代的生產力不得不謂之以高，對武術及其內涵的理解與要求也便水漲船高，武舉制的設立便是對武術發展或武術文化思想的最好解釋，正是武舉制的出現，國家才有可能選拔武術高強之人，才有可能進一步促進武術的正統發展，這時，可以說是從國家制度的高度對武術的發展予以期許與督促。同時期的刀術逐漸取代劍術，并運用到軍事中，這對于日后武術的進一步發展是一種方向性指導，在武術文化思想方面具有其特殊的歷史意義。宋朝時期，程朱理學構成了新的儒學思想，將“格物致知”融于人性與天理的一致，兼具仁、義、禮、智、信等美德。

明清時期，文化形式進一步多樣化，武術的發展也隨著歷史變遷與文化思想的進步走向高潮。在外族入侵時期，清末武術家、中醫外科名醫、舞獅名家黃飛鴻曾任廣州水師武術教練和軍中技擊教練，及至黃飛鴻開武館并傾力教授武藝時，不得不說是被外來勢力侵略所逼，防御與攻守的武術思想成為當時安身立命的所在，也正是在當時外族的逼迫下，武術的熱度與傳承成為人所共識，武術的發展也自然成為如八卦掌創始人董海川、以半步崩拳打遍天下的郭云深等有識之士的追求。

2.3 民主時代，武術文化思想所示

現代以降，和平發展成為時代主題，中國武術也漸漸隱去其技擊性，其功能引導方向也趨于健身與養性，但武術的發展仍應遵循其技擊本質，無論以何種形式表現，能保留其本質元素便不會成為“淮北之枳”，可喜的是，2020 年1 月8 日，在瑞士洛桑舉辦的國際奧委會執委會會議上通過了一項振奮國人精神的提議，那便是武術在此次會議上成為第四屆青年奧林匹克運動會新增的正式比賽項目，對于武術而言，對于一直翹首以盼的國人而言，其興奮與激動之情體現于武術文化思想所示的“禮”與“智”。回到武術的發展與武術所蘊含的文化思想發展命題，能在此時實現許久以來的武術入奧夢終不負武術的核心價值與武術的文化內涵，至此及后，武術必將在入奧的道路上對其表現形式與文化本質不離不棄，這也必將成為新一代武術人無法逃避的堪論命題。

3 精神觀念：從“河圖洛書”到中華復興，武術奮起

無論是自遠古流傳而來的“河圖洛書”[13]，還是隨后出現的甲骨易經，都是中華文明早期精神觀念的結晶，“河圖”作為星河或銀河之說，確定了北極星與龍的圖騰形象。“河圖”最初的原型是一條白色旋轉的龍，將銀河畫成白龍，圍繞著中點運轉，而這個中點即是北極星。這幅圖在后來演變成了一黑一白兩條龍，逐漸成為今人熟悉的太極陰陽圖。“洛書”之意，其實就是“脈絡圖”，是表述天地空間變化脈絡的圖案，是中華文化，陰陽五行術數之源，太極與八卦等思想皆可追源至此。[14]凌家灘遺址[15]中出土最早的、已具雛形的玉板八卦圖可以證明“河圖洛書”的存在，再據某些觀點所言，這一存在比周文王時期早千年之久，由此而言，太極拳拳法、拳技的源頭是否及如何溯源于此，或許可以成為一種研究思路，“太極”思想和“太極”模式與此溯源也便建立了某種時空邏輯，遠古人類渴望了解自然，而又無法擺脫生存困境，只能借助于最早的祭祀禮儀，用以表達對上天和下地的崇敬之心，敬畏自然也便從祭祀禮儀得以抒發和表達，如此經年累月，最早的文化思想和精神觀念便也由易學的雛形衍化出來。尤其到了百家爭鳴初期，易學的出現成為當時的主導精神觀念，商朝末年，周文王在漫長的囚禁生涯中也創造了先天八卦，即便是被后人詬病諸多的紂王也無法阻止易學思想的傳播與被接受，因為易學是遠古先民對自然和宇宙的探索與精神觀念，是當時人類的智慧之果，更為重要的，它是蘊含了遠古文明的哲學思想。放眼世界歷史和中華優秀傳統文化，《論語》是當之無愧的生命力最強大的著作之一，尤其是孔子“仁”的精神觀念一直在人與人、人與自然、人與社會等各個方面給人以啟示，其對于武術而言，以太極拳為例，總是于“無形無聲”[16]之處給人以“有”和“無”的哲學思考，并將中華優秀傳統文化寓于武術修身養性、塑造人格、調節人際關系和以防為首的御敵思想中，“仁”的思想也在“武”的精神中再次凸顯。

在生產力日趨向上的發展潮流中，各種精神思想和意識觀念多元發展，伴其左右相生的道德觀念也逐漸為世人所識，武術中某些看似富含攻防勁力的招式，其實皆寓以“武德”的無形教誨，可謂“有生于無，實出于虛”[17]。在復興中華優秀傳統文化的當下，如能“視于無形，則得其所見矣；聽于無聲，則得其所聞矣”[18]，那么，這種“聽于無聲,視于無形”[19]的中華優秀傳統文化思想便會繼續影響一代代國人，無論從美學角度還是從武德視閾，對于我們生于斯、長于斯的后輩，從中華優秀傳統文化中汲取知識并充實自己，在對武術的“音”“形”“意”中體悟武術文化無疑是正途。武術剛健自強精神的內涵包括積極開拓、自強不息的進取意識,迎難而上、勇往直前的責任擔當,大膽果斷、穩重自信的心理氣質[20]，尤其體現在面對錯綜復雜和瞬息萬變的世界格局時，當民族文化的力量被沖淡或被替代后，“橘生淮南則為橘，橘生淮北則為枳”的現實將令后輩成為無所適從之人，民族發展隨之成為枉然[21]，故此，武術精神如何奮起，武術文化及至中國傳統文化如何復興這樣的文化發展命題也就成為武輩常探常新的研究課題。