論韓非子法術(shù)勢(shì)思想的學(xué)術(shù)淵源與基本理論

蔣 瑜， 黎千駒

（1.成都文理學(xué)院，四川 成都 610401； 2.湖北師范大學(xué)，湖北 黃石 435002）

韓非子政治思想的核心是法術(shù)勢(shì)思想，其法術(shù)勢(shì)思想具有豐富的內(nèi)涵，性惡論是其理論基礎(chǔ)，老子、墨子、荀子及以往的法家學(xué)說(shuō)是其學(xué)術(shù)淵源，韓非子對(duì)法術(shù)勢(shì)的界說(shuō)、功用及其關(guān)系的闡釋構(gòu)成了其基本理論，刑名之學(xué)是其御臣之道，君主專(zhuān)制和極權(quán)是其政治內(nèi)容，重農(nóng)耕而除五蠹是其經(jīng)濟(jì)內(nèi)容，實(shí)現(xiàn)帝王之業(yè)是其終極目標(biāo)。限于篇幅，本文僅探討韓非子法術(shù)勢(shì)思想的學(xué)術(shù)淵源和基本理論，而另撰文探討韓非子法術(shù)勢(shì)思想的政治、經(jīng)濟(jì)內(nèi)容與終極目標(biāo)等。

一、韓非子法術(shù)勢(shì)思想的學(xué)術(shù)淵源

韓非子繼承并改造了老子的道家學(xué)說(shuō)以及墨子主張統(tǒng)一的思想和主張權(quán)威的學(xué)說(shuō)，拋棄了荀子的隆禮思想而繼承和發(fā)展了其重法思想，同時(shí)又吸取了以往的法家學(xué)說(shuō)，特別是商鞅的法治思想、申不害的術(shù)治思想和慎子的勢(shì)治思想，成為先秦法家的集大成者。

（一）繼承并改造老子的道家學(xué)說(shuō)

韓非子大量繼承并改造了老子的道家學(xué)說(shuō)，其《解老》與《喻老》兩篇，首次對(duì)老子思想進(jìn)行了集中的闡釋?zhuān)⑶以谄渌S多文章中，也對(duì)老子思想進(jìn)行了闡釋。例如：老子哲學(xué)思想的核心是“道”，老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”[1]韓非子則認(rèn)為，制定法律應(yīng)當(dāng)“因道全法，君子樂(lè)而大奸止；澹然閑靜，因天命，持大體。故使人無(wú)離法之罪，魚(yú)無(wú)失水之禍。”[2]這無(wú)疑繼承了老子“道法自然”的思想。老子認(rèn)為“魚(yú)不可脫于淵，國(guó)之利器不可以示人”[3]。韓非子解釋道：“勢(shì)重者，人君之淵也。君人者失勢(shì)重于人臣之間，失則不可復(fù)得也。簡(jiǎn)公失之于田成，晉公失之于六卿，而邦亡身死。故曰：‘魚(yú)不可脫于淵’。賞罰者，邦之利器也。在君則制臣，在臣則勝君。君見(jiàn)賞，臣則損之以為德；君見(jiàn)罰，臣則益之以為威。人君見(jiàn)賞而人臣用其勢(shì)，人君見(jiàn)罰而人臣乘其威。故曰：‘邦之利器不可以示人。’”[4]這無(wú)疑繼承了老子的辯證法思想，并將其改造為重“勢(shì)”的理論依據(jù)。老子倡導(dǎo)“無(wú)為而治”，曰：“是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教。”[5]韓非子則倡導(dǎo)“明主治吏不治民”[6]，應(yīng)如“日月所照，四時(shí)所行，云布風(fēng)動(dòng)；不以智累心，不以私累自己；治亂于法術(shù)，托是非于賞罰，屬輕重于權(quán)衡”[7]。這無(wú)疑繼承了老子“無(wú)為而治”的思想，并將其改造為以法術(shù)勢(shì)和賞罰為中心的“無(wú)為而治”。因此，司馬遷曰：韓非子“喜刑名法術(shù)之學(xué)，而其歸本于黃老”[8]，“韓子引繩墨，切事情，明是非”，“皆原于道德之意”[9]。

（二）繼承并改造墨子主張統(tǒng)一的思想和主張權(quán)威的學(xué)說(shuō)

墨子認(rèn)為，治理國(guó)家最重要的一種方法是“尚同”。所謂尚同，就是人們的思想應(yīng)當(dāng)統(tǒng)一于上級(jí)，進(jìn)而統(tǒng)一于諸侯，諸侯統(tǒng)一于天子，天子統(tǒng)一于上天。“尚同為政之本而治要也。”[10]尚同的宗旨是主張統(tǒng)一思想和主張權(quán)威。然而墨子認(rèn)為，尚同是具有前提條件的，這就是“尊天”與“事鬼”和“賢人政治與好人政府”。尚同不能以天子為止境，因?yàn)樘熳又线€有上天和鬼神存在，只有上天和鬼神是最公正無(wú)私而可以效法，因此墨子認(rèn)為尚同的最高境界是要尚同于天。天子并非可以為所欲為，他上面還有上天和鬼神管著。尚同的政治基礎(chǔ)是賢人政治與好人政府。實(shí)施尚同就必須實(shí)施“尚賢”，因?yàn)橹挥羞x拔出賢人，才能形成賢人政治，從而組成好人政府。韓非子部分采用了墨子尚同的政治主張，他贊同墨子的“下同乎上”，但墨子所說(shuō)的“上”，是以上天和鬼神為最高價(jià)值評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)，“天子又總天下之義，以尚同于天。”[11]韓非子則拋棄了墨子尚同的前提“尊天”與“事鬼”，而以君主為最高價(jià)值評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)。韓非子拋棄“尊天”與“事鬼”的宗教外衣之后，則由墨子的權(quán)威主義政治主張而走向君主專(zhuān)制和極權(quán)的政治主張，君主可以隨心所欲，為所欲為，而不受上天與鬼神的約束，完全以君權(quán)取代了神權(quán)；也拋棄了墨子尚同的前提“賢人政治與好人政府”，而只倡導(dǎo)權(quán)術(shù)勢(shì)。

（三）繼承荀子儒家思想中的重法思想

荀子主張“隆禮”與“重法”并用來(lái)治理天下。荀子曰：“故人無(wú)禮則不生，事無(wú)禮則不成，國(guó)家無(wú)禮則不寧。”[12]“法者，治之端也。”[13]“其耕者樂(lè)田，其戰(zhàn)士安難，其百吏好法，其朝廷隆禮，其卿相調(diào)議，是治國(guó)已。”[14]“隆禮尊賢而王，重法愛(ài)民而霸。”[15]韓非子作為荀子的弟子，拋棄了荀子的“隆禮”主張而繼承了荀子的重法思想。

（四）吸取以往的法家學(xué)說(shuō)

韓非子法術(shù)勢(shì)思想除了繼承并改造老子的道家學(xué)說(shuō)、墨子主張統(tǒng)一的思想和主張權(quán)威的學(xué)說(shuō)，以及繼承荀子儒家思想中的重法思想之外，最直接和最重要的來(lái)源是以往的法家學(xué)說(shuō)，諸如商鞅的法治、申不害的術(shù)治和慎到的勢(shì)治。

商鞅主張廢除禮治，實(shí)行法治，認(rèn)為法治是治國(guó)之本、強(qiáng)國(guó)之路。商鞅曰：“今有主而無(wú)法，其害與無(wú)主同；有法不勝其亂，與無(wú)法同。”[16]“而必行法令者，民之命也，為治之本也，所以備民也。為治而去法令，猶欲無(wú)饑而去食也，欲無(wú)寒而去衣也，欲東而西行也，其不幾亦明矣。”[17]“故明主慎法制。言不中法者不聽(tīng)也，行不中法者不高也，事不中法者不為也。言中法則辯之，行中法則高之，事中法則為之。故國(guó)治而地廣，兵強(qiáng)而主尊。此治之至也。”[18]商鞅于公元前356 年被秦孝公任命為左庶長(zhǎng)，實(shí)行第一次變法，并獲得極大的成功。公元前352 年，商鞅升遷為大良造。公元前350年，商鞅開(kāi)始第二次變法。兩次變法為秦國(guó)富國(guó)強(qiáng)兵乃至今后的統(tǒng)一六國(guó)奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

公元前351 年，韓昭侯破格拜申不害為相，于是申不害開(kāi)始變法改革。他推行法治，限制貴族特權(quán)，加強(qiáng)君主專(zhuān)制，從而穩(wěn)定了政局，使國(guó)力逐漸強(qiáng)盛；他又實(shí)行術(shù)治，對(duì)官吏加強(qiáng)考核監(jiān)督，最終使韓國(guó)成為戰(zhàn)國(guó)七雄之一。司馬遷云：“申不害者，京人也，故鄭之賤臣。學(xué)術(shù)以干韓昭侯，昭侯用為相。內(nèi)修政教，外應(yīng)諸侯，十五年。終申子之身，國(guó)治兵強(qiáng)，無(wú)侵韓者。申子之學(xué)本于黃老而主刑名。著書(shū)二篇，號(hào)曰《申子》。”[19]

司馬遷云：“慎到，趙人。田駢、接子，齊人。環(huán)淵，楚人。皆學(xué)黃老道德之術(shù)，因發(fā)明序其指意。故慎到著十二論，環(huán)淵著上下篇，而田駢、接子皆有所論焉。”[20]慎子在齊國(guó)稷下學(xué)宮講學(xué)多年，司馬遷云：“宣王喜文學(xué)游說(shuō)之士，自如鄒衍、淳于髡、田駢、接予、慎到、環(huán)淵之徒七十六人，皆賜列第，為上大夫，不治而議論。是以齊稷下學(xué)士復(fù)盛，且數(shù)百千人。”[21]慎到重“勢(shì)”。慎到曰：“故騰蛇游霧，飛龍乘云，云罷霧霽，與蚯蚓同，則失其所乘也。故賢而屈于不肖者，權(quán)輕也；不肖而服于賢者，位尊也。堯?yàn)槠シ颍荒苁蛊溧徏遥恢聊厦娑酰瑒t令行禁止。由此觀之，賢不足以服不肖，而勢(shì)位足以屈賢矣。”[22]慎到認(rèn)為，君主和權(quán)勢(shì)就像飛龍和云霧，飛龍憑借云霧而高飛，如果云霧散去，飛龍則不能騰飛，與地上的蚯蚓相同。即使是堯那樣圣明的人，他為匹夫時(shí)，不能使喚其鄰家；他南面稱(chēng)王時(shí)，則可令行禁止。由此可見(jiàn)，對(duì)于君主來(lái)說(shuō)，權(quán)勢(shì)是最為重要的。

商鞅在秦國(guó)實(shí)行變法所獲得的巨大成功，申不害在韓國(guó)實(shí)行術(shù)治所獲得的巨大成功，以及慎到的勢(shì)治學(xué)說(shuō)在齊國(guó)稷下學(xué)宮所擁有的巨大聲望，這些無(wú)疑對(duì)韓非子產(chǎn)生了極大的影響。韓非子博采眾家之長(zhǎng)，尤其是將法、術(shù)、勢(shì)融為一爐而最終成為先秦法家之集大成者。

二、韓非子法術(shù)勢(shì)思想的基本理論

韓非子法術(shù)勢(shì)思想的基本理論主要包含對(duì)法術(shù)勢(shì)的界說(shuō)、功用及其關(guān)系的闡釋等方面的內(nèi)容。

（一）法、術(shù)、勢(shì)的界說(shuō)及其功用

韓非子分別對(duì)法、術(shù)、勢(shì)作了界說(shuō)，并分別闡述了其功用。

第一，關(guān)于法的界說(shuō)及其功用。韓非子曰：

法者，編著之圖籍，設(shè)之于官府，而布之于百姓者也。[23]

法者，憲令著于官府，刑罰必于民心，賞存乎慎法，而罰加乎奸令者也。此臣之所師也。[24]

韓非子認(rèn)為，法就是編著成書(shū)而放置在公府里，并且向百姓公布的法令。法是治國(guó)的依據(jù)和綱領(lǐng)性文獻(xiàn)。因此，法制定之后，就應(yīng)該“布之于百姓”，教民學(xué)法懂法，“故明主之國(guó)，無(wú)書(shū)簡(jiǎn)之文，以法為教；無(wú)先王之語(yǔ)，以吏為師”[25]，并用法來(lái)規(guī)范百姓的言行，“一民之軌，莫如法”[26]，從而讓人們都學(xué)法、知法與守法；法制定之后，就必須保持相對(duì)穩(wěn)定性而不能屢次改變法令，“治大國(guó)而數(shù)變法，則民苦之。是以有道之君貴靜，不重變法。故曰：‘治大國(guó)者若烹小鮮。’”[27]“法莫如一而固，使民知之。故主施賞不遷，行誅無(wú)赦。譽(yù)輔其賞，毀隨其罰，則賢不肖俱盡其力矣。”[28]從而避免朝令夕改而民無(wú)所措手足的局面；法制定之后，就必須“以法為本”[29]。“故明主使其群臣不游意于法之外，不為惠于法之內(nèi)，動(dòng)無(wú)非法。”[30]“故以法治國(guó)，舉措而已矣。法不阿貴，繩不撓曲。法之所加，智者弗能辭，勇者弗敢爭(zhēng)。刑過(guò)不避大臣，賞善不遺匹夫。”[31]從而使得法律面前人人平等而防止有法不依的局面。法的重要內(nèi)容是“賞罰”，應(yīng)實(shí)行厚賞重罰，“賞莫如厚，使民利之。譽(yù)莫如美，使民榮之。誅莫如重，使民畏之。毀莫如惡，使民恥之”[32]；應(yīng)實(shí)行“信賞必罰”[33]。如此，就建立起了比較完善的法治體系。

韓非子認(rèn)為，法具有巨大的功用，國(guó)家是否強(qiáng)大，關(guān)鍵在于是否奉法。韓非子曰：

國(guó)無(wú)常強(qiáng)，無(wú)常弱。奉法者強(qiáng)則國(guó)強(qiáng)，奉法者弱則國(guó)弱。[34]

明法者強(qiáng)，慢法者弱。[35]

君主是否尊貴，關(guān)鍵在于是否任法。韓非子曰：

法審則上尊而不侵。上尊而不侵則主強(qiáng)，而守要，故先王貴之而傳之。人主釋法用私，則上下不別矣。[36]

夫凡國(guó)博君尊者，未嘗非法重而可以至乎令行禁止于天下者也。是以君人者分爵制祿，則法必嚴(yán)以重之。夫國(guó)治則民安，事亂則邦危。法重者得人情，禁輕者失事實(shí)。且夫死力者，民之所有者也。情莫不出其死力以致其所欲。而好惡者，上之所制也。民者好利祿而惡刑罰。上掌好惡以御民力，事實(shí)不宜失矣。然而禁輕事失者，刑賞失也。其治民不秉法，為善也如是，則是無(wú)法也。[37]

即使是平庸的君主，只要實(shí)施法治，就能維持其統(tǒng)治。韓非子曰：

且夫堯、舜、桀、紂千世而一出，（反）是（非）比肩隨踵而生也。世之治者不絕于中，吾所以為言勢(shì)者，中也。中者，上不及堯、舜，而下亦不為桀、紂。抱法處勢(shì)則治，背法去勢(shì)則亂。[38]

韓非子認(rèn)為，像堯舜和桀紂這樣的圣王和暴君，千世才出現(xiàn)一次；絕大多數(shù)的君主是上不及堯舜的圣明而下不及桀紂的殘暴。盡管如此，只要“抱法處勢(shì)則治”，否則“背法去勢(shì)則亂”。

第二，關(guān)于術(shù)的界說(shuō)及其功用。韓非子曰：

術(shù)者，因任而授官，循名而責(zé)實(shí)，操殺生之柄，課群臣之能者也。此人主之所執(zhí)也。[39]

故國(guó)者，君之車(chē)也；勢(shì)者，君之馬也。無(wú)術(shù)以御之，身雖勞猶不免亂；有術(shù)以御之，身處佚樂(lè)之地，又致帝王之功也。[40]

韓非子認(rèn)為，術(shù)是根據(jù)能力而授予官職，根據(jù)臣下所說(shuō)的能夠承當(dāng)某事而責(zé)求其實(shí)效，掌握生殺大權(quán)，考核群臣能力的策略。術(shù)是君主任免、考核、賞罰官吏和駕馭群臣的深藏不露的策略，也是推行法治的手段。如果君主有勢(shì)而無(wú)術(shù)，即使身體勞累，也難免遭受亂；如果有術(shù)來(lái)駕馭群臣，則既可使身體處于逸樂(lè)的境地，又可以獲得帝王之功業(yè)。由此可見(jiàn)，術(shù)之功用大矣！韓非子認(rèn)為，術(shù)與法的運(yùn)用方式恰好相反。韓非子曰：

故法莫如顯，而術(shù)不欲見(jiàn)。是以明主言法，則境內(nèi)卑賤莫不聞知也，不獨(dú)滿于堂；用術(shù)，則親愛(ài)近習(xí)莫之得聞也，不得滿室。而管子猶曰“言于室，滿室；言于堂，滿堂。”非法術(shù)之言也。[41]

凡治之極，下不能得。[42]

術(shù)者，藏之于胸中，以偶眾端而潛御群臣者也。[43]

明主，其務(wù)在周密。是以喜見(jiàn)則德償，怒見(jiàn)則威分。故明主之言隔塞而不通，周密而不見(jiàn)。[44]

韓非子認(rèn)為，法律要顯明而使群臣吏民皆知之，術(shù)則深藏于胸中而不能外露，以參驗(yàn)各種現(xiàn)象，暗地里駕馭群臣；即使是所親愛(ài)的人和近臣都不能聞知。君主治理群臣的最高手段，就在于使臣子不能測(cè)知其心意。因此，明主的要?jiǎng)?wù)在于周密。君主現(xiàn)其喜于某人，則臣下以君此喜而施德于其人，其人則感此臣之恩德。君主現(xiàn)其怒于某人，則臣下以君此怒而逞威于其人，其人則畏懼此臣之威。因此，明主之言應(yīng)該阻塞于胸，并周密而不外露，應(yīng)該“去好去惡，群臣見(jiàn)素。群臣見(jiàn)素，則大君不蔽矣”[45]。

第三，關(guān)于勢(shì)的界說(shuō)及其功用。韓非子曰：

君執(zhí)柄以處勢(shì)，故令行禁止。柄者，殺生之制也；勢(shì)者，勝眾之資也。[46]

夫有材而無(wú)勢(shì)，雖賢不能制不肖。故立尺材于高山之上，則臨千仞之谿，材非長(zhǎng)也，位高也。桀為天子，能制天下，非賢也，勢(shì)重也；堯?yàn)槠シ颍荒苷遥遣恍ひ玻槐耙病47]

夫勢(shì)者，便治而利亂者也。故《周書(shū)》曰：“毋為虎傅翼，飛入邑，擇人而食之。”夫乘不肖人于勢(shì)，是為虎傅翼也。桀、紂為高臺(tái)深池以盡民力，為炮烙以傷民性，桀、紂得成肆行者，南面之威為之翼也。使桀、紂為匹夫，未始行一而身在刑戮矣。勢(shì)者，養(yǎng)虎狼之心，而成暴亂之事者也。此天下之大患也。勢(shì)之于治亂，本末有位也，而語(yǔ)專(zhuān)言勢(shì)之足以治天下者，則其智之所至者淺矣[48]。……夫堯、舜生而在上位，雖有十桀、紂不能亂者，則勢(shì)治也；桀、紂亦生而在上位，雖有十堯、舜而亦不能治者，則勢(shì)亂也。故曰：“勢(shì)治者，則不可亂；而勢(shì)亂者，則不可治也。”此自然之勢(shì)也，非人之所得設(shè)也。[49]

仲尼，天下圣人也，修行明道以游海內(nèi)，海內(nèi)說(shuō)其仁、美其義，而為服役者七十人。蓋貴仁者寡，能義者難也。故以天下之大，而為服役者七十人，而仁義者一人。魯哀公，下主也，南面君國(guó)，境內(nèi)之民莫敢不臣。民者固服于勢(shì)，誠(chéng)易以服人，故仲尼反為臣，而哀公顧為君。仲尼非懷其義，服其勢(shì)也。故以義則仲尼不服于哀公，乘勢(shì)則哀公臣仲尼。[50]

韓非子認(rèn)為，勢(shì)就是君主的權(quán)勢(shì)，就是政權(quán)。君主具有權(quán)勢(shì)，掌握政權(quán)，就能令行禁止，就掌握了對(duì)其臣民殺戮與慶賞的權(quán)力，勢(shì)是凌駕于眾人之上的憑借。桀為天子，能制天下，這并非他具有才能，而是其權(quán)勢(shì)重；堯?yàn)槠シ颍荒苷遥@并非他沒(méi)有才能，而是其地位卑賤。如果桀紂掌握了權(quán)勢(shì)，即使有十位堯舜這樣的賢才也不能治理好天下；如果桀紂喪失了權(quán)勢(shì)而成為匹夫，即使有十個(gè)桀紂這樣的殘暴之人也不能亂天下；不但不能亂天下，他們還沒(méi)有開(kāi)始實(shí)施暴亂就已遭受刑戮了。孔子之賢遠(yuǎn)甚于魯哀公，然而魯哀公掌握了君主的權(quán)勢(shì)，因此境內(nèi)之民莫敢不臣服于魯哀公，孔子也不能不臣服于魯哀公。魯國(guó)之民與孔子都是臣服于魯哀公的權(quán)勢(shì)。由此可見(jiàn)，無(wú)論是暴君還是明君，有了權(quán)勢(shì)，就能制服其臣民；而臣民就不得不臣服于其君主。因此，韓非子強(qiáng)調(diào)：“凡明主之治國(guó)也，任其勢(shì)。勢(shì)不可害，則雖強(qiáng)天下無(wú)奈何也。”[51]“善任勢(shì)者國(guó)安，不知因其勢(shì)者國(guó)危。”[52]

（二）法、術(shù)、勢(shì)之間的關(guān)系

韓非子分別對(duì)法與術(shù)、法與勢(shì)之間的關(guān)系進(jìn)行了闡釋。

第一，關(guān)于法與術(shù)的關(guān)系。韓非子曰：

問(wèn)者曰：“徒術(shù)而無(wú)法，徒法而無(wú)術(shù)，其不可何哉？”對(duì)曰：“申不害，韓昭侯之佐也。韓者，晉之別國(guó)也。晉之故法未息，而韓之新法又生；先君之令未收，而后君之令又下。申不害不擅其法，不一其憲令，則奸多故。利在故法前令則道之，利在新法后令則道之。利在故新相反，前后相勃，則申不害雖十使昭侯用術(shù)，而奸臣猶有所譎其辭矣。故托萬(wàn)乘之勁韓，七十年而不至于霸王者，雖用術(shù)于上，法不勤飾于官之患也。公孫鞅之治秦也，設(shè)告坐而責(zé)其實(shí)，連什伍而同其罪，賞厚而信，刑重而必。是以其民用力勞而不休，逐敵危而不卻，故其國(guó)富而兵強(qiáng)。然而無(wú)術(shù)以知奸，則以其富強(qiáng)也資人臣而已矣。及孝公、商君死，惠王即位，秦法未敗也，而張儀以秦殉韓、魏。惠王死，武王即位，甘茂以秦殉周。武王死，昭襄王即位，穰侯越韓、魏而東攻齊，五年而秦不益尺土之地，乃城其陶邑之封。應(yīng)侯攻韓八年，成其汝南之封。自是以來(lái)，諸用秦者，皆應(yīng)、穰之類(lèi)也。故戰(zhàn)勝則大臣尊，益地則私封立，主無(wú)術(shù)以知奸也。商君雖十飾其法，人臣反用其資。故乘強(qiáng)秦之資，數(shù)十年而不至于帝王者，法雖勤飾于官，主無(wú)術(shù)于上之患也。”[53]

問(wèn)者曰：“主用申子之術(shù)，而官行商君之法，可乎？”對(duì)曰：“申子未盡于術(shù)，商君未盡于法也。申子言：‘治不逾官，雖知弗言’。治不逾官，謂之守職也；知而弗言，是不謂過(guò)也。人主以一國(guó)目視，故視莫明焉；以一國(guó)耳聽(tīng)，故聽(tīng)莫聰焉。今知而弗言，則人主尚安假借矣？商君之法曰：‘?dāng)匾皇渍呔粢患?jí)，欲為官者為五十石之官；斬二首者爵二級(jí)，欲為官者為百石之官。’官爵之遷與斬首之功相稱(chēng)也。今有法曰：‘?dāng)厥渍吡顬獒t(yī)匠。’則屋不成而病不已。夫匠者，手巧也；而醫(yī)者，齊藥也。而以斬首之功為之，則不當(dāng)其能。今治官者，智能也；今斬首者，勇力之所加也。以勇力之所加，而治智能之官，是以斬首之功為醫(yī)匠也。故曰：二子之于法術(shù)，皆未盡善也。”[54]

韓非子認(rèn)為，“人主之大物，非法則術(shù)也”[55]。然而申不害“徒術(shù)而無(wú)法”，“故托萬(wàn)乘之勁韓，七十年而不至于霸王者，雖用術(shù)于上，法不勤飾于官之患也”[56]。公孫鞅則“徒法而無(wú)術(shù)”，“公孫鞅之治秦也，設(shè)告相坐而責(zé)其實(shí)，連什伍而同其罪，賞厚而信，刑重而必。是以其民用力勞而不休，逐敵危而不卻，故其國(guó)富而兵強(qiáng)；然而無(wú)術(shù)以知奸，則以其富強(qiáng)也資人臣而已矣”[57]。由此可見(jiàn)，“君無(wú)術(shù)則弊于上，臣無(wú)法則亂于下，此不可一無(wú)，皆帝王之具也”[58]。韓非子認(rèn)為，法必須公之于眾，術(shù)則應(yīng)深藏不露。術(shù)與法可謂“一顯一藏”而形成治國(guó)之道。

第二，關(guān)于法與勢(shì)的關(guān)系。韓非子曰：

抱法處勢(shì)則治，背法去勢(shì)則亂。今廢勢(shì)背法而待堯、舜，堯、舜至乃治，是千世亂而一治也。抱法處勢(shì)而待桀、紂，桀紂至乃亂，是千世治而一亂也。[59]

夫國(guó)之所以強(qiáng)者，政也；主之所以尊者，權(quán)也。故明君有權(quán)有政，亂君亦有權(quán)有政，積而不同，其所以立異也。故明君操權(quán)而上重，一政而國(guó)治。故法者，王之本也；刑者，愛(ài)之自也。[60]

韓非子認(rèn)為，像堯舜那樣的圣君和桀紂那樣的暴君，千世才出現(xiàn)一次，絕大多數(shù)的君主則是“上不及堯舜，而下亦不為桀紂”的中等之君，這就需要憑借法和勢(shì)來(lái)治理天下。國(guó)家之所以強(qiáng)大，是憑借對(duì)政事的治理。這種治理主要體現(xiàn)在法治方面，即韓非子所謂“故治民無(wú)常，唯治為法。法與時(shí)轉(zhuǎn)則治，治與世宜則有功”[61]。人君之所以尊貴，是憑借權(quán)勢(shì)。無(wú)論是明君還是亂君，皆有權(quán)有政，然而明君聚權(quán)勢(shì)于己身，亂君則散權(quán)勢(shì)于臣下。這是明君與亂君的區(qū)別所在，即“積而不同”。明君治政以法治，亂君治政以心治。這是明君與亂君的區(qū)別所在，即“其所以立異也”。因此，明君掌握權(quán)勢(shì)則貴重，統(tǒng)一法令則國(guó)治。因此說(shuō)，法是王者之本，而刑是愛(ài)人之始。

綜上所述，雖然商鞅、申不害和慎到的思想對(duì)韓非子產(chǎn)生了極大的影響，但是韓非子認(rèn)為他們的思想皆有偏頗之處：商鞅、申不害和慎到皆偏執(zhí)于一端，而沒(méi)有將法、術(shù)、勢(shì)三者密切結(jié)合起來(lái)。韓非子認(rèn)為，法是治國(guó)的綱領(lǐng)，是強(qiáng)國(guó)之本；術(shù)是君主任免、考核、賞罰官吏和駕馭群臣的深藏不露的策略，是推行法治的手段；“勢(shì)”是君主的權(quán)勢(shì)和政權(quán)，是推行法治和術(shù)治的憑借。三者相輔相成，缺一不可。這就形成了韓非子將法、術(shù)、勢(shì)融為一爐的法家理論，從而使得法家理論臻于完善，并且達(dá)到了先秦法家理論的最高峰。“法術(shù)勢(shì)”就成了韓非子的政治思想，即他所主張的一種治國(guó)之道：君主依據(jù)法令、使用權(quán)術(shù)、憑借權(quán)勢(shì)來(lái)治理國(guó)家。

韓非子提出法術(shù)勢(shì)思想，是想為君主治理國(guó)家提供一種御臣之道，為君王統(tǒng)一天下提供理論指導(dǎo)。事實(shí)也是如此：韓非子法術(shù)勢(shì)思想為秦王嬴政統(tǒng)一六國(guó)提供了理論指導(dǎo)。歷史的發(fā)展進(jìn)程，最終沒(méi)有選擇儒家所倡導(dǎo)的以仁義治天下的王道，而是選擇了法家韓非子所倡導(dǎo)的憑借武力、法術(shù)勢(shì)等進(jìn)行統(tǒng)治的霸道，秦王嬴政完成了統(tǒng)一天下的大業(yè)。當(dāng)然，韓非子法術(shù)勢(shì)思想亦有其巨大的弊端，這就是不施仁義而專(zhuān)任嚴(yán)刑峻法。這既是秦王嬴政得天下的重要原因，也是秦王朝失天下的重要原因。