斯米爾諾夫院士論俄羅斯的文化邏輯

杜宇鵬 馬嘯

引言

東歐劇變后，俄羅斯深陷“認同危機”，難于確立自己的文化身份，仍處在“向東”還是“向西”的搖擺不定之中。需要追問的是，俄羅斯文化究竟是不是一種特殊類型的文化？與其他文化相比，俄羅斯文化能否確立自身特定的文化邏輯？可以這樣認為，西方文化、阿拉伯文化與俄羅斯文化間的差異實質上在于文化邏輯的差異，真正應當尋求的文化邏輯是“人類全體的”而非“人類普遍的”。文明是有形的物化文化，不同文明間有其起作用的特殊理性類型，沒有所謂普遍的文明樣板。俄羅斯應當拒絕西方文明模式，尋找自己獨特的文明規(guī)劃。俄羅斯的“身份”認同根本在于文化認同，丹尼列夫斯基以及歐亞主義豐富了這一理論探索。當代俄羅斯著名哲學家、俄羅斯科學院院士斯米爾諾夫的文化邏輯理論對當前俄羅斯與西方因文化沖突而深陷“文明危機”的解決之道有切實可行的借鑒意義。

一、實體邏輯與過程邏輯

“文化與合理性”是斯米爾諾夫重點關注的問題域，這里的關鍵問題在于這個“合理性”所指為何，是文化本身固有的臺理性，還是合理性為文化自身賦予存在的合法地位？更為關鍵的問題在于這里“合理性”的“理性”所指為何。當我們提到理性一詞時，稍有哲學背景的人一般不會懷疑其源自西方哲學，具體來說源自古希臘哲學。在古希臘哲學里，理性不單指人所獨有的思維方式，更指人的根本存在方式，以此為基礎，古希臘哲學家們通過理性思辨展開了一幅極為壯闊的思想畫卷—一本原、存在、理念、實體、本質、屬性、主體、德性、至善、絕對……這些哲學范疇無不在理性的名義下展開。我們是否追問過，難道哲學史上只有一種理性，即西方文化中的理性？斯米爾諾夫同樣質疑到：“理性主義，以理性為基礎，我們在歐洲歷史上，歐洲哲學里遇到的那個關于理性的觀念，是唯一可能的嗎？或者，理性類型，合理性的類型可以有幾個，也許是有很多個，可能還有其他的合理性類型，其他的理性，而不僅是我們根據(jù)歐洲歷史所了解的那個類型？”

需要跳出歐洲文化圈去考查其他文化類型，看是否能尋找到不同于西方世界的理性。

作為知名的阿拉伯哲學研究專家，斯米爾諾夫很自然將目光投向阿拉伯—伊斯蘭文化中，并且從阿拉伯世界的宗教與哲學中發(fā)現(xiàn)另外一種理性，他在摩洛哥著名哲學家扎比里那里尋找到了類似的答案，并對這一答案的尋找方式給以肯定。作為阿拉伯世界知名哲學家，扎比里對自己所屬的阿拉伯文化圈有著很深刻且特殊的理解。他著有四卷本的《阿拉伯理性批判》，他認為在人類歷史上存在兩種理性類型：“希臘西方的”和“阿拉伯的”，這兩種理性類型的差異是實質性的，源于兩個世界具有不同的語言及文化邏輯。文化與理性處于相互決定的關系中，“文化與理性直接相互聯(lián)系，文化決定合理性，反之亦然，合理性也決定文化。”現(xiàn)在的任務似乎更加清晰了，斯米爾諾夫只需考查這兩種文化類型的語言表達形式及其所指的差異即可，當然，更為根本的是要尋找造成這兩種文化差異的基礎何在。

我們從更加細小的問題考查，在西方哲學中，存在與生成一直是兩個相互對立、相互糾纏又難以厘清的哲學范疇。當然，我們看到的是，存在的形而上學也就是本體論的理性形而上學一直在西方哲學中占上風。生成抑或過程象征變動不居，無法把提哲學實質性領域，于是“表象的”“易逝的”“流變的”“偶然的”等充滿變幻無常的范疇被賦予生成哲學或過程哲學。我們所看到的西方哲學更多的是存在的交織而不是過程的流動。突出存在的恒常范式顯示了西方哲學從亞里士多德就開始的“本質－屬性”的形而上學。在阿拉伯哲學家眼中，這是一種實體的形而上學，遵循的是作為西方文化基礎的實體邏輯，而阿拉伯文化基礎正是被西方哲學一直忽視的過程性，即過程邏輯。

需要跳出西方哲學框架內固有的思維模式，考查阿拉伯哲學是如何界定實體與過程的。著名阿拉伯經(jīng)驗學派學者拉齊的觀點很具代表性。他認為，我們對時間與空間的現(xiàn)實體驗源自人的原初直覺。以時間為例，拉齊認為，我們不是從明確的開端與終結來直覺時間的，所謂永恒不過是無開端與無終結的聯(lián)結與流逝，最根本的對時間的直覺是作為過程性“流逝”而不是作為“存在”的恒常范式，“時間是想象的持續(xù)性，從無開端的世界黑暗內部出來，走向無終結的世界黑暗。就像一條河，它從山的無開端里流出，一直流到山的無終結的深處：我們不清楚，這條河從哪里開始，在哪里找到棲身之地。”這種直覺思維與西方的理性思維不同。我們還是回到亞里士多德那里，斯米爾諾夫注意到，“在亞里士多德的十個范疇體系里，有‘動作和‘承受，但沒有‘行為：它被排除在這個實體屬性的世界圖景之外。我們需要理解，相反，它是如何處在世界圖景的中心，這個圖景當然是另外一個，是過程的圖景。”在阿拉伯文化中，這一過程圖景得到清晰而獨特的呈現(xiàn)，比如，一個完整的行為得以呈現(xiàn)需要三個方面的內容：行為者、行為過程、承受者。在西方哲學話語體系中，人們往往只關注行為的兩端，即行為者與承受者，而忽視行為過程。在西方文化中，對世界的認知便形成單一的主客二分模式，人們往往處于對主體與客體分離還是統(tǒng)一的無休止爭執(zhí)中。只承認實體的真實性而忽視過程的真實性便會造成上述爭執(zhí)，而我們在思維過程中更加習慣西方哲學中存在的邏輯，即在“流變”的世界背后尋找不變的本質一屬性，在表象的偶然的世界背后尋找所謂本真的必然的實在性。

通過上面的論述，斯米爾諾夫認為，理性不只是西方文化的專利，不同文化圈有不同的理性，甚至這些理性是對立的。理性源自人內在的本真直覺，這種直覺在阿拉伯文化中體現(xiàn)為“流逝的直覺，或行為直覺，過程直覺。”區(qū)分出西方文化與阿拉伯文化具有不同的理性，由此尋找到?jīng)Q定二者不同的文化邏輯在于：西方文化的實體邏輯和阿拉伯文化的過程邏輯。

二、全主體性邏輯

當代俄羅斯著名文化哲學家佩羅夫說過：“文化以過程的形式存在，本質上是過程性的，（由于其不可逆性）是歷史的。沒有和‘其歷史分開的‘文化，‘成為歷史是文化固有的存在方式。”需要將文化放入特定歷史境遇中考查，發(fā)掘文化本身的歷史之維，從這一視角看，希臘一西方文化是歷史的，阿拉伯—伊斯蘭文化是歷史的，中華文化、印度文化等都是歷史的，同樣，作為斯拉夫文化圈的俄羅斯文化也同樣是歷史的。文化在其所屬的特定歷史境遇中以自身內在邏輯演繹著，文化是流動的，有生命的。

作為文化符號表達的語言同樣是歷史形成的，斯米爾諾夫對俄羅斯文化邏輯的確證過程是從俄語語言表達本身這一細節(jié)開始的。與西方世界語言主要強調主語、主體的實在性不同，茌俄語很多句子的表達中，主體并非人本身，甚至并非作為人稱代詞的“我”本身，而是我們茌西方語言中習慣稱之為“物…客體”“非我”的東西。舉個例子，俄語中說“我感冒了”這樣表達：y MeHn rpvinn，這里的“我”并非主體，“我”（月）的前面加上一個限定性的前置詞（y）變成了第二格，而“感冒”為第一格，成了主體。往西方語言中，“我”是絕對的、唯一的、獨立的主體，以“我”為中心，以“我的意識”投射整個世界以形成對世界本身的認知。茌俄羅斯語言中，“我”并非作為絕對的、唯一的、獨立的主體而存在，主體被分散開來，消融在與主體交織的世界之中，可以說主體真正成為“在世”之中的在者。斯米爾諾夫借用兩位美國著名語言學家薩皮爾和沃爾夫“語言的世界圖景”概念來對上述現(xiàn)象進行論證，這一概念“表明人在看世界的時候會受到一定語言體系的影響。人要通過某個語言體系來看世界，語言的范疇會影響人對世界的看法……語言的世界圖景理論的主要含義就是語言的相對性，人對世界的看法取決于語言。”也就意味著，西方語言與俄羅斯語言在表達方式及句法結構上的差異導致了兩種文化在看待世界方面的差異，這一差異基于不同的文化邏輯或范疇。

斯米爾諾夫很自然認為，俄羅斯文化應當有自己獨特的邏輯。19世紀俄羅斯文化中已經(jīng)具有兩個范疇，“一個范疇是‘人類全體的范疇，一個是‘人類普遍的范疇。‘人類普遍的相當于普遍的意思。但是，還有一個范疇，我正在使用它，我不清楚其他人是否也在用它，這就是‘全主體性的范疇。”很顯然，“人類全體的”與“人類普遍的”兩個范疇是截然對立的，哪一個范疇更符合俄羅斯文化的特質呢？斯米爾諾夫認為是“人類全體的”范疇。“人類普遍的”更適于描述西方世界追求普遍性的文化邏輯——實體邏輯。當我們一想到“普遍”一詞，其后面往往會與“存在”“本質”“標準”等詞匯相連接。“人類全體的”范疇將放棄對普遍性文化邏輯的尋求，不是將某個民族或者某種類型的文化上升為整個人類普遍的文化樣板，使其成為所有文化類型的主體和中心，從而排斥甚至消解其他文化主體。這就意味著，沒有絕對普遍的文化范疇，歐洲文化一直力圖將自己打造成這種范疇并向其他文化圈“殖民”式輸出，尤其啟蒙時代之后，這種輸出愈來愈甚。斯米爾諾夫意識到，必需承認不同文化類型的合理性，承認不同文化類型遵循各自的理性形式，“人類全體的——就是各種不同文化類型的集合，它們體現(xiàn)不同類型的合理性。不能把它們歸結到某個公分母上去，即無法找到它們的不變量（常項）。它們是沒有不變量的各類方案。這一點很重要。”

顯然，斯米爾諾夫反對歐洲文化呈現(xiàn)的“人類普遍的”邏輯，支持“人類全體的”邏輯，即全主體性邏輯。與歐洲文化呈現(xiàn)的“人類普遍的”邏輯相比，“只有人類全體的邏輯才可能成為與之對立的邏輯；只有人類全體的觀點才有助于阻止全人類立場所固有的偏執(zhí)的放縱。”“全主體性”文化邏輯承認作為“人類全體的”諸種各自獨立的文化類型存在的合理性，每一獨立存在的文化類型都是獨特的，平等的，非孤立的，能夠作為獨立的文化主體共同“聚合”于“人類全體的”文化共同體之中。一切以普遍的文化類型自居而壓制其他文化類型的嘗試都是非法的，所謂普遍的文化類型是虛幻的，根本不存在。

“全主體性”是從俄羅斯傳統(tǒng)哲學核心概念延續(xù)而來，用以上升到對俄羅斯文化特殊性的界定，它意指作為獨立類型的俄羅斯文化與其他文化同樣具有主體性地位，不同文化類型在其各自邏輯與理性的作用下獨立發(fā)展，所有文化主體共同構成了“人類全體的”這一統(tǒng)一的文化共同體。需要明確的是，這一統(tǒng)一不是普遍性、普適性的絕對同一，而是不同文化類型作為各自獨立主體共同“聚合”的統(tǒng)一，其各自作為獨立的文化主體本身叉是自由的，具有個性的，和諧的，是統(tǒng)一中的自由與自由中的統(tǒng)一。當然，這一全主體性文化邏輯不單單適用于俄羅斯文化本身，同樣適用于作為總體的“人類全體的”文化，需要從新的視角而不是純粹西方文化視角來理解這一文化邏輯。

三、探索俄羅斯的文明規(guī)劃

斯米爾諾夫得出兩個結論：第一，不同文化有其特定的理性類型，不同文化類型差異的基礎在于文化邏輯的差異。第二，實體邏輯、過程邏輯、全主體性邏輯分別表征了西方－希臘文化、阿拉伯－穆斯林文化與俄羅斯文化之間差異的實質所在。很自然，我們會繼續(xù)追問，俄羅斯能否像歐洲文明與阿拉伯文明那樣有自己獨特的文明規(guī)劃？這里需要澄清一下斯米爾諾夫理解的文化與文明概念，他曾做過這樣的表述：“我所理解的‘文化是一種意義設定的方法，或者是把卷曲展開的方式，從根源開始——從原初直覺開始，到展開的建構結束。至于術語‘文明，我的理解是一種‘在質料里獲得實現(xiàn)的，在人工制品里固定下來的文化。”由此，可以這樣界定文化與文明的關系：文明是有形的物化的文化，文化的差異必然帶來文明的差異。以往的理論家們試圖尋找到一種文明的絕對理想樣板，使全世界所有文明類型都趨向于它，這也是西方文明一直孜孜以求的。在斯米爾諾夫這里，并無絕對的唯一的作為中心的文明，文明的主體是多元的、多中心的，俄羅斯必須從醉心于西方文明模式中解脫出來。斯米爾諾夫從俄羅斯傳統(tǒng)哲學中尋找答案，有兩種思想引起他極大的關注，一是丹尼列夫斯基的文化歷史類型論，二是歐亞主義關于文化與文明的闡述。斯米爾諾夫茌多種場合均做以這樣的表述，他不是一個歐亞主義者，從丹尼列夫斯基的文化歷史類型論亦不必然推出歐亞主義的結論。但無論是丹尼列夫斯基，還是歐亞主義，都為構建俄羅斯獨特的文明規(guī)劃做出了重要的理論貢獻。

自從1869年丹尼列夫斯基的著作《俄國與歐洲》問世以來，俄羅斯思想界對其的爭論一直持續(xù)到今天。丹尼列夫斯基最著名的思想就是“文化歷史類型論”，他也被稱之為“斯賓格勒和湯因比的真正先驅”。這一理論旨在打破西方文化中心論的束縛，主張多種文明并存且平等發(fā)展的非線性歷史觀。他以民族為文明的基本單元，認為每一種文明如生物有機體一樣有其獨立生長及衰亡的過程，簡而言之：“人類歷史的發(fā)展并非遵循一條單向前進、直線上升的路徑；所有的民族都要經(jīng)歷產(chǎn)生、發(fā)展、繁榮和衰落的過程；歷史不僅僅是各國家和民族從產(chǎn)生到消亡的發(fā)展過程，更寬泛地說，它還是許多區(qū)域文明出現(xiàn)、形成、發(fā)展、滅亡的過程；五彩繽紛的世界歷史是不同時間、不同地點的多種文明和文化類型共同發(fā)展的結果。”在丹尼列夫斯基看來，不同文明有其各自獨立發(fā)展的權利，不論其作為成熟的文明、衰落的文明還是支撐其他文明的“民族材料”。作為不同文化歷史類型的文明（在丹尼列夫斯基那里，文化與文明這兩個概念更多時候是可以互相代替的）形態(tài)相對封閉，有其內在的文化運行機理和模式。他指出文化歷史類型的一個重要規(guī)律就是“一種文化歷史類型的文明基礎不能傳播給另一種類型的民族。”所以，全世界都追求同一的文明模式是非常危險的，這是不言自明的，直到今天丹尼列夫斯基的下述觀點都不會過時：“一種文化歷史類型對全世界的統(tǒng)治，對于歷史的進步是非常有害和非常危險的……應該反對一種文明或一種文化來統(tǒng)治世界，否則，人類社會就會喪失走向成功和完善的最重要的一個條件—一多樣化”。斯米爾諾夫在丹尼列夫斯基這里找到了關于俄羅斯文明規(guī)劃的部分答案，那就是：拒絕西方文明模式的現(xiàn)成道路，文明與文化都是多元的、多樣性的；在全球化發(fā)展進程的今天，俄羅斯拒絕一味追隨西方，應當有自己獨特的文明規(guī)劃。

歐亞主義的某些主張的確符合斯米爾諾夫的“全主體性”邏輯。最重要的是，歐亞主義在俄羅斯的影響并來因其學派解體而消亡，反倒在今天的俄羅斯越來越成為學者們爭論的焦點。這其中一個很重要的原因是歐亞主義對俄羅斯文明與文化獨到的理論探索，并且與今天的俄羅斯思想界乃至國家層面探尋俄羅斯特有的“身份認同”相契合。誕生于20世紀20年代初在歐洲流亡的俄僑群體中間的歐亞主義學派致力于尋找一條既非歐洲叉非亞洲的文明道路，從而確立俄羅斯特殊的“身份認同”。正如其創(chuàng)始人之一的薩維茨基所表達的那樣，“俄羅斯文化不只是歐洲類型的文化，也不只是亞洲類型的文化，亦不是這種或那種元素的總和或機械組合……它是將兩種因素加以結合，并形成了某種統(tǒng)一的文化類型，說俄羅斯文化類型是‘歐亞文化更能表達這一現(xiàn)象的實質。”歐亞主義為俄羅斯確立了“歐亞文化”類型的身份認同，彰顯了這一派思想家們力圖跳出西方與東方文化模式的影響，獨立探索作為特殊文化類型的俄羅斯文化。作為獨特而統(tǒng)一的文化類型—一歐亞文化哪些特質為斯米爾諾夫所欣賞呢？第一，歐亞主義徹底反對歐洲文化中心論，反對將歐洲文化普遍化，把歐洲文化看作一種民族（羅曼－日爾曼）文化，其他文化類型沒有必要盲目追隨歐洲文化。正如另外一位歐亞主義創(chuàng)始人特魯別茨科伊所說的那樣，“歐洲化對任何一個非羅曼－日耳曼民族而言都是絕對的惡。”第二，歐亞主義主張文化個性的存在，這一文化個性體現(xiàn)為統(tǒng)一的、和諧的個性，與俄羅斯文化的另一特質——聚合性，并不沖突。斯米爾諾夫認為，歐亞主義思想在今天的俄羅斯仍然非常重要，正是歐亞主義使俄羅斯形成了清晰的自我認同，這種認同是介于所謂普遍的虛幻的“世界認同”與狹隘的保守的“民族認同”的中間層次的認同——歐亞認同。根據(jù)歐亞主義所呈現(xiàn)的這一文化邏輯，斯米爾諾夫確信：“這是一套邏輯，俄國文化在自己的歷史上應該呈現(xiàn)它，將其呈現(xiàn)為自己世界觀的基礎，生活方式的基礎，社會關系建立的基礎，倫理和經(jīng)濟的基礎，等等。”

斯米爾諾夫堅信，俄羅斯自身的文化邏輯能夠在本民族的語言與歷史之中尋找到。但他也認清了一種現(xiàn)實，俄羅斯一直未能尋找到自身明確的身份認同，茌歐洲那里更是無從尋找，在這種情形下，下面這一危害無可避免：俄羅斯沒有辦法依據(jù)自身的發(fā)展邏輯來確立自己未來的文明規(guī)劃。即便這樣，俄羅斯哲學界也不應當失去探索這一文明規(guī)劃的信心，這也是俄羅斯哲學的當前任務之根本所在。斯米爾諾夫提出建構俄羅斯文明規(guī)劃的設想意在為俄羅斯知識界重抬這一理論信心，也力圖為全球文明規(guī)劃提供有力的理論支撐。

四、結束語

當前，俄羅斯與烏克蘭的沖突愈演愈烈，拋開地緣政治與軍事層面存麗不論，其背后顯露出俄羅斯與西方的文化沖突層面愈益明顯。以美國為首的西方國家企圖在全世界范圍內建立起絕對的文化霸權，并通過文化嫁接與殖民的方式向非西方世界推行這一霸權，這時，反西方文化中心主義與堅守各個文化共同體的特殊性主體地位就顯得尤為重要，而“全主體性”文化邏輯無疑為這一進程提供了切實可行的理論借鑒。

（作者杜字鵬系哈爾濱工程大學人文社會科學學院副教授，馬嘯系哈爾濱工程大學人文社會辯學學院碩士研究生）