“故宮文化圈”概念的研究內容及其價值

杜浩 王保超

摘要：本文提出了“故宮文化圈”的概念，通過對“故宮文化圈”的提出背景和學術依據進行梳理，從文化圈層的角度，對明清時期現存以“故宮”命名宮殿的地理位置、文化特色進行考察，以北京故宮作為文化核心圈，提出了“故宮文化圈”的“核心圈”和“外圍圈”。通過對故宮、故宮文化、故宮博物院和故宮學研究歷史脈絡的梳理，闡述了“故宮文化圈”所具有的學術價值、文化價值和史學價值。

關鍵詞：故宮文化圈；故宮學；文化；價值

一、“故宮文化圈”的提出背景：故宮文化、故宮博物院

故宮，意指舊時宮殿。魏晉南北朝士人鮑照在《鮑參軍集注》卷五中有《從過舊宮》詩一首。此詩中的“舊宮”，是鮑照于宋文帝元嘉二十二年（公元445年）至治所彭城作，彭城則為魏晉時期宋皇室劉裕“陵墓及故宮在焉”。及至明太宗時期，“改建皇城于東，去舊宮一里許”。此時舊宮，指元故宮。元故宮，應該包括大明宮、興圣宮和隆福宮還有瓊華島。清朝時期，康熙帝在東巡盛京宮殿詩中曾把盛京（沈陽）的宮殿稱為“舊宮”。此后，清朝乾隆皇帝和嘉慶皇帝在東巡過程中，皆在宮殿詩中稱盛京舊宮為“故宮”。從歷史演進的角度看，“故宮”一詞是歷史上后一朝代對前一王朝皇宮的稱謂。其中，故宮建筑、文物收藏以及宮廷歷史文化共同構筑了故宮豐富的文化內涵。

（一）故宮文化

1952年，克羅伯和克拉克洪合著的《文化：概念與定義的批判性回顧》（Culture：a Critical Review of Concepts and Definitions）一書，專門就1871-1951年間的161種文化定義進行詳盡探討。并給出了一個包括了大多數社會科學家認可的標準定義：“文化由明確的或含蓄的行為模式和有關行為的模式構成。它通過符號來獲取和傳遞。它涵蓋該人群獨特的成就，包括其在器物上的體現。文化的核心由傳統（即歷史上獲得的并經選擇傳下來的）思想，特別是其中所附的價值觀構成。”從而揭示了文化的歷史類型和層次類型，文化的發展應當是在歷史進程中的各種層次、各種類型的文化素質的統一。

“故宮是一部中國通史，不只是皇宮。從它的建筑布局、空間組合，從匾額楹聯里，都能體現中華五千年的社會發展史、文明史、文化史。其收藏文物是傳統。不少文物，除近年田野考古發達以后出土的以外，大都是傳世珍品。而傳世珍品叉多來自商周及以后的宮殿、廟堂中，最后到明清兩代，體現了中國文化傳統。因此，它蘊藏的都是歷史。”北京故宮長達491年的歷史中共有24位皇帝在此執政（明永樂十八年一清宣統三年），它的價值和地位是客觀存在的。從故宮的地位、作用及其內涵上看，故宮可以看做我國封建王朝末期以皇帝、皇權、皇宮為核心建立起來的宮廷文化。這種以都城為中心建立起來的政治中心，藝術文化中心，不同于西式教堂文化。因此，故宮文化無疑是屬于大傳統的、上層的、主流的，屬于中國傳統文化中富麗堂皇的部分，但它又與民間的傳統，和中國文化中工藝技巧、家國觀念、政治體制等有著千絲萬縷的聯系。。故宮文化在中華傳統文化中具有獨特性、豐富性、整體性和象征性，對故宮文化的認識也是一個不斷深化的過程。

（二）故宮博物院

在世界范圍內，大多數豐富典美的帝王藏晶及皇宮經過近代革命，很快變為國家博物館收藏，或者皇宮成為博物館，例如，法國大革命后就將沒收的皇室藏品集中于盧浮宮，1793年盧浮宮作為共和國國立美術館開放；俄國十月革命后，就將屬于沙俄皇宮的珍品收歸國有，并成立了包括冬宮在內的國立艾爾米塔什博物館。

北京故宮收藏承襲宋、元、明三朝宮廷，文物尤為豐富。根據1925-1930年出版的《清室善后委員會點查報告》，當時北京故宮具有明、清宮廷遺留文物117萬件之多。北京故宮博物院于1925年成立，是當時世界藏品最多的博物館之一，也是中國文化藝術史上的一個偉大的業績。故宮博物院旨在“掌握故宮及所屬各處之建筑、古物、圖書、檔案之保管開放及傳布事宜。”（《故宮博物院組織法》，1928年）使我國對故宮文化的挖掘更具有組織性和深入性，自覺承襲我國優秀的無形文化遺產。

隨著故宮博物院的不斷發展，故宮博物院已經不僅是文物保護單位，還作為故宮文化研究機構匯聚了多名具有高級職稱的故宮學者。以北京故宮為基礎，故宮研究院以創建“學術故宮”為宗旨，匯集了國內外優秀的專家學者，共同搭建開放式學術平臺，已經形成了“一室十五所”的規模；故宮學院則是故宮博物院成立的開放式的平臺，其規范化、多樣化的培訓機制，為文物搏物館界培養更多的專業人才。

二、“故宮文化圈”提出的學術依據

故宮學是鄭欣淼擔任北京故宮博物院院長時于2003年10月18日在南京博物院慶祝建院70周年舉辦的博物館論壇上正式提出來的。他從“故宮學的研究對象”“故宮已有良好基礎”“確立故宮學科地位目的和意義”三個方面闡明故宮學的學科背景和發展意義。概言之，故宮學就是以故宮及其歷史文化內涵為研究對象，集整理、研究、保護與展示為一體的綜合性學問和學科，就是一門以明清紫禁城和故宮博物院為研究核心的學科。在故宮學的框架體系內，叉圍繞故宮、故宮文物、故宮博物院的研究，因新的視角、途徑和方法構成新的研究課題，獲得新的研究結論和成果，也形成新的知識體系和學科架構。

（一）故宮學

故宮學作為學術研究體系，勢必要從狹義走向廣義。“故宮學”的學科建設要具有前瞻性和可持續發展性。從歷史源流而言，明清時期的任何典章制度，在之前的歷代王朝大致都有淵源。從地域性而言，“大故宮”是近年來故宮學研究中所形成的一個共識。“大故宮”就是指以北京故宮為中心，從整體上理解紫禁城建筑與相關宮廷建筑之間的聯系。因此，故宮學的研究視野勢必跳脫出當前的研究體系，對故宮學研究的“內涵”和“外延”有了更深刻、更清晰的認識。

（二）故宮文化圈

文化圈是文化學研究中描述文化分布的地理性概念之一，文化學家注重文化在空間上的分布與變遷，認為只有把文化置于特定的區域，才可能準確地把握文化的特質，并進行比較研究。文化圈在空間上具有地域性、在文化傳播上具有獨立性、在時間上具有持久性的特征。學界之所以提出文化圈的概念，是試圖在重建古今文化關系的歷史序列上找出具有同源性的規律。

“故宮”作為具有中國傳統文化集大成者的豐富的歷史文化內涵，從故宮文化、故宮博物院到對故宮的學理性思考，其研究對象主要集中在對故宮本體的研究，對于故宮文化圈層的地域性研究以及與故宮文化相關的文化遺存研究尚屬空白。“故宮文化圈”則是以故宮文化為基礎，對故宮文化進行地域性劃分，并對故宮文化進行“外延性”的學理思考。從文化圈層的角度，“故宮文化圈”不僅注重故宮文化的“內涵”挖掘，同時立足于故宮的地域特征與周邊文化相結合，進一步從空間上延伸故宮學內涵，同時將傳播學、歷史學、文物與博物館學、藝術學等學科交叉，在發掘地方文化資源、地方縣志等文獻資料中，發掘出其與故宮文化相互關聯，相互作用的歷史文化價值。因此，“故宮文化圈”可以形成串聯效應，大大提升故宮周邊地區優秀歷史文化資源品牌知名度，同時實現故宮品牌、文化、元素、渠道外溢效應，將對故宮文化在地域歷史文化領域實現獨創性的協同突破，對統籌不同地區優秀文化資源傳承具有重要價值。

三、我國故宮文化圈的研究對象

從單一字面上來理解“故宮”，并不是對北京紫禁城的特指，而是泛指古代王朝遺留下來的宮殿。從這一意義上來講，法國的盧浮宮和俄國的艾爾米塔什博物館在一定程度上也屬于“故宮”。當前我國明清時期以“故宮”命名的博物館共有四處：北京故宮、清沈陽故宮、南京明故宮和臺北故宮，除臺北故宮外其余三座故宮皆為明清時期的皇宮遺址（如表1所示）。不同故宮在我國隸屬于不同的地區，不僅是在我國的地位和價值略顯不同，其地域文化和與故宮文化相關的文化元素也略有差異，因此對故宮文化資源的開發也不能一概而論。就文化圈層的角度來講，大致可以形成四個故宮文化圈：北京故宮文化圈、清沈陽故宮文化圈、南京明故宮文化圈和臺北故宮文化圈。

（一）核心文化圈：北京故宮文化圈

京津冀地區是中國的“首都經濟圈”，包括北京市、天津市和河北省的11個地級市和2個省直管市。京津冀地區在明清時期既是我國政治的核心區域，也是中國北方經濟的重要組成部分。當前，京津冀協同發展是一個重大國家戰略，核心是有序疏解北京非酋都功能，要在京津冀交通一體化、生態環境保護、產業升級轉移等重點領域率先取得突破，這與我國京津冀地區在歷史地域上的地位一脈相承。在文化上，京津冀地區文化形態雖略有差異，但在歷史上同屬于燕趙文化，京津冀一體化發展也需要整合不同的文化資源，通過“整合和創新”形成一種“新文化”來引領和支撐。這種經過整合后的新文化既充分保持自身的區域特色又融合和吸納其他地區的優秀文化精華，提升各自的文化品質與文化品位，同時還能為區域文化發展提供助力。這一“新文化”是在京津冀區域協同發展的基礎上形成京津冀文化協同發展策略，不僅要增強文化的包容性和開放性，也應該加強相互之間文化的發展與互動，通過多渠道、多角度、多層次加強三地文化遺產保護與文化資源開發。

在這一文化協同發展的過程中，北京故宮文化的大IP效應是不可忽視的。北京故宮不僅在明清時期作為紫禁城是沿用時間最長的皇家宮殿，與河北和天津也具有地域上的天然聯系。如北京故宮與河北清東陵、清西陵等物質文化遺產在建筑上的聯系：在非物質文化遺產上，北京故宮與“燕京八絕”、定瓷等存在一定的聯系。

因而，北京故宮文化圈應立足于京津冀協同發展文化圈的文化資源，以北京故宮文化研究為核心，將京津冀地區具有故宮文化聯系的優秀的物質、非物質文化遺產進行學術界定，使其與故宮文化形成一體化IP效應，尋找京津冀文化協同發展的現實路徑和理論基礎。通過歷史地理角度的系統研究和梳理，勾勒出京津冀“地域一體、文化一脈”的故宮文化背景及文化淵源，構建出初步的以北京故宮文化保護為核心的京津冀地區遺產保護體系與結構，以期為未來的深入研究與保護工作提供基礎和指引。如聯動發掘北京大學（京師大學堂）、直隸總督署、清皇家行宮遺址遺跡、蓮池書院、天津靜園、清東陵、清西陵等大量文物遺存，以及京津冀地區京繡、內畫、定瓷等宮廷技藝非物質文化遺產。

（二）外圍圈層之一：清沈陽故宮文化圈

古代時東北被稱為“關東”，屬幽州地區，現在包括黑龍江、吉林和遼寧三省以及內蒙古東四盟構成的區域。東北地區自古以來就是少數民族聚集的地區，據《山海經》和《竹書紀年》等文獻上記載的原始民族，東北地區就有夷、東夷、九夷、東胡和肅慎等族名。進入封建社會以后，夫余、高句麗、慕容鮮卑、契丹、女真、滿族等少數民族都先后在東北地區建立了自己的政權。各個民族用不同的方式創造著不同的文化，形成了仰韶文化、龍山文化、大汶口文化等各其特色的文化形式。東北地區的文化特征是由民族文化的地域特色形成的，不僅具有鮮明的地域性，而且具有強烈的民族性。東北地區地域文化是東北地區少數民族在長期生產、生活、勞作以及交融中形成的，這種文化的烙印深深地刻在了東北地區名勝古跡、歷史文化遺存、地方傳說等顯性文化和社會風俗、思維習慣、道德傳統、價值觀念等隱性文化當中。

清沈陽故宮是在滿族崛起并創立“后金”地方政權后建立的第五座皇宮，清太祖天命十年（公元1625年）清太祖努爾哈赤定都沈陽后創建，初成立于清太宗皇太極改元稱帝的清崇德元年（公元1636年）。茌清朝入關后，清沈陽故宮叉有了較大規模的改建與增修。1926年，其建筑群陸續成為博物館（今沈陽故宮博物院）。“沈陽故宮在承襲中國古代皇宮建筑傳統的基礎上，汲取了豐富的地域文化和民族文化，保留著滿族民間傳統住宅的典型特色，茌建筑造型和裝飾藝術方面，形成集漢、滿、蒙族建筑藝術為一體的生動而獨特的風格；特別是其以滿族獨特的社會組織‘八旗制度為依據排列的建筑布局，在世界宮殿建筑中獨樹一幟。清寧宮內皇帝的祭祀場所見證了滿族傳承了數百年的薩滿教傳統。”至今已有400年歷史，清沈陽故宮基本保持了清代中期的宮殿格局和建筑風貌。而作為清代以后與北京故宮并存的皇家建筑群，沈陽故宮的建筑文化更多地體現了東北地區和滿族民族的文化特點，融合了滿族、漢族、蒙古族、藏族的建筑特色，反映了滿族文化的多元性發展。與北京故宮文化相比，清沈陽故宮文化體現了少數民族文化融合性和包容性特征，清沈陽故宮也因此成為中國古代宮殿建筑文化多樣性的典范。而且在其中形成和保存了數以十萬計的歷史文物、工藝美術品和圖書檔案文獻，是當前故宮文化研究的重要資料和史料。對清沈陽故宮歷史、建筑和藏品的專項研究始于20世紀40年代，就此，清沈陽故宮的研究已經成為“故宮學”研究的重要范疇之一。

當前，清沈陽故宮在文化研究上已經基本形成五大領域：第一是清史，清前史的領域；第二是宮廷史，研究沈陽故宮的宮廷史；第三，把沈陽故宮作為一個大文物，一個對象，一個整體來研究；第四，關于博物館的建設與發展；第五，關于世界遺產的管理與保護。總的看來，對沈陽故宮的文化研究已經基本成型，但沈陽故宮文化作為清滿族文化的重要組成部分，與東北的地域文化和少數民族文化都具有很密切的關系，挖掘清故宮文化與周邊文化的關系在清故宮文化的研究中尚少。因此，以清故宮文化的學術研究為基礎，聯動東北地區文化特色，構筑“清沈陽故宮文化圈”，不僅可以形成地域文化特色聯動發展，也可以豐富沈陽故宮文化的研究內涵，構筑清代沈陽故宮文化研究更深厚的歷史文脈和地域特色。

（三）外圍圈層之二：南京明故宮文化圈

2008年9月7日，國務院下發《關于進一步推進長江三角洲地區改革開放和經濟社會發展的指導意見》，首次將長江三角洲區域范圍界定為蘇浙滬兩省一市全境。我們所說的長三角是以古代太湖流域為核心，向外輻射至蘇浙滬兩省一市。就區域文化學的角度來講，長三角地區以吳文化、越文化和海派文化為主，區域文化之間在長三角一體化進程中存在融合的可能性。由于古代長三角地區長期處于非政治中心的地區，相較于傳統政治中心的地位要低得多，但是古代長三角地區城市擁有雄厚的經濟實力，以及享譽全國的才子佳人，這種較為寬松的文化環境也造就與北方地域不同的文化源流。改革開放以來，長江三角洲地區的合作度、緊密度、融合度不斷提升，區域內人才流動頻繁，文化交流密切，為今天的長三角高質量一體化發展奠定了區域融合的歷史認同和現實基礎。南京，作為長江三角洲地區江蘇省的省會城市，古稱金陵，龍蟠虎踞，濱江依準，是一座有著2400多年建城史和1700余年建都史的歷史文化名城。自漢末三國以來，先后有東吳、東晉、劉宋、蕭齊、蕭粱、陳、南唐、明初、太平天國等共十個政權在此建都，建都時間跨度長達1700年。在中國歷史上，南京與西安、洛陽、北京并稱，是著名的四大古都之一。尤其明朝時期，太祖朱元璋舉全國之力經過30多年努力完成的包括宮城、皇城、都城、外郭四重城垣的京師都市圈，達到南京古代城市建設史上前所未有的高峰，奠定了此后600年南京城市發展的基石。當時作為皇權象征的南京明故宮建筑，無論是從文獻記載，還是從實物遺存看，其規模之宏大、建筑之華美，旨遠非作為偏安之都的六朝建康宮城（臺城）、南唐國都金陵宮城所能比擬。

有關南京明故宮的現代學術研究始于民國時期，當時中央大學朱楔教授的《金陵古跡圖考》第十章“明代之遺跡”專列有“城郭及宮闕”一節，介紹了明故宮及相關考證。葛定華教授撰著的《金陵明故宮圖考》是第一部專門研究明故宮的著作，該書通過爬梳、參校明代以來各種文獻，分故宮遺跡、故宮興廢、故宮地址、故宮建置、故宮宮闕5節對明故宮歷史沿革、主要建筑及其相互位置關系等做了比較詳細分析，考證甚詳。由于南京明故宮在明以后修繕與保護措施不到位，導致當前關于南京明故宮的研究主要以考古勘探為主。在新中國成立后，關于南京明故宮的研究取得較大進展，在城墻勘探、文物發掘中取得了突破性進展，并形成了一批有質量的學術成果。同樣，南京明故宮作為明初帝都，皇城、官城的規劃布局和建筑規制是明清兩代北京城的藍本，在中國官城發展史上具有重要地位。當前，有關南京明故宮的文化研究雖然不如北京故宮和清沈陽故宮完整和立體，但是隨著南京明故宮遺址的不斷開掘，南京明故宮文化也將成為故宮學研究的重要組成部分。在文化圈層上，用大遺址保護理念全面規劃明故官遺址，構建起南京明故宮文化圈，對促進長三角地區文化發展以及保護歷史文化遺產、弘揚優秀歷史文化等均具有重要的現實意義。

（四）外圍圈層之三：北京一臺北故宮文化圈

近代以來至新中國成立前，國內局勢動蕩不安，北京故宮博物院內的文物更是接連遭受三次重大損失。1931年日本發動“九一八事變”后，華北地區岌岌可危，為避免故宮文物遭受更為嚴重的損失，當時的故宮博物院理事會報請國民政府同意，于1933年將北京故宮博物院藏文物中的精品分批次南遷。南遷的文物幾經流轉后，1948年國民政府將南遷文物中的四分之一分三批運往中國臺灣地區，并于1965年在臺北成立故宮博物院。由此形成了“一個故宮，兩個博物院”的局面。實際上，在臺北故宮中的大部分館藏珍品都是來源于北京故宮，兩個故宮本就是同根同源，其藏品的互補性很強。據統計，北京故宮博物院現有文物藏品即可移動文物150多萬件（套），其中130多萬件（套）是清宮藏品和遺存，占藏品總數的85%。臺北故宮博物院現有文物藏品65萬件套，清官舊藏及遺存占到92%。

在故宮學的體系建構中，故宮文物本就分為兩個部分：一是故宮古建筑；二是故宮文物。當然，“無論是紫禁城這一建筑本身，還是紫禁城內珍藏的各種文物，都是罕見的曠世珍寶。”因此，雖然臺北故宮建筑本身并非是皇家建筑，但是在其中所收藏的文物本身就是故宮文化研究的一部分。中國臺灣學者葉淑慧通過對《故宮季刊》與《故宮學術季刊》的研究分析發現，“以中國明、清朝代之書畫、古器物及歷史主題研究為中心，其次為考古與圖書古籍主題，尤對銅器、玉器、瓷器、中國山水畫之文物研究最感興趣，且與藝術、文物考古、中國史地類研究領域最為相關。……臺北故宮博物院為主要作者機構，以臺灣大學藝術史研究所作者平均撰寫篇數最多，作者所屬機構以設有藝術史、歷史學及中國語文專業學術背景之研究機構為主。”兩岸故宮文化交流開端于2009年，并達成9項交流合作共識，尤其是隨著兩岸故宮博物院的共同努力，交流、合作與學術研討越來越密切。從當前形勢來看，兩岸故宮正在朝著積極穩健的方向發展。形成以故宮文化為中心，繼續加強兩岸故宮文化交流，并形成“北京一臺北故宮文化圈”，既可以推動兩岸故宮交流更加密切，也可促進兩岸故宮文化研究的合作共贏。

四、故宮文化圈概念提出的價值

我國故宮作為明清皇家宮殿的典范，體現了明清皇家的文化屬性，也是明清文化符號的載體，在世界非物質文化遺產中具有極高的價值和地位。從故宮成立博物院到對故宮文化體系的梳理，再到近年來鄭欣淼先生提出的“故宮學”的概念，我們可以發現：當前關于故宮的研究已經逐漸形成體系化和制度化，對明清皇家宮殿、明清典藏、文化遺產的保護、開發和利用已經步入了正軌，故宮文化正在逐漸成為中國優秀傳統文化的重要組成部分。因此，“故宮文化圈”的概念是在故宮學的研究基礎之上，對故宮研究的外延式發展，以北京故宮文化圈為主體，深入考察“故宮文化”在不同地域所具有的不同特色，推動故宮文化與地方文化的融合共生，打造故宮文化的“優秀名片”。

（一）學術價值：對故宮研究的拓寬與發展

故宮學是對故宮研究的重要組成部分，故宮學研究只有國內外研究力量廣泛參與，交流合作，取長補短，才能進一步激發學術研究的活力，使故宮學真正發展成一門國際性的顯學。鄭欣淼先生雖然在故宮學研究中將故宮學的研究對象設定為北京故宮（紫禁城），但是他也指明“故宮”不僅僅是指這座古代的宮殿建筑群，而且是指以“故宮”為載體的宮廷文化。那么“故宮”本身便是皇家文化的象征，包含著豐富的文化內涵。就此，沈陽故宮博物院院長武斌提出了“大故宮”的概念，即“一個‘大故宮，三個博物院”，認為“故宮學的研究不僅僅適用于北京故宮，而且同樣適用于臺北故宮和沈陽故宮，同樣還適用于與‘故宮有關聯的其他具有皇家文化特征的古建筑群和相關單位。”因此，故宮學研究的是將建筑、文物、典籍、歷史等多種元素融合在一起的文化整體，是從文化的角度觀察故宮、研究故宮、認識故宮的學問。

故宮文化圈的提出，正是對故宮學整體性和擴展性的進一步深入挖掘。從文化學的角度來看，文化的生成和發展演變都離不開地域文化的影響。其中，沈陽故宮的建筑風貌便體現出了滿族文化與漢族文化交融的特征，這與東北地區自古便是少數民族聚居地密切相關：北京故宮建筑則與周邊建筑，如承德避暑山莊、皇家寢陵、圓明園、頤和園等都有著密切聯系。本質上，故宮的建筑與文物收藏都與周邊地區具有密切聯系，通過對故宮與周邊古建筑文化的聯系，也是對故宮學研究的拓寬與發展。

（二）文化價值：故宮文化的象征性、地域化和IP化

故宮文化圈是以我國現存的四大故宮為研究對象，以北京故宮作為中心，向外聯系故宮所在的地域性特征的研究。北京故宮在京津冀地區，這一地區以燕趙文化為主：南京明故宮在長三角地區，這一地區的地域文化以吳越文化和海派文化為主；清沈陽故宮在東北地區，這一地區自古便為少數民族聚居的地區，清沈陽故宮的建筑也是融合了滿漢等多種少數民族文化而成；臺北故宮雖為近代建筑，但是其豐富的明清史料源自于北京故宮，近年來以臺北故宮文物館藏的故宮文化研究蓬勃發展。我國故宮文化本身就屬于中華傳統優秀文化的重要組成部分，挖掘故宮文化價值，就要將故宮文化作為整體性和象征性的概念，通過對故宮周邊優秀文化的開掘，與故宮內部優秀文化形成聯動，豐富故宮文化的內涵，形成以故宮、故宮文化、故宮博物院為主導的區域研究內容。

IP（Intellectual property）是一個文化品牌，也可以是文化產品，甚至是某個圈層的文化表達，具有鮮明的形象特點，經過產業整合和用戶自主選擇，被人們熟知和喜愛，形成可實現商業變現的文化產業鏈。故宮博物院的文化發展也越來越趨向多元性，不再只是關注于博物館內部之收藏、研究、展示與教育等基本功能，開始與社會脈動及文藝現況相結合，成為符合觀眾期待之公共場域。故宮文化本身就存在眾多的IP內容，如“故宮貓”“雍正十二美人圖”“千里江山圖”“故宮百子系列”等。從目前來看，“故宮文化”雖然已經有了相對成熟的文化產品開發形式和機構，但是文化IP并不是簡單對某種內容的無限挖掘，也要在地域的基礎上形成文化圈層的表達方式。利用當前故宮文化已有的IP形式，挖掘地域文化中與故宮文化相近或相似的文化，持續擴大故宮文化的地域影響力，也是故宮文化價值的重要體現。

（三）史學價值：拓寬皇家宮殿和明清典藏的研究視角

明清故宮建筑群和大量的珍貴古文物、繪畫雕題品、圖書、檔案，是寶貴的中華文化遺產，對它進行研究具有重大意義，明清時期的故宮從建筑宮殿、書籍典藏、史料檔案無不是珍貴的史學材料。當前，南京明故宮的考古發現，北京故宮和清沈陽故宮的宮殿群研究、宮史研究和典藏文物的挖掘成為史學家研究明清時期皇家文化最重要的史學資料。諸如故宮藏書，清統治者上承自古以來王室收藏典冊的傳統，將絕大部分圖書藏于宮廷，使得內務府的“經籍既盛、學術斯昌，文治之隆，漢、唐以來所末逮也”。隨著時間的遷移，當年的藏書原狀已經查無蹤影，但皇家藏書地點呈現出“星羅棋布”的格局，在各地行宮、盛京宮殿（清沈陽故宮）、南三閣（揚州、鎮江、杭州）等地區皆有明清藏書蹤跡。皇家宮殿建筑上，北京故宮建筑借鑒了南京明故宮的修建樣式，清沈陽故宮建筑群又比北京故宮建筑群多出了少數民族的特色，明顯是由少數民族地域文化造成的。因此，若只單純對明清故宮內建筑群和藏書進行考察和研究，其研究視角不免過為狹窄。“故宮文化圈”則從史學的角度對故宮內容的研究引入地域文化、故宮建筑群的比較研究、甚至與周邊明清史學研究形成同頻共振，拓寬皇家宮殿和明清典藏的研究視角。

五、結語

北京故宮是我國明清時期皇家園林的典范，故宮文化作為我國優秀傳統文化中的重要組成部分，其本身便存在極高的學術價值、史學價值和文化價值。因此，本文以北京故宮文化圈作為核心，將我國明清時期以“故宮”命名的四座博物館都納入到故宮文化圈的研究范圍。另外，要在地方文化資源、地方縣志等文獻資料中，搜集與故宮文化相互關聯、相互作用的部分。在一定程度上，還體現出了各地利用故宮文化IP，豐富和發展當地文化，為故宮文化的研究提供了更廣的視野和更多的可能性。

（作者杜浩系河北大學教授、博士研究生導師，河北大學故宮學研究中心主任；王保超系河北大學藝術學院博士研究生）