從空間的對象到對象的空間
——空間生產視域下非物質文化遺產的生產性保護

2023-09-22 05:06:08梁光焰

民族藝術研究 2023年1期

梁光焰

雖然非物質文化遺產生產性保護當前被認為是行之有效的保護途徑，但在具體實踐中，各類非物質文化遺產生產的不平衡性、生產與保護之間的差異性、原生性與創新性之間的矛盾尤為突出，學者們對此有激烈爭論并在實踐層面提出一些解決辦法，但沒在理論上廓清以下三個方面的問題：一是非物質文化遺產的生產對象是什么，除了與非物質文化遺產自身相對應的物質文化產品外，還有哪些社會性產品；二是怎樣理解非物質文化遺產生產的生產要素、生產方式和生產手段；三是生產如何轉化為保護，保護怎樣促進生產，以及怎樣確立非物質文化遺產生產的效果指標。以上問題表面看是文化生產理論問題，實質上是非物質文化遺產生產性保護的內容與形態問題，關涉到文化生產的健康發展、文化生產與文化保護的互動共生與生態統一問題。

一、未充分展開的生產性

提及生產，人們自然想到的是生產對象和生產方式。生產對象就是勞動對象，是指將勞動施加于自然物上，通過改變自然物的形狀、性質而產生新的對象；生產方式包括人們進行物質生產的能力，以及由此而展開的人與人之間的組織關系。具體到非物質文化遺產的生產，就是某種非物質文化遺產技藝能夠生產什么樣的產品，產品的市場如何，為了維持這種生產，傳承人與他人或社會要建立一種怎樣的關系。這樣一來，非物質文化的生產性保護問題，就轉化為非物質文化遺產生產出來的產品（有形、無形）能不能滿足市場需要，以及如何滿足市場需要等商品經濟問題，非物質文化遺產的生產性保護效果也就由文化效應問題，轉化為經濟效益問題。

比如趙農認為，在非物質文化遺產生產中，政府要為傳承人提供政策扶持和經濟保障，以“一村一品”的方式進行規模化生產，培育市場。①趙農.非物質文化遺產與生產性保護［J］.文藝研究，2009（5）：189－200.呂品田也從消費經濟學角度討論非物質文化遺產生產性保護問題，他提出“重振手工，激活民俗”②徐漣，呂品田.非物質文化遺產“生產性方式保護”的意義與前景［N］.中國文化報，2009－02－27（003）.的口號，認為傳統技藝一般來說都是為了生產某種生活必需品發展出來的，我們要大力振興那些生產出來的物質產品仍能適應當代人生活需要的傳統手工藝，對那些實用功能已經弱化的技藝產品要進行轉化、調整，而那些本身不指向實用性產品生產的手工技藝，如布老虎、花饃等，則需要從民俗的角度，重構精神需求和信仰需要。

這樣一來，非物質文化遺產生產性保護，就落實到產品生產開發、市場經營培育方面，落實到產業路線和品牌戰略上，市場化、規模化和資本運作成為非物質文化遺產生產的重要指標，“市場是非物質文化遺產傳承的載體與傳播空間”“形成規模是非物質文化遺產存續與發展的硬道理”“資金是非物質文化遺產健康發展的潤滑劑”③王松華，廖嶸.產業化視角下的非物質文化遺產保護［J］.同濟大學學報（社會科學版），2008（1）：107－112.。于是非物質文化遺產生產就顯現出兩大矛盾：一是各類非物質文化遺產之間生產效益的天然不平衡性；二是非物質文化遺產手工作坊生產與資本工業生產之間的形態差異。

第一類矛盾源自非物質文化遺產自身性質。我們知道，非物質文化遺產有的與物質生活緊密相關，有的僅僅與日常審美相關，有的則源于不同層級的宗教信仰，其功能性、必要性、當下性各不相同，生產出來的物態化產品（包括視覺產品、展演節目）所面向的市場群體懸殊，經濟效益也不一樣，生產與再生產條件和機制也就差異殊甚：原來與生活實用品生產相關的非物質文化遺產因為大工業產品的替代，再生產活力明顯不足；美食類非物質文化遺產因為現代生活的多元化，市場效益明顯；審美類和信仰類非物質文化遺產，如工藝品、曲藝戲曲等等，受眾群體相對狹小，生產活力不足。

第二類矛盾是生產體系不同而導致的。自給自足的小農經濟時期，小手工業者在學習傳承行業技藝、秉持傳統習慣的同時，生產活動主要是個人性的，產品在樣式與形態、工藝流程、生產時間等方面，更多取決于手工業者的個人判斷，產品與生產者個人是一體的，產品直接灌注了生產者個體的精神氣質和主觀感性。資本主導下的非物質文化遺產生產受制于市場經濟，材質選擇、形態樣式也由他人主導，甚至設有專門的設計、規劃、銷售環節，傳承人僅只參與了工藝制作流程，出賣熟練技術，產品價值與個人價值分離，產品所有權與勞動者分離，產品創造與勞動者思想分離，勞動者與產品的親密關系消失了，生產中以審美來衡量的工匠精神變成以工資計件的人工費用，勞動的創造性和自由性被剝奪。

由此，那些生產潛力不足的非物質文化遺產被肢解、拼接，生產性強的非物質文化遺產被過度商業化，生產目標與保護目的出現錯位，生產性保護甚至變成“生產性破壞”。比如劉錫誠認為，那些傳統工藝品、傳統醫藥炮制工藝原本具有一定生產性，但如果只顧最大限度追求經濟利益，借保護之名進行商業化和產業化開發，“就從本質上顛覆了遺產保護的意義，與聯合國教科文組織保護遺產的宗旨大相徑庭”。④劉錫誠.“非遺”產業化：一個備受爭議的問題［J］.河南教育學院學報（哲學社會科學版），2010，29（4）：1－7.對此，人們紛紛提出要“建立生產性保護界限和約束制度、避免生產性破壞”⑤楊亞庚，陳亮，賀正楚，陳文俊.非物質文化遺產生產性保護探索［J］.東南學術，2014（1）：210－217.，要堅持“原生態原則、就地保護原則、政府扶持原則、技能傳承原則”，⑥陳華文.論非物質文化遺產生產性保護的幾個問題［J］.廣西民族大學學報（哲學社會科學版），2010，32（5）：87－91.要“依法生產”。⑦宋俊華.文化生產與非物質文化遺產生產性保護［J］.文化遺產，2012（1）：1－5.

問題的根本原因在于我們對非物質文化遺產生產性保護中的“生產”理解出現了偏差：將生產局限于經濟生產，局限于在資本主導下，借助勞動技藝進行物質生產，而不是勞動技藝資本或知識資本自身的生產；僅僅注重經濟生產中非遺傳承人技藝能力的經濟價值，忽略了其社會價值、文化價值，消解了生產的社會性。這種將非物質文化遺產從其存在的社會關系中剝離出來，從其文化關系、社會倫理和生產關系中抽離出來，單單注重關系中的特定對象的生產，忽略對象的關系生產，是不充分的、未展開的生產。

二、非物質文化遺產的空間性

非物質文化遺產與特定時代的生產力、生產關系和文化認知密切相關，既是特定時代的產物，也強化了那一時代的經濟特征和社會文化特征。因而，我們今天所說的非物質文化遺產，看起來是某種手工技藝、某類口頭傳承、某項身體表演活動，或者是某種實踐觀念等，實質上是一個關系體，是一組關系構成的結構體。正是這樣一組一組的關系體，構成了社會存在的一部分，構成了社會的工藝實踐知識。李澤厚在討論主體性時認為，主體性包括外在的工藝—社會結構與內在的文化—心理結構，工藝—社會結構指的是具體的社會生產和社會生活實踐，文化—心理結構是指歷史傳統所形成的穩定的心理形式和心理內容，兩者都是歷史積淀的結果。①李澤厚.批判哲學的批判：康德哲學述評［M］.天津：天津社會科學院出版社，2003：84.非物質文化遺產作為實踐性知識，既內嵌于社會工藝結構之中，又屬于文化心理內容。所以，可以反過來說，非物質文化遺產是主體性的一種表現，在內容方面是主體的歷史實踐和文化心理的積淀，在形式上表現為主體的具體生活方式，非物質文化遺產之所以成為“遺產”，是因為人類生活方式發生了變化，非物質文化遺產失去了生活的生動性和具體性，非物質文化遺產保護就是使非物質文化遺產以整體方式扎根于生活之中，與生活形成流動關系，顯現出整體的生動性、豐富性和直觀性。

克拉克·威斯勒在《人與文化》一書中提到文化“特質綜合體”（trait－complex）的概念。他認為文化都是圍繞某一特質而發展起來的，但是這個特質并不是一個輪廓清晰的單位，而是一個綜合體。他舉例說，某一地區人們以野生稻谷為食，就構成了該地區的一個文化特質，但野生稻谷不是孤立的，圍繞獲取野生稻谷的方式，還會發展出一系列與之相關的文化活動，諸如照看稻谷、捆綁稻穗，以及接下來的收割、晾干、去殼、揚谷、貯藏、烹制、食用，還有與之相關的勞動關系、所有權分配、時令遵守、人情往來中的贈予等，所有這些環節共同構成一個“野生稻谷綜合體”。②克拉克·威斯勒.人與文化［M］.錢崗南，傅志強，譯.北京：商務印書館，2004：49.由此看來，非物質文化遺產不是孤立的對象性存在，而是一個關系體，一個文化綜合體。比如作為國家非物質文化遺產的常德絲弦，表面看是一種以說唱為主可以在舞臺上表演的地方曲藝形式，但它的存在不僅僅是絲弦本身，還包含著絲弦唱本、表演團體、表演場地、服裝道具、唱本創作、傳授方式、樂器制作等所有圍繞絲弦而發展起來的各類物質文化和精神文化，從而形成一個以絲弦表演為特質的文化綜合體。

布迪厄場域理論揭示出這種文化綜合體內部的穩定性和自足性。他認為外在的技術變革、政治革命等并不能夠直接地作用于實踐活動，而是經由“場域”這一中介，或者由此而產生的場域結構的改變而起作用的。布迪厄所說的場域就是某種特定的關系，是“各種位置之間存在的客觀關系的一個網絡，或者一個構型”，③布迪厄，華康德.反思社會學導引［M］.李猛，李康，譯.北京：商務印書館，2015：122.在這個關系場中，起支配作用的是場域規則，場域規則不僅是占據統治地位的場域統治者所主導的，而且是與其他位置的行動者斗爭的結果。所以，場域才是社會穩定的、客觀的基本單位。場域范圍大到整個社會、族群，也可能小到社區、學校甚至家庭。場域類型很多，有經濟場、文化場、學術場、政治場、藝術場等，一個大的場域社會，正是由這些大大小小、各種各樣的子場域疊加構成的。

非物質文化遺產首先處于文化場域之中，遵守的是文化規則、文化習慣，本質上區別于政治場域、經濟場域。其次，非物質文化遺產遵循的是其自身文化場域的權力、規則和慣習，不直接與社會政治、經濟打交道，不直接受外在技術進步和政治變革的影響。也就是說，非物質文化遺產是以某類文化特質為核心的文化綜合體，它的存在與變遷受制于該綜合體內部的結構關系，或者說是由該文化場域的規則與構型所決定的。因此，就其存在方式而言，非物質文化遺產以某類文化特質為中心，包含著與之相關的各個環節與各類關系，這些關系反映出所在族群、社區的經濟與審美，倫理與社會的歷史狀況，它們相互依存，共同構成一個獨立自主的空間，這就是非物質文化遺產的空間性特征。

需要說明的是，非物質文化遺產的空間性，不等于作為非物質文化遺產一種類型的文化空間。文化空間，也叫“文化場所”，聯合國教科文組織的定義是：“一個集中了民間和傳統文化活動的地點，但也被確定為一般以某一周期（周期、季節、日程表等）或是一事件為特點的一段時間。”①聯合國教科文組織.宣布人類口頭和非物質遺產代表作條例（1998）［EB／OL］.中國非物質文化遺產網，https：／／www.ihchina.cn／zhengce＿details／15719，發表時間2010－04－21.也就是說，作為非物質文化遺產類型的文化空間，是指在特定時空中集中出現的某一類或者某些類別的非物質文化遺產，這類非物質文化遺產，除了以具體的工具、實物、手工藝品、身體表演等為載體外，特定的時間或者特定的物理空間也構成了它的載體，其文化價值也表現于特定時空之中。而非物質文化遺產的空間性指的是非物質文化遺產內部的技藝、規則、機構等之間的結構關系，它是所有非物質文化遺產的一種共同特性，這在下文的空間結構分析中會進一步說明。

總之，非物質文化遺產首先存在于某個族群、地域、社區之中，具有文化地理學特征，同時也是一種關系性存在，是該區域群體的生存方式和結構方式之一，具有文化社會學特質。由此，我們對于非物質文化遺產的認知也就由某一時空中的對象物，轉變為對象物的空間，由某一地理行政空間中的口頭傳承、身體表演、手工藝等，轉向以該類文化特質為核心的文化綜合體和關系結構體，非物質文化遺產的生產也就由地理空間或者行政空間中的某一對象物的生產，轉向了以該對象物為中心的文化空間生產。

三、非物質文化遺產的空間構成

相對于自然科學來說，空間是以三維的形式構成事物存在的容器，是物理的客觀存在物；相對于社會科學而言，它是實踐活動的場所，是生產關系和社會關系的反映；相對于人文學科而言，空間是理性的形式，是事件的發生地和意義的生發場；相對于藝術學科來說，空間是由符號構成的直觀的形式，是感性給予的審美世界。這是傳統意義上的空間，現在我們要將這種理解翻轉過來，將空間由固定虛空的容器、社會關系的投射屏、世界意義的生發場、直觀對象的形式等靜態的、絕對的、僵化的外在物理解為空間自身，即理解為實踐與行動、構成與關系、存在與直觀等，以此消除福柯所批判的“空間在以往被當作是僵死的、刻板的、非辯證的和靜止的東西”②愛德華·W.蘇賈.后現代地理學：重申批判社會理論中的空間［M］.王文斌，譯.北京：商務印書館，2004：15.的認識誤區。這是空間元理論的更新，也是空間思維的變革，引發了20世紀70年代以來西方哲學社會科學的空間轉向，在思想方法上扭轉了現代性以目的論態度，憑借時間理性對社會歷史進行抽象的宏大敘事的偏好，將空間提高到與時間等同甚至更為偏重的位置。

當代英國空間政治理論家多琳·馬西認為空間有三個核心本質，即關系的產物、異質性共存的領域、處于建構之中。③多琳·馬西.保衛空間［M］.王愛松，譯.南京：江蘇教育出版社，2013：13.所謂“關系的產物”是說空間不是一個給定的對象，也不是一個存在的實體，而是一組事物、行動結構而成的“一種語境假定物”，④愛德華·W.蘇賈.后現代地理學：重申批判社會理論中的空間［M］.王文斌，譯.北京：商務印書館，2004：120.其本質是結構和組織。“異質性共存”是指對地方和個人經驗的價值認可，因為空間思維克服了現代性的整體抽象所導致的空間與地點分離，進而產生“空間的虛化”①安東尼·吉登斯.現代性的后果［M］.田禾，譯.上海：譯林出版社，2011：16.問題，彰顯出各類異質文化的意義和價值。“處于建構之中”是摒棄了本質主義定義從存在主義視角，以建構性、開放性態度賦予地方知識和日常經驗以源初性的存在。據此，我們可以把空間特質概括為關系性、地方性和生存原初性。

由表1看出，4個樣品的濃度相差不大，一段濃縮機溢流和一段濃縮機底流的濃度僅相差40.9 g/L，一段濃縮機溢流的濃度也接近300 g/L，說明這兩段濃縮機未起到濃縮作用，溢流濃度相當高，不能作為循環水使用。

這為我們分析非物質文化遺產的空間構成提供了三個維度，因為社會空間是由無數個相互交叉層疊的小空間構成的，每個空間都以其完整的獨立性包含了這三個方面的特質。首先，非物質文化遺產是以地方特質而存在，地方獨特性是其核心本質；其次，非物質文化遺產是以某種文化特質為核心，包含多個環節與關系；最后，非物質文化遺產作為實踐知識和日常生活經驗，表征著社會存在。由于非物質文化遺產就是人的實踐技藝或者生存技藝，包含著生存智慧與存在方式，因此，與之相應則可以把非物質文化遺產的空間構成分為特質技藝、關系技藝、社會技藝三個方面。

特質技藝層是非物質文化遺產的本體規定性，是非物質文化遺產空間的核心與細胞，凸顯本土性、地方性的特殊價值。聯合國教科文組織2003年《保護非物質文化遺產公約》（以下簡稱《公約》）把非物質文化遺產分為五類：1.口頭傳統和表現形式，包括作為非物質文化遺產媒介的語言；2.表演藝術；3.社會實踐、儀式、節慶活動；4.有關自然界和宇宙的知識和實踐；5.傳統手工藝。就人的身體實踐來看，這五類分別對應口頭表現類、身體表演類、身體交往類、思想觀念類、手工工藝類。據此來看，非物質文化遺產的空間構成就其本質而言是人的身體實踐活動，是人與世界打交道過程中產生的某種特質性技藝，它就像細胞核一樣，決定細胞特點，包含遺傳基因。非物質文化遺產的傳承保護，指的就是核心技藝的保護，比如刺繡傳承人所掌握的以繡品為載體的刺繡工藝本體。

關系技藝是非物質文化遺產以其自身特質為中心發展起來的各個環節與構成關系，是由空間同存性決定的各要素組合，它就像細胞質一樣，是各個環節活動所形成的場所。非物質文化遺產的關系技藝包括間接主體、技藝規范以及機構環境三個方面。間接主體是指非物質文化遺產活動中，以相關行業身份參與的其他參與者，技藝規范是技藝發展歷史中所積累起來的潛在的技術規則與技術制度，機構環境是非物質文化遺產整體所依存的組織、社會習俗與受眾等。比如刺繡，除繡工外，還有畫工、繡樣圖案、繡線、繡坊、藏家、禮俗等，其中畫工是間接主體，繡樣圖案、繡線等屬于技藝規范，繡坊、藏家、禮俗等屬于機構環境。當前非物質文化遺產研究中，關系技藝要素被嚴重忽略。

社會技藝層是非物質文化遺產空間的外部形式，在功能上就像細胞膜起到保護細胞并與外部進行物質交換那樣，一方面生成和建構非物質文化遺產的社會空間形式，另一方面又與其他空間產生溝通、交叉關系。從存在主義哲學看，非物質文化遺產的社會技藝層反映的是人在世界中的方式；從人類學視野看，表征的是地方生存經驗和生存智慧；從社會學角度來說，表達的是非物質文化遺產地方社會的合法性。社會技藝層包含道德、信仰、交往、審美四個方面，反映的是該類非物質文化遺產與其他社會空間交換的四個途徑或者說四種類型。仍以刺繡為例，社會技藝層是指刺繡生產體系中包含的道德評價、地方信仰、交往方式、審美個性等，具體來說指的是地方社會在道德方面對刺繡技能有著怎樣的評價，刺繡在人們休閑、婚嫁、日常生活中地位作用如何，刺繡圖案形式與地方日常生活的關系，反映出怎樣的本土審美個性等等。

非物質文化遺產空間性是站在后現代文化整體高度對非物質文化遺產進行構成性分析，目的在于厘清非物質文化遺產內部關系，做好非物質文化遺產傳承保護工作。事實上，國際非物質文化遺產保護的相關政策也從實踐角度提出保護傳承的整體性和生態性。《公約》第一條定義指出：“這種非物質文化遺產世代相傳，在各社區和群體適應周圍環境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創造，為這些社區和群體提供認同感和持續感。”這句話從側面揭示出非物質文化遺產的空間本質——“適應周圍環境”說的是聚居地人所特有的本土實踐經驗，即非物質文化遺產的特質技藝；“與自然和歷史的互動”指出了技藝的社區性、群體共同性，實質就是關系技藝；“為社區和群體提供認同感和持續感”從生存論維度揭示出非物質文化遺產的社會技藝的特質。

四、非物質文化遺產的空間生產

空間生產最早是法國哲學家列斐伏爾為揭示資本主義社會存續和擴張的奧秘提出來的。正像前文所說的，列斐伏爾認為空間就是社會現實的某種共時性秩序，是一種同存性關系，空間本身并不存在，而是生產出來的，空間是生產資料也是消費對象，當然還是政治工具，也包括了階級斗爭。由此他吸收辯證法、語言學和現象學成果，提出了空間實踐、空間表象和表征性空間三元空間理論。三元空間是從主體行動方式來劃分的，就像馬克思把人類掌握世界方式分為理論的、實踐的、宗教的、藝術的一樣，列斐伏爾把主體行動分為感覺、構想、生活三種，與之對應的就是空間實踐、空間表象、表征性空間。列斐伏爾說：“在現實中，社會空間把社會行動，那些主體的行動，聯合起來了。主體既包括個人也包括集體，那些主體生著、死著、忍受著、行動著……他們在其中發展，表達自身。”①亨利·列斐伏爾.空間的生產［M］.劉懷玉，等譯.北京：商務印書館，2021：52.他不僅指出社會空間是由主體行動構成的，還詩性描繪主體行動內容。另外，三類空間不是“三項空間”而是“三位一體”的。所以列斐伏爾說“活生生的、構想的與感知的領域之間應該是密切聯系的，以便‘主體’——也即某個特定社會群體內的個體——有條不紊地從一個領域轉向另一個領域”，②亨利·列斐伏爾.空間的生產［M］.劉懷玉，等譯.北京：商務印書館，2021：62.意思是說空間實踐、空間表象和表征性空間是一個事情的三個方面，只是主體的行動不同罷了。比如北京故宮，相對于主體感覺行動來說，就是地坪、建筑、圍墻等建筑，這是空間實踐。相對于構想行動而言，則是規劃、圖紙、圖片符號等，這是空間表象。就主體的生活體驗行動來說，當下則是以博物館運作為組織結構的形式、風貌和生存感覺，這是表征性空間。這就是列斐伏爾所說的主體可以有條不紊地在領域間轉換，也即是三元空間的“三位一體”性。

總之，列斐伏爾三元空間是空間的三種生產類型，具有“元空間”性質，為我們理解非物質文化遺產的空間生產提供理論依據。前文已述，非物質文化遺產空間包含特質技藝、關系技藝、社會技藝三個方面，這三方面作為生產要素，按照主體的感知、構想和體驗三種行動方式，以空間實踐、空間表象和表征性空間的形式展開，構成了非物質文化遺產空間生產三種基本模式。

從空間表象來看，行動主體是政府、企業或個人，他們圍繞非物質文化遺產各空間要素進行各類構想、設計和規劃，內容包括特質技藝層的保護研究、研發推廣、生產策劃，關系技藝層的規劃管理、挖掘開發、延伸拓展，社會技藝層的生活再造、特色強化、謀劃展示等，這些活動形成非物質文化遺產的空間表象。空間表象是結合社會技術展開的：一是管理技術層面的整體規劃，二是科學技術層的創新設計。空間表象生產的不是現實的文化產品，而是提供文化增殖服務——或者以非物質文化遺產自身的項目規劃驅動增殖，或者是以服務其他項目產業的策略形式，提升文化附加值。

表征性空間的行動主體是“‘住戶’和‘用戶’，或許還有某些藝術家、少數作家與哲學家們，他們結合自己的生活體驗，運用‘與它關聯的形象與符號’進行別無他圖的描述。”①亨利·列斐伏爾.空間的生產［M］.劉懷玉，等譯.北京：商務印書館，2021：59.也就是說，從象征性空間的維度來看，非物質文化遺產的空間生產是人的屬地生活體驗，如幸福、狂歡、歸屬感等，以及各類藝術工作者和文化工作者結合自己的體驗，運用直觀對非物質文化遺產特質技藝、關系技藝和社會技藝等方面的歷史價值、生存智慧、道德信仰及其相關的形象符號進行創造性表達，以生活體驗和藝術介入的方式展示本土實踐知識的存在意義，生產手段主要是無功利的體驗、直觀與展示等藝術化方式，其結果就是增進感性認知。

總體而言，非物質文化遺產的空間生產，實質是非物質文化遺產各行動主體在生產實踐（空間實踐）、規劃構想（空間表象）、體驗表現（表征性空間）三個維度上的文化再創造活動。在生產內容方面，是非物質文化遺產特質技藝、關系技藝、社會技藝三個方面的空間要素通過主體的不同行動，采取結合生活實踐、技術管理、藝術化表現等手段，豐富社會文化產品，實現文化增產、促進文化增殖、促成文化增益，以此再生產非物質文化遺產的各層次文化關系和社會關系，達到非物質文化遺產傳承保護目的。

五、回歸多層次生活本體的生產

從空間生產角度來看，前文所說的未充分展開的生產性，指的是非物質文化遺產的特質技藝要素在空間實踐維度進行的生產，是單一要素的單維度生產，是非物質文化遺產傳承人孤立的實踐活動，所生產的對象就是可觀、可賞、可用的實用品或文化消費品，忽略了非物質文化遺產的關系技藝和社會技藝要素，疏漏了主體的構想行動（空間表象）和經驗直觀行動（表征性空間）。單一的對象生產局限于單一的經濟指標，以單一的經濟指標對非物質文化遺產生產效果進行評價，自然會出現生產與保護之間矛盾，引發“原真性”擔憂。

事實上，在對以上問題進行辨識的過程中，一些學者也都從非物質文化遺產自身的豐富性和當代社會生活的多元性出發，認為要將一種傳統社會中的文化思想或文化實踐應用到復雜多元的當代社會，并且起到豐富和激發當代文化生活的作用，必然涉及開發利用、轉化創新等多層次生產問題。

首先，從非物質文化遺產自身的豐富性來看，其傳承保護不能謹毛失貌。蕭放認為，非物質文化遺產包含著公共意識形態，在公共生活方面可以起到重構民眾倫理，增進社區文化生態，推動當代民眾公共生活變革的作用。②蕭放，王輝.非物質文化遺產融入當代生活的路徑研究［J］.廣西民族大學學報（哲學社會科學版），2021，43（1）：70－77.高小康則認為，非物質文化遺產蘊含著活的歷史觀念，要通過轉化在整體上嵌入當代生活之中，變成當代人能夠理解、感受、體驗的審美意象，使之在當代社會中發揮精神建造作用。③高小康.非物質文化遺產：從歷史到美學［J］.江蘇社會科學，2020（5）：151－158.他們所說的公共意識形態和活的歷史形態，都是就非物質文化遺產自身的符號性、精神性而言的，非物質文化遺產的生產保護，必然包含語言符號意義層的生產，從空間生產來說，就是非物質文化遺產社會技藝層要素的表征性空間生產。

潘寶認為，非物質文化遺產是有關于人的文化，傳承保護自然要落實到當代的生活之中，落實到生產和休閑兩個方面。④潘寶.遺產人類學視域中的非物質文化［J］.民俗研究，2020（2）：100－108.生產指主體感知實踐活動，休閑則是生活體驗方面的，前者是非物質文化遺產的特質技藝和關系技藝生產，后者指社會技藝要素生產。與此相似，黃永林也認為，非物質文化遺產是在一定時空中生產、積累形成的，是一個獨立的時空系統，具有自然屬性，同時又是在特定的社會組織基礎和文化活動基礎上展開的，具有社會性。⑤黃永林，劉文穎.非物質文化遺產文化空間的特性［J］.華中師范大學學報（人文社會科學版），2021，60（4）：84－92.自然屬性彰顯的是特質技藝和關系技藝所構成的地域性和民族性，社會屬性則是非物質文化遺產的社會技藝部分。

其次，從當代社會生活特質出發，認為非物質文化遺產的生產傳承是一個嵌入、適應的問題，而不是簡單的移植問題。當代社會是多元的、流動的、游戲的、異質性的消費社會，是一個實用與審美交織混合的符號社會，非物質文化遺產各構成要素與當代社會生活不是點對點關系，不是技術對應產品、表演對應節目、形式對應審美、圖案對應視覺的一對一關系，而是以點為中心，呈立體放射形態切入當代生活。因此，非物質文化遺產的生產不是簡單地使用價值和交換價值的生產，而是非遺作為文化資本進入當代社會的結構化和符號化實踐。①宋小飛.“走向消費”——從民俗文化到消費資本的非物質文化遺產［J］.中國文化研究，2020（2）：112－120.方李莉則提出“遺產資源開發”說，認為當代社會的文化建設要由此前的“開發自然資源時代轉向開發‘遺產資源’時代”②方李莉.人類學視角下的“非遺”保護理論、方法與路徑［J］.中國非物質文化遺產，2020（1）：54－62.，要結合當代社會文化實踐性質和實踐需要，對非物質文化遺產進行創造性、多層次性和多形態性利用。

這些討論拓展了非物質文化遺產的生產界限，但是由于仍然局限于傳統的自然物理空間，沒能系統分析非物質文化遺產的內部結構，也無法全面揭示非物質文化遺產生產的內部機制和生產方式。