文化記憶視角下文化節目主持人的敘事功能
——以《典籍里的中國》為例

□ 吉翔宇

在人類對自身的一切認識和反思中，記憶是最深刻也是最不可或缺的參照。沒有記憶，人就無從知曉”我之為我”的緣由和過程，更無法探究“我之有別于他人”的獨特性和差異性。因此，在某種程度上可以說，記憶不僅決定了人類自我的本質，也塑造了人類知識及歷史的源頭。[1]記憶的核心問題之一是“如何記憶”或“記憶如何可能”，記憶的載體可以是人、事或物象等實體符號。在一檔文化類節目中，主持人作為文化輸出的實體符號，通過語言符號與非語言符號的介入，達成文化記憶的表述。

記憶斷裂的縫合：指涉過去，再現歷史

昨日重現的記憶專家。文化類節目的旨歸在于通過媒介再現、存儲文化，讓文化借助媒介載體得以復制、保存和傳播。它的文化價值在于給觀眾搭建了直觀的、形象的、可以共情的感知平臺，建立了一種詢喚機制，喚醒的是集體的共同記憶。文化記憶的核心要素是身體，身體的記憶系統是指把文化記憶當作人類記憶的一項事務，涉及人的肉體組成及其各部分因素，是一種感覺形式。[2]《典籍里的中國》的主持人在節目中扮演的角色是多重的，他既是說書人，也是穿越古今的對話者，更是節目全局的把控者。從文化記憶的角度去審視主持人的角色，他應該是昨日重現的記憶專家。

文化傳播是借由媒介發生的，而文化記憶最基本的媒介就是身體，該節目中的主持人就是以記憶專家的身份進行文化講述的。主持人主要依靠語言表述幫助觀眾建立起文化記憶的情景，勾連其潛藏在文化傳統中的精神血脈。該節目開篇主持人撒貝寧用“惟殷先人，有冊有典，幾千年來我們祖先一直在記錄我們的歷史，講述我們的故事，這里的每一部典籍都凝聚著前人的心血和智慧，人們世代守護，薪火相傳，讓精神的血脈延綿至今。知道我們的生命緣起何處，知道我們的腳步邁向何方。”這段綱舉目張的文字向觀眾陳說了這檔節目的主題是講述典籍中的歷史，通過再現歷史的方式守護傳統文化。由此可見，對過去的記憶是被講出來的，通過語言的敘述，記憶脫離了昏暗繁雜的“未被居住的領域”，上升到確定的、明晰的“現在世界”，從意識的可能性脫胎換骨為語言的現實性。[3]傳統典籍的保存方式從印刷品變成了影視作品，傳播載體的更新和變化力圖將文化從文字轉換到圖文并茂的影像中，與書寫文字不同，主持人的聲音表述與影像表現相結合，將觀眾帶入到了新的記憶范式中。

文化傳統的儀式再現。語言學家萊考夫曾說道：“我們不斷舉行各種儀式，在舉行儀式時，我們賦予我們的活動以結構和意義。我們賴以生存的隱喻，無論是文化的還是個人的隱喻，都在儀式中被部分保留。儀式是我們文化隱喻系統的經驗基礎和不可或缺的部分，沒有儀式就沒有文化。”[4]儀式承載著價值、情感、信仰和精神等主題，通過媒介儀式傳播營造集體共享、凝聚的話語空間，在一致的、共同的媒介情境中引發共情效應，通過儀式化的媒介展演強化國家形象的媒介形塑，在儀式共享中獲得象征性的理解。自古以來，中國就是禮儀之邦，在幾千年的歷史長河中，禮儀種類繁多，古人將禮外化為一系列動作來表達自己的情感，并通過精心設計的儀式體現思想深處對人和物的敬重。《典籍里的中國》充分利用舞臺表演空間，通過創作劇本，邀請演員進行表演，將典籍故事生動形象地呈現給觀眾，在影視藝術創作環節中更是加入了“古今對話”環節。在表演過程中，主持人撒貝寧以現代讀書人的身份穿越到典籍主人公生活的年代，與著書者進行面對面對話，對話中充滿儀式感的“拱手禮”成為古今對話的必要環節，表達對著書者的尊重和敬仰。主持人用古代禮節呈現古代禮儀，象征著我們對先人的敬仰和崇拜，是對于傳統文化的敬重。

記憶的空間編碼：影像符號的生產、組織與傳播

以科普者的敘事身份傳播典籍歷史。記憶是一個知識生產的過程。揚·阿斯曼在談到文化記憶的特征時指出：“文化記憶可包含語言的、圖像的和儀式的形構，首先是知識的固化和客觀化，其次是知識以社會遺產的形式進行傳播。”[5]文化記憶的核心是人類在世世代代生存繁衍過程中所累積的各種知識粘附于空間、姿態、圖片和物體等具體的事物上。人是文化記憶的主體，在文化記憶的生產過程中扮演著生產者、組織者和傳播者的角色。在《典籍里的中國》節目中，主持人、專家、演員、編劇、策劃人員共同組成了記憶符號的創作團隊。主持人撒貝寧、王嘉寧以科普者的敘事身份向觀眾進行科學知識的普及和傳播，如《天工開物》一期中，王嘉寧說道：“《天工開物》梳理了一百三十多種生產技術和工具，對古代各項生產技術進行了系統總結并構建了一個完整的技術體系。作為中國第一部關于農業和手工業生產技術的百科全書，初版《天工開物》距今已有三百八十四年，字里行間流淌著格物致知、經世致用的科學態度，迸發著熠熠生輝的智慧光芒。”主持人用一段簡短的語言向觀眾講述了《天工開物》的主要內容。在節目最后“宋應星”與撒貝寧對話，撒貝寧向他和全世界進行了大科普，節目中大屏幕上分別展示了高鐵、飛機、火箭等高科技產品，撒貝寧對宋應星說道：“這是三百年后中國人造的舟車，我們叫它高鐵；這是今天中國人自己造的飛機，您要坐上它呀，同樣的路一個多時辰就夠了；這是今天中國人造的大火箭，我們能夠把月球車一直帶到月亮上。”在這段對話中，主持人撒貝寧不僅僅是在告訴主人公宋應星他書中的科技在當下已經得到了巨大革新，更是在告訴全世界中國科學技術突飛猛進并取得了累累碩果。

歷史與當下互動中的文化詢喚。阿爾都塞在《意識形態與意識形態國家機器》一書中將媒介視為非強制性的國家機器，通過媒介介入到觀眾的日常生活之中并與觀眾建構了一種特別的召喚關系，用觀眾熟悉且樂于接受的媒介形式和觀眾進行互動，使其產生文化認同。文化類節目通過對傳統文化內容的再生產向觀眾輸出傳統文化相關知識，觀眾被帶入媒介文化情景中接受傳統文化的熏陶，并在意識形態的詢喚下感受傳統文化的魅力。在文化節目與觀眾建立的詢喚關系中，節目內容是詢喚主體，經過策劃的方式和手段將客體（觀眾）詢喚成為“主體”，即完成客體到主體的身份確認。詢喚關系的成立需要主體和客體達成認同，這就需要作為主體的節目能夠準確地將文化核心價值傳遞給觀眾，作為客體的觀眾也要能夠理解并接受這種文化核心價值。

《典籍里的中國》里的主持人是詢喚主體之一，作為現代讀書人親自參與到歷史故事的演繹中，用歷史與當代對話形式給觀眾構建了一個參與式角色，觀眾與主持人的“穿越式”文化尋蹤形成同一的視角去感知和審視歷史典籍，品味傳統文化。在歷史與當代的對話中，作為詢喚主體的主持人試圖向古人陳明歷史已經成為一種集體記憶流傳于當下，也試圖將祖先的寶貴哲理觀、生命觀、治學思想等對觀眾進行價值詢喚。如《天工開物》一期中，宋應星問道：“我還是特別想知道三百年之后，真的還會有人看我的書嗎？”撒貝寧說道：“當然有，我們后世幾乎人人知曉宋先生這本《天工開物》，它是后世公認的圖文并茂的科學技術典籍。”在歷史與當代對話中，主持人反復向古代先賢強調他們的著作在當下已經成為經典且得到了后世的認可和尊崇，同時也是在向觀眾傳遞經典典籍的寶貴價值，啟迪觀眾閱讀、感受和傳承經典文化。

記憶的價值生成：中國傳統文化的確認與傳承

傳統文化價值的暗示。媒介的文化意義在于媒介本身不僅僅向觀眾傳遞信息，它還具有一種影響力，就是對觀眾的思想、感知、記憶和交往產生各種各樣的影響。在文化記憶過程中，媒介具有重要的暗示功能。所謂暗示指的是通過文本、圖片喚醒個體的回憶，并對觀眾的思想、感知等產生影響。文化記憶通過反復使用特定的文本、意象和儀式對社會民眾進行教化，以此來維護社會的穩定，樹立特定的形象。中華民族的五千年歷史長河孕育了生生不息、賡續不絕的文化。《典籍里的中國》中主持人撒貝寧和王嘉寧反復使用“無窮智慧、深邃思想、豐富、深厚”等詞語向觀眾傳遞傳統文化典籍的重要價值。對于受眾而言，媒介作用于人的記憶系統，對人的交際也會產生影響，社會學家尼克拉斯·盧曼(Niklas Luhmann)認為：“要使一個社會成為可能，就不允許在經歷的主體間存在時間差。他們當下的經歷必須是同時的，也就是說經歷根據他們各自的理解必須同時結束。不僅僅是當下本身，他們的未來時間視野與過去時間視野也必須一致，并……保持相同的距離。”可見，主持人在節目中反復向觀眾提及傳統典籍的思想價值對受眾具有重要的暗示意義。

文化傳統的延續和傳承。借助媒介來保存代代相傳的集體知識來確證文化的連續性，并且盡可能地把它呈現給后人，以重構他們的文化身份。媒介作為保存、傳播文化記憶的途徑和手段，在弘揚傳統文化過程中發揮著重要作用，同時媒介也在向受眾告知人們應該延續和傳承優秀傳統文化。主持人在該節目中通過與觀眾的對話啟發觀眾傳承傳統文化，如《尚書》一期中，撒貝寧對“伏生”說道：“經過您的護書、傳書，《尚書》在漢朝的傳播相當興旺。孔子的后人孔安國竭力推廣使之廣為流傳。斗轉星移，王朝更迭，但是歷朝歷代都非常推崇《尚書》，多次把它刻成石經。”在其他節目中，撒貝寧也多次向觀眾提及后世對傳統文化典籍的推崇和敬仰。不僅如此，主持人還通過現代科技產品的引入向觀眾傳遞科技文化傳承，如《天工開物》中“宋應星”詢問：“我有一事想問問你，你說這三百年之后，《天工開物》還會有人讀嗎？”撒貝寧回答：“宋先生，您看看這個（IPAD），這就是三百年后人們讀您的方式。”在節目最后，撒貝寧又向他展示了高鐵、飛機、火箭等現代科技產品，表明了現代科技的助力讓我們的傳統文化以多樣化的方式得到傳承和延續。揚·阿斯曼也曾說道：“文化記憶是在一個社會群體中特定的時間和場合被創造的過去，它的目的不是對過去的單純記錄和證明，更重要的是在當下中對過去意義的證明。”[6]對傳統文化的傳播和弘揚，更重要的則在于將過去與現實文化進行連接，以服務現實為主要任務。

喚醒種群的共同體意識。人們之所以需要文化記憶，是因為文化記憶就是保存意義和價值的手段。在鮑曼看來，我們的社會正處于不穩固的流動狀態之中。所謂流動，就是指一種不確定性、多變性、不徹底性、未完成性、開放性、可能性、多元選擇性和差異性。在人們所處的現代社會中，以社群和國家為代表的“共同體”力量在不斷的弱化，集體越來越無法為個體提供歸屬感，穩定的社會結構逐漸在消失。在一個不斷變化的社會結構體中，個體總是基于臨時的利益被卷入不同的集體之中。正是因為共同體的瓦解，個體更加迫切需要完整的、穩定的，可以提供安全感的集體來獲得歸屬感。英國歷史學家霍布斯·鮑姆曾言：“在一個其他所有東西都在運動和變化，其他所有東西都不確定的世界中，男人和女人們都在尋找那些他們可以有把握地歸屬于其中的團體。”[7]人總是屬于一定的社會關系，只能在一定的社會結構和框架中建立對自我的認知，這是人作為“政治動物”或“社會動物”的原初意義。

文化節目給觀眾建構的是一種文化共同體，通過對傳統文化的認可和傳承獲取共同的文化記憶，進而建立共同的價值取向，確認自身在文化共同體中的位置。主持人在其中的敘事功能體現在通過語言表述傳遞中國傳統文化得到了后人的認可并仍在廣泛傳播，文化的不斷延續確證了中華民族對于自身民族文化的認同。《徐霞客游記》一期中主持人撒貝寧向“徐霞客”說道：“在后世所有喜歡踏遍祖國名山大川的人，這些人對您都極為仰慕，先生親近山水、記述山水的功業為后世所景仰，后世也有很多人渴望踏著您的腳步去游歷華夏山河。”主持人向著書者及觀眾表明了著作以及徐霞客的山水觀得到了后世的認可。《道德經》一期中，老子向撒貝寧詢問：“我的五千余言傳下去了？”撒貝寧回答道：“流傳甚廣，您的《道德經》被封為典籍，影響了華夏文明兩千多年，您也被奉為中國哲學開山之祖。”在主持人與著書者的對話中，著書者不斷在向現代讀書人確認典籍在后世的流傳情況，主持人用“流傳甚廣、深受影響、人人知曉、后世公認”等詞匯傳遞傳統文化典籍的傳播情況，對文化典籍的認可意味著后世對基于文化典籍所構筑的文化共同體的確認。哈布瓦赫在《論集體記憶》中說道：“我們保存著對自己生活的各個時期的記憶，這些記憶不停地再現。通過它們，就像是通過一種連續的關系，我們的認同感得以終生長存。”[8]文化節目正是喚起了觀眾的文化記憶，從而讓觀眾的認同感得以生成并延續。

結語

文化類節目《典籍里的中國》在弘揚中國傳統文化、樹立民族文化自信、滿足人民精神文化需求上探索出了一條成功的道路，從文化記憶視角來看，記憶的主體是人，人是記憶不可或缺的傳播載體，而主持人更是該檔節目的核心和靈魂，其敘事身份、敘事特點和敘事功能對節目的思想價值傳遞有著至關重要的影響。在文化類節目中，主持人是關鍵角色，主持人在節目中的敘事功能主要體現在作為保存者的記憶斷裂縫合、作為生產者的記憶影像編碼和作為暗示者的記憶價值生成等幾個方面的功能。