宋代城市樓閣類型與空間形態研究

張楊珽 毛華松

（1. 中國市政工程西南設計研究總院有限公司，四川 成都 610000；2. 重慶大學建筑城規學院，重慶 400030）

城市樓閣是中國城市歷史景觀的組成要素和顯性符號，具有官方控制建設、空間位置特殊及與社會生活緊密相關的特點。文章把這類不同于私家和寺觀園林樓閣的公共性樓閣統稱為“城市樓閣”。而樓閣作為城市歷史景觀的典型符號，已引起相關研究的廣泛關注。吳良鏞[1]認為樓閣是儒家城市規劃的重要組成部分，是城市的“關鍵地段”，具有控制性、標志性的作用，同時更是一個文化載體，是地方整體文化形象的重要支撐。金晟均等[2]就韓國傳統“樓亭苑”文化符號進行解讀，突破亭臺樓閣建筑與外在環境剝離的研究局限，探討了“樓亭”的社會性和文化性是使其成為園林空間的本質，并闡述了東亞文化圈廣為傳播的風景觀和方法論。但樓閣作為“文化載體”的具體承載及“社會性和文化性”內涵仍有待深入。因而全面解讀城市樓閣的形式與內涵，對理解城市歷史景觀營建經驗具有積極的研究意義和理論價值。

文章選擇城市樓閣興盛的宋代為研究范圍，力求突破純粹物質空間研究的局限，從價值內涵層面進行樓閣的文化解讀，系統理解宋代城市樓閣景觀表達的形式與內涵。重點在已有樓閣物質空間研究基礎上，探尋城市樓閣營建的動因機制，以及以何種物質空間形式表現內涵與機制，以期通過城市樓閣這一典型歷史景觀符號形式與內容的關聯性解讀，拓展歷史景觀研究的方法和視角。

1 城市樓閣是宋代儒家城市空間秩序的重要景觀符號

城市樓閣是基于禮制教化、山水審美、公共游賞和風水形勝等社會集體價值取向而產生的公共性樓閣，是古代城市建設體系內代表性的大型建筑景觀。從秦漢因“仙人好樓居”作樓臺以“候神人”，至魏晉時與園林游賞相結合，到唐代成為城市建設的顯性空間，留下黃鶴樓、疊嶂樓等名樓文記。宋代在“江山之助”“登臨遠眺”的樓閣物質形態基礎上，融合了風水裁成、封建禮制、與民同樂的文化價值取向。城市樓閣也經由敬神向尊君、樂民的過程發展，成為城市儒家禮樂形制的重要空間建構范式[3]。

宋代城市樓閣的文記數量、公私屬性及政治文化意向客觀顯現了城市樓閣是承載儒家禮樂制度的重要景觀符號。“樓閣記”是宋代文學中重要的文化現象，《全宋文》中共輯錄了486個（樓231、閣255）不同樓閣文獻，從其投資主體、場所公私屬性及建設管理等維度，可分為公共、寺觀、私家3種類型，其中又以由官方主導建設的城市公共樓閣為主流，文獻記錄占比達51.6%。因為樓閣在功能上更傾向于崇禮明教、祭祀禮儀、節日慶典的公共活動和城市形象的樹立，政治性和社會性更為凸顯，從而成為官方城市建設文獻記載的重點。

城市樓閣多以府門（皋門）、鐘鼓樓、銅壺閣、經史閣等禮樂制度性節點存在，廣泛反映在宋代方志體例中的專設門類及輿圖中的顯性圖像符號。如《類編長安志》卷三“館閣樓觀”、《琴川志》卷第一“亭樓”、《景定建康志》卷二十一“樓閣”、《嘉定鎮江志》卷十二“樓臺亭堂”等。通過對《宋元方志叢刊》中41個各地方志的統計，專設樓閣門類的比例有31.7%，樓閣成為相關方志記載的重要描述對象。由此可見樓閣在宋代城市建設中的重要性與普遍性。

2 儒家公私觀思想下的宋代城市樓閣建設動因和類型

城市樓閣普遍性建設與宋代社會結構、社會關系之間存在著互構的辯證關系，特別是儒家“天—君—民”公私觀思想導向下的社會關系認知模式影響。“天—君—民”公私觀思想反映了中國古代由傳統純粹敬天思想發展至“敬天保民”“行王道，存百姓”的社會發展倫理。溝口雄三在分析中國公私觀思想時指出，“天—君—民”思想在宋代與天理、人欲等概念結合而迎來新的階段，原來君主一己的政治性道德性概念一躍成為更為普遍的、與普通人相關的（實質是以士大夫階層為中心的）、內關個人內心世界、外關外界社會生活的倫理規范[4]44-73。“民為邦本，本固邦寧”的意識轉變成為我國古代民生思想與設計的代表理論內核[5]，進一步影響對城市建設的理論建構和空間實踐。

“天—君—民”公私觀由自然之公、朝廷國家之公和人人之公組成，其價值取向分別強調了人與自然、人與國家、人與人之間的緊密聯系（圖1）。“天”即順應自然之天理，強化了“天”的客觀法則性、條理性，以宇宙萬物之法則來定義“理”，將自然、道德、政治整合為一體，強調天下之公[6]。“君”代表朝廷國家之公，是官方政治體系中最高的存在，鞏固了宗法社會的基本結構，貫徹“禮樂刑政”的制度保證，君國之公的表現以禮制為其外在形式，公門、公堂的實現恰恰是體現于其政權結構本身的穩定性、秩序性之中。“民”即代表社會生民，是“一姓一家”之私，也是“天下萬民”之公，以維持社會大眾和諧穩定的共同利益，或為此而產生的道德意識又反作用于天理之公，亦為順應天命，由下而上，生生不息。“天—君—民”的思想基礎是宋代城市公共建設的深層動力機制，也是城市樓閣營建的動因，是后期城市樓閣承載事件和空間形態差異化的出發點。

圖1 中國“天—君—民”公私觀層次示意圖[4]50。

從《全宋文》的閱讀整理中，可以看到城市樓閣的建設受3個主導動因推動：① 以“天人合一”“陰陽平衡”的天道自然為導向，其文章中常顯的關鍵詞有“山川秀景”“覽勝”“勝賞”“形勝”等；② 以周禮中的政治制度空間再現為導向，其文章中常顯的關鍵詞為“明制”“禮儀”“子男之邦”“臯門之制”等詞匯，屬于“君臣國家”的封建城邦空間制度的延伸；③ 以大眾游賞和社會教化需求為導向，其文章中常顯的關鍵詞為“教化”“遺跡”“文明”“與民同樂”等詞語，關注社會大眾的層面（表1）。“天地自然”“君臣國家”“社會人人”這3個內涵的主導動因與中國傳統的“天—君—民”公私觀思想層次相契合，客觀上也印證了城市樓閣建設與宋代社會關系認知模式的互構關系。

表1 《全宋文》城市樓閣的主導動因及關鍵詞詞頻分析

基于詞頻統計得出的“天地自然”“君臣國家”“社會人人”3主導動因對應統計《全宋文》中相應樓閣文記，顯現出“天—君—民”公私觀價值取向對相應動因樓閣的空間機制、活動組織的影響，并由此可以分為形勝型、禮制型、樂教型3種樓閣類型（表2）。

表2 城市樓閣類型、思想基礎與空間機制、活動

2.1 以“天之公”為導向的形勝型

形勝型樓閣以“天之公”為導向，旨在傳遞或象征天道自然之和諧。以“自然之公”為導向的樓閣突出作為整體的一部分與山水、城、人的關系，空間上更注重點與自然相融的表現方式，多以傳統風水形勝之理選址建設，居覽勝之地，或倚高附勢、或依山臨水。如李彥弼《湘南樓記》：“平開七星之秀峰，旁搴八桂之遠韻，前橫漓江之風漪，后涌帥府之云屋。環以群山，疊眾皺而昂孤騫，若神騰而鬼趨，若波駭而龍驚，茲亦勝概之絕倫者矣！”此類樓閣不僅是城市宏觀風景的觀覽點，也是城市天際輪廓線的重要構筑物，正是風水學說中“形、勢”層面的具體實現，反映中國傳統的天人觀。

形勝型樓閣常用于登臨觀景、文人集會、體察民情等活動，助長了文人士大夫吟詩作賦、附庸風雅之風氣，樓閣在伴隨優美風景的同時具有了深厚的文化底蘊。滕宗諒《求書記》云：“竊以為天下郡國，非有山水環異者不為勝，山水非有樓觀登覽者不為顯，樓觀非有文字稱記者不為久，文字非出于雄才鉅卿者不成著。今東南郡邑，當山水間者比比，而名與天壤同者則有豫章之滕閣，九江之庾樓，吳興之消暑，宣城之疊嶂，此外無過二三所而已。”其中滕王閣、庾樓、消暑樓、疊嶂樓皆為風景名勝，廣為人記。也因形勝型樓閣在彰顯地方勝概上的顯著作用，成為《全宋文》中樓閣文記最為凸顯的樓閣類型，占比近50%。

2.2 以“君·國·官之公”為導向的禮制型

禮制型樓閣是基于“朝廷國家之公”的導向、進而衍生為“君·國·官之公”、以“禮”為外在文化價值表現的樓閣。“禮”涵蓋了政治制度上的等級性和規范性，從樓閣命名、建筑選址、社會價值取向上遵循城市等級的禮制框架。在命名上常輔以定式名稱，如《全宋文》中有譙樓12篇、鐘樓14篇、鼓樓5篇、鼓角樓7篇、敕書樓6篇。在建筑選址上，上述的譙樓、鼓角樓、節樓、敕書樓、鼓樓等皆為門樓，大多選址于子城城門。在社會價值取向上，禮制型樓閣皆以周禮城市等級建設制度為基礎，如汪藻《譙樓記》記曰：“先王之時，自子男而上皆得為臺門觀闕之制”；趙彥章《奉新縣譙樓記》曰：“崇門擊柝，肇自古初。外建臯門，實重侯國，夫門之制尚矣。”

禮制型樓閣主要承載宣詔接旨、地方儀式、行政執法等官方活動，對城市結構控制和權利彰顯有重要作用。禮制活動具有明確的典禮儀式的規章制度，所強調的是對于民情民心的正面節制與引導，從而形成良好的社會秩序。《景定建康志》所記載的古都城門，“陳大建十一年幸大壯觀，大閱武，步騎十萬陣于真武湖，上登真武門觀宴群臣，因幸樂游苑，再幸此門觀振旅而還[7]”的記載，充分驗證了城門樓閱兵、宴臣的重要禮制功能。

2.3 以“人人之公”為導向的樂教型

樂教型樓閣從“人人之公”出發，以大眾游賞和社會教化為導向，兼有節慶時令公共游賞活動場所與名賢祭祀、祈拜求愿等社會教化的功能。《左傳》中記載“民之所欲，天必從之”。百姓安居樂業也成為宋代官員政績的重要考核標準，因而樂教型樓閣成為官員宣揚“與民同樂”社會文化取向的主要物質載體。如史之才《涼飔閣記》云“夫構是閣者，豈特獨樂其樂，以助眾人嬉游之樂”。桂如箎《華豐樓記》曰“是樓之設，非以縱民之飲，將以快民之欲也；非以罔民之利，將以迪民之和也”。由此，樂教型樓閣與居民的日常生活聯系更為緊密，更加反映了“天—君—民”中最底層“民”的共同體之公。

樂教型樓閣主要以促進大眾游賞為社會文化價值取向。在宋代平民化、世俗化的文明演變背景下，以“人人之公”為目的的公共開放空間已很普遍，百姓游賞成為大眾化日常活動。加之宋代城市街市管理帶來的居民活動時空自由，城墻、官署園林都成為大眾游賞的地點。如歐陽修《與韓忠獻王書》記載的滁州居民城墻上的春游，曰：“山民雖陋，亦喜遨游。今春寒食，見州人靚裝盛服，但於城上巡行，便為春游。”因而在城市湖山風景區、園圃內，作為景觀標識、登覽之處的城市樓閣建設也隨之普遍化。如呂陶《重修成都西樓記》記云：“吾民來游，醉于樓下，實一方之偉觀，四時之絕賞也。”孫德之《紹興府鎮山樓記》記曰：“民雄和會，相與策老扶幼，爭先快睹，如躡太空而上也，如游化城之樂也。”

名賢祭祀、祈拜求愿是樂教型樓閣建設的另一文化價值取向。如會稽府郡守汪綱在春秋越國范蠡所建遺址重建的飛翼樓，以激發地方“臥薪嘗膽”的集體記憶。汪綱《飛翼樓記》記云：“使登此樓者，撫霸業之余基，思臥薪之雄槩，感憤激烈，以毋望昔人復仇之義，庶幾乎鴟夷子之風，尚有嗣余響於千百世者。”也有紀念賢臣的，如漢州西湖紀念唐代郡守房琯的房公樓，魏了翁《漢州房公樓記》記曰：“廼作樓于郡之西湖，名以‘房公’，將以申懷賢尚德之意。”又有祈拜求愿的，如蘇轍在徐州城東門作黃樓以避洪水，記曰：“于是即城之東門為大樓焉，堊以黃土，曰‘土實勝水。’徐人相勸成之。”

3 宋代城市樓閣的空間形態

形勝型、禮制型、樂教型3種樓閣因不同的動因導向，呈現出不同的空間特征。需注意的是，在宋代公共景觀高度發展下的城市建設美學中，樓閣建筑本身不能脫離周邊環境單一看待，而是作為地標兼顧“觀景”和“被觀”雙重功能，為整個山水、城市、園林“畫面”起到提綱挈領的作用。因此，從整體游覽“畫面”出發，將城市樓閣空間選址與布局模式總結為以山水形勢為依托的點景式、遵循禮制規則的軸線擇中式、順應大眾可達的自由式3種主要類型。

3.1 以山水形勢為依托的點景式

以山水形勢為依托的點景式布局是形勝型樓閣的主要空間形態。形勝型樓閣以“天道自然之公”為基礎，在空間上強調與自然山川的相融，往往具有迎山接水、地勢奇異、高屋建瓴等環境特征。在選址及空間經營上，更重視風水形勢概念相關的遠與近、整體與局部的關系，并通過這樣的經營將樓閣作為城市重要風水裁成要素。常表現為居山林之高四面環景、背城三面觀江湖及據城墻一隅、登高觀景的3類布局模式。

居山林之高，四面環景的點景式樓閣空間布局常依托于城中山林的自然優勢。如宣城陵陽峰上的疊嶂樓，蔣之奇《疊嶂樓記》記曰“北望昭岑，南曕瞿硎，后前左右，如抱如擁，粲然如積金，瑩然如疊玉，屹然如長城之環繚，截然如巨防之壁立，皆天造地設，為此邦之險固”；鄂州（今武漢）之黃鵠山上的黃鶴樓，游儀《黃鶴樓》詩中云“長江巨浪拍天浮，城郭相望萬景收”（圖2）。這種依山而為的點式空間模式強化了樓閣的形與勢，突出其在城市整體風景建構和天際輪廓線中的標識點地位。

圖2 黃鶴樓選址布局及景觀意象。

一面臨城、三面觀景的城市樓閣常依托于一側有宏大風景的城市，如杭州豐樂樓、湖南岳陽樓、桂林湘南樓等。豐樂樓是在涌金門外臨西湖而設的酒樓，是典型的背城面水布局，以便一覽湖山勝景。從元代《豐樂樓圖》以及《咸淳臨安志》中的“西湖圖”可以看到豐樂樓及其后的湖山勝景，不僅將西湖風景區的蘇堤、斷橋、雷峰塔和湖光山色盡收眼底，亦是這一系列風景的組成要素之一（圖3）。另一典型案例是岳陽樓，以洞庭湖勝觀為景，依城傍水，“銜遠山，吞長江，浩浩湯湯，橫無際涯；朝暉夕陰，氣象萬千”。不過在宋代，岳陽樓是附屬于城墻的城門型禮制樓閣，在明清的發展演變過程中，才逐漸從城墻獨立出來，成為典型的形勝型景觀樓閣（圖4）。

圖3 豐樂樓景觀意象及周邊景點。

圖4 宋元明清歷代岳陽樓圖的變遷。

據城墻一隅、登高觀景的樓閣是中國傳統城市的又一常見空間經營方式。城墻作為古代城市的邊界和高點，常借城墻之勢，以城墻為基建觀景型建筑，亭臺樓閣形式不定。如宋建康城墻東南角獨立的伏龜樓（圖5），范成大《吳船錄》云“凡游金陵者，若不至伏龜，則如未始游焉”，以及宋靜江府城門城墻上一整排的樓亭建筑，逍遙樓、雪觀樓、水云亭等串聯布于城墻之上，以城墻為聯系排列組合（圖6）。這些點式樓閣空間布局模式皆以依托高地布置樓閣、形成與城市山水格局的關系為基礎，以“天之公”為主導因素，充分迎合自然的原理性和道義性的空間形態。

圖5 宋《景定建康志》府城之圖中伏龜樓的位置。

圖6 宋《靜江府城池圖》城門城墻上的樓亭建筑。

3.2 遵循禮制規則的軸線擇中式

禮制型樓閣是“君·國·官之公”的國家權利體系表現、遵循儒家禮制規劃的典型布局模式，常位于城市中軸線或者區域次軸線上，由軸線進行空間定位，并通過軸線關系將空間有效地組織。儒家城市禮制格局強調在大尺度空間上建立禮樂秩序，突出居中為尊、尊卑有序、和諧對稱的軸線展開式空間布局特質，至今仍有深厚的影響。典型者如《考工記》記述的主軸線，從王城正南門，經臯門、應門、路門，過宮城，抵王城正北門，突出宮城核心地位的空間布局模式（圖7）。

圖7 王城規劃主軸線布置示意圖[8]。

在儒家城市禮制格局中，門的劃分是十分明確的，也成為城市禮制型樓閣的文化價值與空間特征基礎。在《考工記》宮門的次第依次為皐、應、路。而下級城市能與王城的形制相當，其規劃層次也相對簡化，常見于子城和大城分界處作臯門，為宣禮揚教之所。如許自《重修譙樓記》道：“箋者曰：‘諸侯之宮外門曰臯門，伉者高也。’今儀門之外譙樓巍然以高為貴者，其臯門之遺制歟。”由此，位于子城南向的門樓成為宋代城市最為顯著的禮制建筑之一，凡建城門必有樓，具體建筑形制如宋《清明上河圖》中的城門門樓、平江府子城正門門樓及《景定建康志》中府城城門樓（圖8）。

圖8 宋代城門樓建筑形象。

在未形成子城的中小縣城中，官府衙署則相當于子城的中心政治地位，而衙樓、縣樓等官府正樓的選址即居中為尊的位置。從《嘉定赤城志》中的各縣衙樓的選址布局看來，官署建筑嚴格按照禮制擇中的布局建構，入口的衙樓在整個禮制空間中占有重要地位（圖9）。

圖9 宋《嘉定赤城志》中呈禮制擇中格局的各縣衙樓。

3.3 順應百姓可達的自由式。

樂教型樓閣順應著宋代平民化、世俗化的社會教化下移，選址上優先考慮居民游賞的可達性，通常位于城內或近郊的風景點，空間選址與布局上自由多變，有“樓閣—園圃”與“樓閣—街市”的典型空間組合模式。

宋代城市樓閣作為公共園林中的重要構筑物，常附屬于州治、居所等中心區域，成為郡圃、紀念性園林、公共園林等園林空間的組成部分，如宋代蘇州郡圃中的齊云樓、逍遙閣（圖10）。宋代官員將郡圃作為偃休、雅集和游賞的主要區域，并定期向民眾開放，縱民游觀，呈現亦公亦私的復合功能[9]。孫德之《紹興府鎮山樓記》道：“作為斯樓，使邦人得以同其樂。”周邦彥《汴都賦》中：“上方欲與百姓同樂，大開苑圃，凡黃屋之所息，鑾輅之所駐，皆得窮觀而極賞，命有司無得彈劾也。”與民同樂的社會價值觀在宋代得到了極力推崇，于是要求公共園林的社會性、便民性，成為樂教型樓閣選址布局的決定因素之一。

圖10 宋《平江圖》蘇州郡圃中的樓閣。

除了純粹以游賞教化為目的的城市樓閣，樂樓、酒樓等功能型樓閣也是社會日常生活的重要場所，往往散布于市井街區，形成“樓閣—街市”的空間組合模式。如新吳縣（今奉新）“縣治之右”的華豐樓即為酒樓與游賞相結合，桂如箎《華豐樓記》記曰：“是樓之設，非以縱民之飲，將以快民之欲也；非以罔民之利，將以迪民之和也。”而北宋東京城此類名樓有十三間樓、斑樓、楊樓、白礬樓、宣城樓、長慶樓等十余座，尤以斑樓、白礬樓最為出名（圖11）；南宋臨安城內外名樓有泰和樓、賞心樓、和樂樓、花月樓、中和樓等，大街上酒樓也是甚多[10]。

圖11 宋代東京城內散布的城市樓閣[11]。

4 結語

文章立足于社會空間與社會結構、社會關系之間互構關系的新文化地理基礎理論，通過《全宋文》樓閣文記的系統整理，提出宋代城市樓閣的營建是受政治性和社會性文化影響，并契合于儒家官員“天—君—民”的公私觀思想。由此歸納了宋代樓閣“天地自然”“君臣國家”“社會人人”3個主導建設動因及形勝型、禮制型、樂教型3種樓閣類型，并結合宋代方志、山水畫的資料，提取了“以山水形勢為依托的點景式、遵循禮制規則的軸線擇中式、順應大眾可達的自由式”的3種空間類型特征。在歷史樓閣類文化遺產保護理論研究持續深入、新城市樓閣建設再次勃興的時代語境下，宋代城市樓閣類型與空間特征的研究也為同類型古籍插圖“園林圖像”設計研究提供理論和方法支撐。