書法美育的 “廣大”與“精微”

賀文榮

關鍵詞：書法美育 廣大 精微 通會 靜美

論“美”，必然是哲學性的，形而上的，所以從這個角度來說，書法之“美”和“美育”與其他藝術并無相異，但同時書法是非常獨特的，具有突出的中國文化品性，是體悟和踐行中國文化藝術精神的一個極好“門徑”，是傳承中國文化藝術精神的載體。所以，書法美育在很多方面又是獨特的。書法美育從哲學層面的共性和藝術的獨特性上來說，是“廣大”而“精微”的。

書法美育的“廣大”。書法美育之“廣大”，第一層含義在于書法美通于“道”。《中庸》曰：“君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。”《論語·述而篇》說：“志于道，據于德，依于仁，游于藝。”依此邏輯，如果從“藝”反溯回來，其最終目的還在于“道”。按照中國文脈大統來說，“道”是人生的終極追求，“得道”是最高的人生境界，同時“道”也是中國哲學的最高范疇。錢穆先生說：“我認為中國文化精神，應稱為﹁道德的精神﹂。中國歷史乃由道德精神所形成，中國文化亦然……即是沒有了此種道德精神，也將不會有此種的歷史。”[1]盡管中國文化中儒、釋、道所言的“道”其內涵并不完全相同，但錢穆先生這段話卻可以概述中國古代士人所追求的人生最高境界。

書法美育“廣大”的第二層含義，在于書法的美通于中國哲學中“道德”的“德”。畢竟無論是“道”，還是“美”，因形而上的品性，不可捉摸，難以把握。“道”是虛空的，但性能的顯現則是可見可感的，這個性能便是“德”。在此需提示的是，現代漢語所言之“道德”被政教化和功用化了，與哲學意義上的“道德”并不相同。從哲學意義上來說，“德”是“道”之“用”，“道”是“德”之“體”，當然“道”實際上是萬物之本體。也可以說，“道”與“德”是一體兩面，不可分割的。從這個意義來說，“美感”即是“德”。《周易》又認為“一陰一陽之謂道”“反者道之動”。可見一切陰陽因素的和諧與運動是“德”，也就是“合道”。所謂“反者道之動”就是“道”無形無色，但其功能卻可以通過“反”表現出來，即陰陽相生、相克又互根、互轉。為此，從書法美中感受到的對稱、變化、動感、靜美、力量、態勢等關系，都是從互為陰陽的動靜、正欹、大小、長短、虛實、松緊等因素的構成與運動中表現出來的，都是“道”之“德”，都是“普適性”的美感。如果我們不能從哲學的角度去認識書法美，不能還原書法美以“廣大”的本體，就會在“古質”與“今妍”的對錯、“帖學”與“碑學”的高低、“入帖”與“出帖”的關系、“師古”與“出新”的主次等問題上糾纏不休，還會造成書法美無標準，以自美為美的局面。甚至在任何一個具體問題上，如什么是“中鋒”，什么是“側鋒”上卡住，繞來繞去難以達到“會通”“圓通”之識之境。也就是說，沒有透徹的知見和通達的體悟，書法創作、理論和教育等，就不能從某些套路中走出來。

從哲學的角度來看，可從孫過庭《書譜》中人們熟能成誦的一段話中探個“究竟”。其曰：“若思通楷則，少不如老；學成規矩，老不如少。思則老而愈妙，學乃少而可勉。勉之不已，抑有三時；時然一變，極其分矣。至如初學分布，但求平正；既知平正，務追險絕；既能險絕，復歸平正。初謂未及，中則過之，后乃通會。通會之際，人書俱老。”[2]對于這段話，一般多從“結體”“境界”等角度來解讀，其實這段話亦可做“通人”之論。由前文所論可聯想，“平正”與“險絕”正是說“陰陽”；從平正到險絕再到平正，是兩次反，也是返；不偏執兩端，是為中；一言以蔽之，即“通會”。

書法美育的“ 精微” 。法之美通于“ 道” 與“德”，因此書法美育的理想和目標必然是“廣大”的，因其“廣大”，必然“精微”，因為要達到“廣大”之境，必要通過“精微”之途，即“致廣大，盡精微”。這也是徐悲鴻一直在強調和踐行的美術觀，他在給友人的信中和書畫題跋中，也多次談到。如一九二八年，徐悲鴻完成《九方皋相馬圖》，并以此段話為題跋。一九二九年，給徐志摩的書信中，更為明確地表明這就是他自己的美術觀：“弟對美術之主張，為尊德性、崇文學、致廣大、盡精微、極高明、道中庸。”后來徐悲鴻還在多處表達此觀點，并開始著重強調其中兩點—“致廣大、極精微”，中央美術學院建立后徐悲鴻又反復在學生中倡導。[3]為什么“致廣大”就得“盡精微”呢？因為在中國哲學中，“廣大”是“道”的境界，而“精微”是“道”的存在狀態。“道”是萬物之母，萬物為“道”所生，但是萬物名相繁多且過于具象，會讓人陷入其色相、名相之中。就老百姓來說，會陷入“日用而不知”的狀態。那么，“無”與“有”各執一端，都難以體道，就從二者之中取一個“中庸之道”，既要常觀“有”，還要常觀“無”，于是先賢就選用似有似無的“氣”來比象這種狀態，構建出“氣”“精氣”學說體系。《管子·心術下》云：“一氣能變曰精，一事能變曰智。”[4]《管子·內業》云：“精也者，氣之精者也。氣，道乃生，生乃思，思乃知，知乃止矣。”[5]“精”是構成天地人的細微物質，其本質是“氣”，其本原在于“道”。

無論是說“氣”，還是說“精氣”“精微”，最終都是在形容“道”的顯化狀態。《道德經》第十四章云：“視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；摶之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。”[6]《道德經》第二十一章又云：“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”[7]從《道德經》這兩條引文，就可知道，中國古代文化常用“精微”來描述“道”的存在狀態。這樣我們就厘清了『廣大』與“精微”的學理關系。也就是說，既然“精微”“恍惚”是『道』的顯化狀態，那么通過“察幾而知微”的方式就可以把握『道』。

就文藝活動和書法美育來說，也是如此。陸機《文賦》曰：“塗無遠而不彌，理無微而弗綸。”[8]可見，從文藝活動來說，只有通達玄遠精微者，才可得到彌綸天地、貫通古今之才能。這個原理在中國文化中始終是一脈相承的，所以我們在書論中也可以看到，古人對此不厭其煩地反復論述。張懷瓘在《文字論》中說：“深識書者，惟觀神采，不見字形，若精意玄鑒，則物無遺照，何有不通。”[9]那么，又該如何把握書法的神采呢？他在《玉堂禁經》中又說：“神采之至，幾于玄微，則宕逸無方矣。”[10]說到這里，感覺古人并沒有給我們指出一條切實可行的津梁，更沒有手把手地教給我們一套直接可用的方法，但這就是中國文化的特點，學理清晰但又不著于象，否則必落于膠柱鼓瑟的境地。由此，我們也可以體會到中國文化“通會”的境界。因此，書法美育豈可逃逸于這種文化規定性之外，豈可只執著過于具體的技法而數典忘祖、探流忘源？那么，強調書法美育的“精微”，意義是十分深遠的。

“廣大”與“精微”的教學探索。如上所論，書法美育既然言及“美”，就要上升到哲學層面，追求與中國文化整體上的“道德精神”相一致，而不應落于瑣屑之技或汲汲于功利之需。由此可見，書法美育的目標是成就人，也就是成就符合中國文脈系統的理想人格和精神世界。在這方面，教師與學生的目標也是一致的。書法之美和書法美育特性既明，就需探討一下書法美育的途徑和方法，也就是“技進乎道”的過程和方法。從方法、途徑、過程等方面來說，書法美育是具體而“精微”的。筆者試從“體察玄微”“內美靜參”和“心物兩忘”三個方面來論述。

前文已論述，如果著眼于天地萬物和社會百態，人很容易陷于物質世界而迷失本性，而“微妙”“玄微”是“道”在萬事萬物上的顯現；人要體道、悟道，就要通過反復訓練“體察玄微”的能力。中國書法所用的書寫工具毛筆頗具人文性：毫柔而力健，根豐而端銳，行而善變，止則山安。毛筆著紙輕柔，微妙生焉，側而成點，如太極圖的一半，黑白相生，另一半也自然在其中。太極生萬物，毛筆也生萬象，揮運之際，毛筆在紙上千變萬化，可謂與天地同功，與易象同體。如果能在書法修習過程中訓練這種體察能力，那么書法美育就不局限于書寫教學與美術教育，而是心性化育、德性培育了。我們可以從對書法“筆力”的感悟闡述一下。對于書法的“筆力”，一般都會說其大小，這肯定不是物理可測力量的大小。對于“筆力強健”的描述，通常會用“力透紙背”“力能扛鼎”來比喻。問題是“透”和“扛”似乎又與物理力量的大小相關。其實，古人提出的一個說法可以幫助我們理解“筆力”，那就“萬毫齊力”。培養對于書法“筆力”的感知、操控和表達能力，主要是鍛煉對于微細而多樣力量的感知力、平衡力和操控能力。如果感知不到極其精微的力量，信筆由之，即使大力士也只能寫出飄浮無力或粗暴狠厲的線條。如果能感知到微細的力量，卻不能在連續運動中保持一種動態的平衡關系，一點一線還是完成不了的。只有在精微感知和動態平衡中操控把握，才能用“萬毫齊力”的方法完成一筆。進而言之，還要做到點畫與點畫、字與字、行與行的生發、生成，具備一種“得其環中，以應無窮”的“寫氣不寫形”能力，才能完成整體的藝術表達。

再說一下書法美育中的“內美靜參”。古人說“靜能生慧”，古代士人把“習靜”當作一門日常基本功課和基本修養來研習。所有的藝術和技能對于“靜”都提出很高的要求，即使是動態的舞蹈和武術也是如此。為此，“靜功”就是書法美育的核心目標之一。蘇東坡言“靜故了群動，空故納萬境”，黃賓虹言“內美靜中參”。書法“靜功”的訓練和培養，與太極拳、氣功、瑜伽、武術及其他競技體育一樣，如“射擊”中的靜功訓練，具體方法不同但本質是相同的。武術、太極、氣功都有“氣沉丹田”“意守丹田”之說，而書法則是“意守筆端”。前文所說的“萬毫齊力”，就是一種“意守筆端”。當然書法中的“意”也不止這一個，還有“意在筆先”的“意”，宋人“尚意”的“意”，等等，因此“守”的過程，也是一個“不變”中有“變”的過程。那么，書法美育要做的就是細化這樣的研究，同時通過“簡約的、感性的藝術形式”，讓學生感知其豐富性，進而通過書法這樣的簡易之道，不斷接近或到達“廣大而精微”的“美”的彼岸。美育何以要重視“靜功”的訓練？因為作為本體的“道”是空無的、虛靜的，但無能生有，靜能生動。就人的感官來說，眼耳鼻舌身意皆生于無，它們固然是人的正常功能，但如果一任其外逸與奔馳，人就會迷失本體。正如《道德經》第十二章所言：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”[11]因此，感官不能一味向外發散，要做到“收視返聽”“意止念斂”，“意守筆端”也正是“習靜”的好方法。《文心雕龍·神思》云：“故寂然凝慮，思接千載；悄焉動容，視通萬里。”[12]所謂“寂然凝慮”，可以說如“心齋”之內視；“視通萬里”，則如“坐忘”之“同于大通”。書法習練也是修煉涵養這些功夫的有效途徑，只有如此想、如此做，書法的習練和修為才可能具有哲學品性與真正的“美育”功能。