“正大書風”的美學品格蠡測

張勝偉

關鍵詞：正大書風 美學品格 文化心理 儒學 人書合一

對于“正”“大”一說，宜從形質和精神兩個層面去考量。作為一個美學命題，顯然著眼處多在精神層面。《莊子·齊物論》中說“夫天下莫大于秋毫之末，而泰山為小”，書法之“大”，亦不在于作品規模和體量之大。體量雖大，而內在空洞，精神貧乏，亦不算作審美意義上的“大”。正如《孟子·盡心章句下》所言：“充實之謂美，充實而有光輝之謂大。”這里所說的“大”，是對精神的丈量，是物與我在精神交匯時的一種感受。《道德經·第二十五章》有云：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”比之天地，人之小，實可不計，但人有思想，有情感，神思方運，心靈之境可到無窮。藝術是人的精神世界的寫照，人的思想意識才是藝術表現的決定性因素。

中國古文字“正”是“征”的初文，即向著目標進取之意，進而引申為標的、靶心、端正等。書法之“正”，于形上說當指端正，不僅每個字端方穩健，而且從每個字中都能感受到挺拔向上之力。“正”的另一層引申義是準則，所謂的正源、正脈、正道等，是指事物發生和發展的源頭、軌跡及其內在規律等。書法藝術只有不偏離其核心價值和內在規律，方可謂走的是正道。

西晉文學家成公綏在《隸書體》中講到，文字的功用是“存載道德，紀綱萬事”，可謂一語道盡文字的文化價值和實用價值。唐張懷瓘《文字論》論及文字的實用價值之后又說：“其后能者，加之以玄妙，故有翰墨之道生焉。”[1]這是指附麗于文字書寫的藝術價值。這是古人對書法價值的總體概括，明確道出書法不僅有實用價值，還有文化和藝術價值。很顯然，在漫長的歷史進程中，書法的實用價值曾是第一位的，因為它首先是記錄語言和思想的一種方法和手段，而文化和藝術價值也相伴而生。從實用性出發，書法要寫得工整清晰，字字分明，望文而知其所言。就藝術而言，書寫和品讀欣賞書法，歷來都是士人精神生活的一個重要內容，自然也就有一整套理論與實踐操作體系。

書法不僅傳載著中華民族的成長歷程和文明成果，也在某種程度上反映了民族文化的肇始形態和發展軌跡，以及中華民族思想成長路向和精神圖譜。黃庭堅在《論書》中說：“學書須要胸中有道義，又廣之以圣哲之學，書乃可貴。”[2]書法的文化屬性，反映到每一位書家身上，集中體現為其學問修養、道德品質和風神骨氣。書為心畫，書法于“記言錄史”的同時，也完成了書寫主體內在精神的輸出和情感的表現，顯然這可視為對于社會的一種文化貢獻。這正如張海所言：“弘揚傳統的書法文化，對于每一個志在攀登藝術高峰的書家來說，都是終生的事業。而且，這一偉大的事業不是一代人能夠完成的，需要一代代人的接力傳承，每個人都是傳承鏈條上的一環。”[3]由此亦可見當代書家的責任和使命。

隨著時代的變遷，社會的不斷發展，特別是科技的快速進步，信息傳播方式日新月異，文字使用方式也發生了極大變化，導致書法的實用功能越來越小，而其作為一種藝術形態的文化功能得到極大彰顯。書法走到當下，的確與過去相較有著深刻變化，書法的實用價值、文化和藝術價值，有必要進行重新評估和定位。在電子化、信息化時代，文字使用十分便捷，“記言錄史”顯然不可能也沒必要成為書法的首要功能，然而作為一種有著悠久歷史、深厚底蘊的民族傳統藝術，對民族精神構建的美育和德育功能，必將成為書法藝術的重要價值體現。倡導和弘揚“正大書風”，正是基于這樣的認識，這也是時代發展使然。對于“正大書風”的美學特征，筆者歸納總結了幾個方面。

一是主敬存誠，用心深刻。中國文字傳神而通靈。中國漢字的誕生，是一件驚天動地的大事。文明之肇啟，始于文字。古人造字之時，近取諸身，遠取諸物，每一個字都包含著先民對世間萬事萬物的體察和認識，也是古人對事物的抽象概括和精神提取。漢字是中華民族最為偉大的創造，是承載中華文明最重要的載體。從古至今，文字崇拜一直是民族的一種文化心理，敬惜紙字的傳統也一直延續至今。中國古文字象形性和“六書”造字法，極容易讓人在面對文字時產生心理暗示和聯想。試舉幾例：據文字學者研究考證，如大多數“隹”（鳥）部的字最初與圖騰崇拜有關，“示”字是祭臺的樣子，顯然“示”部的絕大部分字關乎神靈和祖先祭祀；再如“美”字是部族首領的形象，“王”字是斧頭的形象，是權力的象征，等等，不一而足，都能讓人心生敬畏。

可想而知，古代操觚染翰者，一定是抱著一種恭敬心理的，何況早期文字多用于宗教場合。甲骨文的使用者“貞人”即卜官，本身就是當時的神職人員，也是主持占卜的官員。今天我們看到的甲骨刻辭，絕大多數排布有序、一絲不茍。此外，吉金文字典雅婉暢、燦然成章，秦代刻石文字神慮精微、珠玉之姿……都體現了中國文字之大美。從事文字相關工作的寫者、鐫者、摹者、鑄者，大凡殫精竭慮、用心深刻。他們不會刻意扭曲和丑化漢字，只會用自己的創造力，賦予文字更為豐富的美的意象。《莊子·漁父》云：“真者，精誠之至也，不精不誠，不能動人。”又云：“圣人法天貴真，不拘于俗。”[4]于藝術言，此實乃無上真言。古代書法經典所以魅力永恒，能讓人過目不忘，根本在于古代文字工作者用意之精、用心之誠、用情之重。這種人格深處的美德，照耀古今；這種對文化與文明的敬仰之心，從根本上約定了傳統書法的主流路向—正道而行。

二是儒學為基，美善一體。春秋之際，禮崩樂壞，此時士人群體崛起。儒道法墨，諸子百家，學說紛紜，而影響后世最遠最廣者，唯儒與道。自漢始，儒學地位日益堅固，成為士人學子必做的學問，必備的修養。儒家經典更是士人學子經世致用之圭臬與準則，即便是魏晉玄學興起及后起禪宗思想風靡士人群體之際，儒學依然一直是絕大多數士夫們須臾不能背棄的信條。儒學是整個知識階層和士人社會思想文化的“基本盤”。被知識階層牢牢掌控著的書法，必然被儒家思想所滲透，并打上儒家思想的烙印。正心、誠意、格物、致知，修身、齊家、治國、平天下，是每一位儒者的處世信條和人生理想。士人們總是保持著積極向上的有為心態。這樣一種價值觀，滲透到書法中，必然會成為書法的一種價值趨向。中國書法歷來崇尚剛毅雄渾、真力彌漫的審美品質，崇尚藝術與道德、美與善相統一，崇尚仁和思想在書法中的充分體現……這些都與儒學主張密切相關。由此，形成中國書法的主流價值觀和主流審美范式。

漢魏以降，隨著文藝思想漸趨成熟，書法藝術也隨之出現史上第一座高峰。我們看到東漢末期的書法碑刻，總帶有一種正大磊落的廟堂氣象和豪邁品格。風靡魏晉知識階層的玄學本是儒道交融之學，魏晉時書家的書法在自然爛漫、風流蘊藉之外，尚能體察到凜然風骨和清峻雅正之氣。儒風濃郁的書法，到唐代達到極盛。唐代以身、言、書、判取仕，要求士子書法“楷法遒美”，楷書至唐達到高峰。歐（陽詢）虞（世南）褚（遂良）顏（真卿）及至柳（公權），每位都是碩儒，把他們的楷法尊為千秋典范，就如同歷史對儒學的選擇一樣，有其必然性。比如顏真卿，家世顯赫，從五世祖顏之推始，即以儒學傳家，經史之學代相沿襲。顏真卿進士及第，一世忠烈，長期擔任朝廷主持禮儀之職，其為人大義凜然，風骨氣節，傾動后世。其書端方雄健，博大深沉，一如其為人，懷抱家國，風骨奇偉。面對其書，總令人肅然起敬。宋代蘇軾亦是十足的士大夫形象，雖然仕路坎坷，但濟世之志不移。其書法“學問文章之氣，郁郁芊芊”[5]，寫得厚碩雄健、落落大方。再如晚近于右任先生，雖是布衣出身，早年以學問得名關中，一生以家國為念，儒家思想在他的身上亦體現得淋漓盡致。其書法融會碑帖，化繁為簡，氣象渾穆，磊落正大。

三是人書合一，直寫胸臆。“寫”字的本意是置物和輸出，就是把一個人的思想情感，通過書寫性真實地展示出來，這是漢字書寫成為藝術的必然要求。書法藝術于千百年來形成一整套法度體系，好的書法技法和情感表達高度融合，書法欣賞者若能于品讀書法時忘記書家書寫中的技法表現，而把審美觀照集中于對創作主體—人的考察與品評中，這才是書法藝術的魅力所在。書法的精氣神，實是創作者的精氣神在作品中的反映和寫照。書法品評之中，更多的是人物品藻。這一實質，對每位書法創作者的綜合修養，提出了相當高的要求。歐陽修在《筆說·世人作肥字說》中云：“古之人皆能書，獨其人之賢者傳遂遠。”以人品論書品，在古代書法品評中比比皆是，如人們對趙高、蔡京，甚至趙子昂、王鐸書法歷來多有微詞，而對歐陽詢、顏真卿、柳公權、蘇東坡、于右任、高二適等，則褒贊有加。有的人書法雖然法度森然，但因人品緣故，世人不屑學之。中國書法“成教化，助人倫”之社會功用，于斯可見一斑。

書法經典名跡，率皆是“人書合一”的典范。書家經過不斷的人格修煉和學問積淀，內心變得光明磊落，懷抱變得寬宏博大，書寫技藝日漸精純，進而由技入道，并對書寫賦予人格化特征，使書法攝人心者唯在神采。字的體態大大方方，了無做作和刻意之嫌，表現出藝術的真誠。書寫中往往少有枝節，用意簡樸，直書胸襟。書跡里不會流露出取媚和討巧的痕跡，也不會有模仿和復制別人的做法，處處體現出書家內在的大格局和真情懷。縱觀書史，不難發現，一個重修養、重人品的書家，書法作品中總能清晰地展現出繼承傳統的路徑和主流審美品格，不會毫不顧及正道和傳統的規范，而標榜極端個人主義的張揚。與傳統中華美學精神比起來，個人主義永遠是渺小的。只有站在傳統的高原上，個人的高度才能顯現出來。

四是廊廡寬廣，氣質勃郁。具有“正大”審美品格的書法作品具有向上精神，而且往往態勢奇偉、骨力洞達。向上是活的生命狀態，不一定是形的垂直和立正。古人書論曰：“古人作書，必不作正局。蓋以奇為正……”[6]這是從形體而言的，是要使書法具有姿態并生動傳神。“正大氣象”是指精神氣象上的“正大”，刻板僵直布如算子的書法作品，是不具有生命意味的，也是沒有氣象可言的。經典書法都是正中寓奇、平中寓險的，奇特而又偉岸，端莊而有神采，正所謂“勢欲正還奇”。

古人論書，尤重筆力。力感是書法審美精神層面的第一要素，也是傳統經典共有的品質。唐太宗李世民在《論書》中說：“殊不學其形勢，惟在求其骨力，而形勢自生耳。”[7]并說：“以心為筋骨，心若不堅，則字無勁健也。”[8]此說很有見地。盡管力的表現有松有沉，有剛有柔，有急有緩，但在書法創作中，總以沉穩健勁為上，因為它能充分反映一個成熟書家內在的坦然、沉穩和老練。如果書寫中用狠使猛，盛氣凌人，則物極必反，不是一個成熟書家的做派。羲之之力不激不厲，魯公之力綿里裹鐵，東坡之力沉著灑脫，米芾之力爽朗痛快……這些均是書法力量美的高格。傳衛夫人《筆陣圖》云：“多力豐筋者圣，無力無筋者病。”[9]梁啟超也曾說：“書法有線的美、力的美、光的美，和表現個性的美。”[10]沒有“力”的美感的書法是一種病態，更談不上氣象了。

經典書法意韻綿長、精神郁勃，代表著人們的書法審美選擇和精神追求，這是中華書法美學的重要內容。無論是從微觀的點畫，還是從宏觀看單字的表現和章法鋪陳，無不體現中華美學思想。書家的世界觀、人生觀和價值觀，都能從中隱約體察。多樣統一規律和辯證法的輕松駕馭，端正、堅毅、有為、和諧等主流價值觀的踐行，風骨、名節、赤誠、博愛等思想的融入，使書法具備了非常豐富深沉的內涵。葉培貴在論書中曾曰：“中國書法具有藝術的全部性質，卻并不僅僅為審美而存在。向下可以通乎最為世俗的生活，向上可以揭破天道人心的奧秘，居中還可以輔翼教化人倫。就其下者而觀之，在世俗的日常，它不過是一種技藝；即使上升到教化人倫的層面，也不過是一種工具性的手段；然而一旦進入天道人心的追問，那簡單的一筆一畫，卻都可能﹁本乎天地之心、取會風騷之意﹂……書法由此﹁通﹂于萬物，﹁通﹂于生活，﹁通﹂于文化，乃至﹁通﹂于大道。”[11]可見，書中有文，書中有道，書中有人，書中有德。

書法承載著豐富的文化信息，讓人們從中得到藝術的感染和陶冶，進而收到啟迪心靈、成風化人的美育功效，這正是書法藝術所要展現的功能和力量。而那些胸無點墨、簡單粗魯、張牙舞爪、沒有人文內蘊和文化關懷的書寫，與那些唯我獨尊、無限放大自我的書寫，只代表的是一種小格局，不能與正大書法并觀之。