近十年來印學史研究述略

張軒 朱惠龍

關鍵詞：《中國書法》 印學史 印章舊制 印學體系

按照沙孟海《印學史》的劃分，完整的印學史研究包括“印章舊制”和“印學體系”兩大部分，實際上也就是實用印章與篆刻藝術兩方面的內容。從近十年來《中國書法》相關印學專題來看，學界在這兩方面均有較為深入的研究。因此，我們也有必要對其進行一番回顧與反思。

印章舊制方面的研究

關于古璽、漢印的研究

徐暢《商晚三璽的再探討》對《鄴中片羽》中收錄的三方商璽的相關研究進行了一番梳理與討論，認為三方商璽實為佩印之雛形。何連海《安陽殷墟一號銅印印文初考》對一九九八年秋安陽市水利局院內出土的殷商一號銅印的印面構成作出解析，認為該印是圖文合構印。辛塵《先秦古璽的藝術研究》對先秦古璽的藝術性進行了較為深入的探討，并提出了“璽中求印”的基本觀點和要求。［1］袁文龍《齊璽風格的劃分方法》以齊璽為例，對影響璽印風格的因素及各因素的相互關系進行了分析，并總結出齊璽風格劃分的方法。賀琛《楚系“摹璽篆”：楚璽文字形變因素的固定化》通過分析楚璽文字的形變規律，總結出楚璽文“璽化”的三種程度。

孫家潭《新發現“夏騎”烙馬印考》對傳世的幾方烙馬印作了梳理，進而對其所藏的“夏騎”烙馬印的印文與時代也作了相關思考與推斷。李銀德《高祖故里璽印新資—西漢楚國出土璽印概覽》介紹了徐州出土西漢印章的大致情況。邢藝凡、李生蘭《獅子山楚王陵出土殘官印概述》對獅子山楚王陵出土的殘官印進行了分類概述，亦論及其破碎之成因。趙藝《談徐州獅子山楚王陵出土殘破漢印》重點討論了“殘破”在印章審美中的價值與意義。楊斌《獅子山楚王陵漢印“形式美”探賾》認為獅子山楚王陵漢印的整體風格平和雅正，但在統一中又蘊含講求變化的形式美。魏鎮《論漢代臣字印性質》探討了漢代臣字印的性質與功用，認為其雖是私印屬性，但卻有一定官印的性質。

關于古代封泥、印陶的研究

孫慰祖《論封泥本體研究的拓展》通過對封泥本體形態的歸納，提煉出四種基本類型，并討論了封泥的斷代與辨偽等問題。孔品屏《戰國印與秦漢璽—從封泥看“璽、印”自名的演變》探討了戰國“印”的出現以及秦漢魏晉時期王璽、王印的演變。陳根遠《秦封泥的價值與意義》著重探討了秦封泥在研究秦漢官制、地理等方面的價值與意義。呂健《漢代封泥的類型學考察》將考古出土的漢代封泥分為七種大的類別，并論述了漢代封泥文字風格的演變與發展。劉妍、翟曉悅《徐州獅子山楚王陵出土封泥》介紹了徐州獅子山楚王陵出土封泥的基本情況。劉德武《從“黃神越章”到“黃神使者章”封泥的再認識》對“黃神越章”一類“宗教印”封泥進行了梳理與考證，并將其分為“神衹尊號”“神衹使者”“符文”三類。［2］朱惠龍《秦戳印陶文的印學與藝術價值》指出了秦戳印陶文在“補秦印、秦封泥之缺誤”以及“探古代印章之源流”方面的印學價值，并對其藝術風格與藝術價值進行了分析和探討。

關于宋元以來實用印章及域外印章的研究

朱琪《物形印章的起源、發展和轉捩—以宋元時期古器物形印章和書刻牌記為中心》認為宋元私人押印中的物形呈現世俗化的趨勢，而書籍的牌記所用物形仍延續高雅的風格。何效義《元青瓷押印考》對新出土的一批元代青瓷押印進行了較為細致的分類與考究。孫慰祖《八思巴字印系的特征及其社會融入》闡述了蒙元印系的發展狀況，認為八思巴字印系的完備程度及其與漢族璽印傳統的社會融入程度在印史上均達到了空前的高度。周凹凸《晚清民國銅印及其印鈕的特殊性》論述了明清以來文人介入之后銅印的發展情況，并梳理出明清及民國時期的銅印世家和銅印師傅。

韓回之《印章的起源流傳和中國古璽的崛起》認為印章起源于敘利亞和安納托利亞西南部，來自中亞的文化和印章可能是中華古璽的濫觴。尚磊明《薩珊王朝印珠試論》梳理了薩珊王朝印珠傳承的三種傳統脈絡，介紹了它的形態、材質與工藝，并對其印面的圖案題材進行了分類與闡釋。姜熊烽《“絲印”來源釋疑》一文分析了日本室町時期“絲印”的形制及鑄造特征，認為“絲印”是經朝鮮半島萌芽最終定格并發揚于日本的一種模仿唐風又融入本民族風貌特色的印章。

印學體系方面的研究

關于宋元時期篆刻藝術及出土明代文人印章的研究尚磊明《宋代傳抄古文印章考論》對傳抄古文印章的興起、興盛、發展與動因進行了考察，認為傳抄古文入印始于唐而興盛于宋，與宋代金石學的興盛、文人的推動、印章形式、內容及字體的擴展有著密不可分的關系。顧工《關于『方寸鐵』》對元代印人朱珪和盧奐的相關印學活動分別進行了考證，并結合文獻對『方寸鐵』的解釋作出梳理與考辨。

蔡衛東《無錫顧林墓出土明代流派印實物考述》介紹了顧林墓出土的十九方印章的基本情況，認為其中四方何震所刻印章應是其可靠的篆刻實物標準件；對其中一方邊款刻有『蘇應制篆』的印章進行相關考證，斷定該印為蘇宣所刻，『應制』乃蘇宣之名；對詹濂及其篆刻也作出了相關考證與探究。朱琪《明代王錫爵墓出土印章及其相關印學思考》對王錫爵其人其印以及其家仆何通的篆刻藝術成就進行了相關考證與評價，并由此認為明代中晚期文人篆刻的印材選擇仍是硬質材料與軟質印石并用的階段；對當時殉葬用印與相關喪葬習俗之關系也作出了推測。

關于明清以來文人篆刻、印人群體及印風的宏觀研究

孫慰祖《明清文人篆刻的興起與流派繁衍》從石章時代與篆刻藝術的發育切入，論述了明清時期的印人流派以及印風的傳播與演變。朱琪《明代中期篆刻家鉤沉與“前流派篆刻”概念的構建—以李東陽、喬宇、徐霖為中心的印史思索》對明中期李東陽、喬宇、徐霖的篆刻史實進行了稽考，并探討了李東陽用印對文彭篆刻的影響，進而提出了“前流派篆刻”的新概念。［4］劉方《明萬歷篆刻的興盛及其流派》從地域經濟、文化環境、印人群體等方面論述了明萬歷時期篆刻藝術的興盛及流派的形成與發展。孫志強《晚明徽州吳氏印人與印學活動考論—以休寧商山吳氏、歙西溪南吳氏為中心》考證了晚明徽州吳氏印人及其印學活動，并由此探討了宗族網絡、地域風氣與印學發展之間的關系。王小飛《明人篆刻殘崩與書法漲墨比較》從藝術眼界和“尚奇”的審美理想等方面著手，對明代篆刻殘崩與書法漲墨這兩大藝術風氣的形成進行了比較研究。湯永志《清代隸書印款藝術》認為清代篆刻中隸書邊款名家輩出，佳作迭現，與當時的篆刻和隸書中興有關。諸葛慧《西泠八家的篆刻藝術成因及其影響》介紹了西泠八家的篆刻藝術成就，并對其成因及影響作了簡要的分析與評價。鄺以明《近現代嶺南篆刻流派的更迭與發展》將近現代嶺南篆刻分為三大流派，并從學校教育、社團與展覽、媒體傳播等方面探討了嶺南篆刻走向近代的發展優勢。

關于明清篆刻家及其作品的研究

盛詩瀾《何震白文印的形式特征—從無錫博物院藏何震印說起》分析了何震的篆刻藝術風格，并對無錫博物院所藏何震印章作了進一步的判斷與評價。趙逸群《明代何震“芳草王孫”印受主考》對何震所刻“芳草王孫”印及其受主安紹芳進行了相關的考證與梳理。彭飛《蘇宣的生平交游與篆刻五題》對蘇宣的生平、交游以及新近出土的相關印章進行了考證與論斷。公丕普《“朱簡草篆入印”說辨析》認為“朱簡草篆入印”之說與史實不符，當為偽論。

潘福增《丁敬書法篆刻藝術淵源試析》論述了丁敬金石文字之學的修養對其書法篆刻藝術的影響。梁少膺《丁敬“碎刀”與浙派篆刻考察》考察了丁敬篆刻刀法的淵源及浙派篆刻藝術的形成與發展。方小壯、楊奕婷《蔣仁客居揚州考》考證了蔣仁客居揚州的原因以及較為具體的時間。孔品屏《上海博物館藏黃易篆刻簡述》介紹了上海博物館所藏的四十五方黃易篆刻作品的情況。楊國棟《鐵筆不讓丁老》對黃易的篆刻藝術進行了概括與評價，認為黃易的篆刻標志著浙派印風的成熟。

吳林《汪啟淑其人其藝考略》考證了汪啟淑的生平，評價了其書法與篆刻藝術的成就，并對其編輯出版的印譜進行了梳理與考證。

秦金根《從鄧石如所刻名號印觀其游學與交誼》以鄧石如所刻名號印為線索，考察了鄧氏主要生平事跡與交游情況，并大致梳理出其書法篆刻藝術的發展軌跡。

童衍方《徐三庚的萍蹤交友、篆刻與書法》結合徐三庚的相關篆刻作品對其交游情況進行了一番考察，對其書法藝術的風格與成就也作出相應的探討與評價。孫慰祖《徐三庚印風的形成及其特色》分析了徐三庚印風形成的原因，對徐三庚篆刻“新體”的藝術特色也作出較為公允的評價。張煒羽《徐三庚早歲虞山印蹤及其晚年在滬弟子》根據清代顧湘所輯印譜考證了徐三庚早年的印學活動，亦對其晚年在滬所收弟子進行了考證。謝安輝《徐三庚篆刻符號的文化索隱》探討了徐三庚在時風基礎上所形成的獨特的印面符號，并揭示了其中所蘊含的民俗寓意。馮磊《用刀如筆 縱橫遒逸—新見徐三庚擬黃易切刀法印作》結合天一閣所藏徐三庚篆刻作品，論述了徐氏對黃易切刀法的學習與推崇。

辛塵在《善于繼承 可言出新—趙之謙“印外求印”給當代印壇的啟示》一文中指出趙之謙繼承傳統乃是以出新為旨歸，其所倡導的“印外求印”啟發了后世篆刻家如何出新。孫慰祖、張鈺霖《趙之謙的生平與篆刻藝事》論述了趙之謙的生平及重要的篆刻藝術活動。鄒濤《趙之謙無年款篆刻年代考》對數十方趙之謙篆刻作品的年代進行了考證。

葉磊、朱孝利《高心夔篆刻與交游探賾》結合相關材料，探討了高心夔的篆刻藝術與交游情況。

鄒濤《吳昌碩：篆刻先行》論述了吳昌碩在篆刻藝術上的貢獻。辛塵《吳昌碩的篆刻人生》從文人士夫與工匠印人兩個層面分析了吳昌碩的藝術觀念，并將其篆刻人生分為四個階段。桑椹《吳昌碩與閔泳翊的篆刻藝術交游》考察了吳昌碩與朝鮮顯胄閔泳翊交游的時間，對吳昌碩為閔氏所刻印章數量及吳昌碩篆刻中的代刀問題亦有所討論。沈樂平《吳昌碩篆刻的分期與藝術風格》以吳昌碩居住地為界定標準，將其篆刻風格分為了四個階段，并對其獨特的篆刻藝術風格進行了分析與概括。賀貴富《刀拙而鋒銳 貌古而神虛—吳昌碩篆刻刀法探析》認為吳昌碩寫意性的刀法在創作中有其獨特的主體性地位。朱琪《吳昌碩對近代印壇的影響》結合陳瀏對吳昌碩的相關評價，較為辯證地討論了吳昌碩在近代印壇上的地位和影響。

李剛田《黃士陵的篆刻藝術》論述了黃士陵篆刻藝術的師承、發展及藝術特色。野天《從黃牧甫篆刻邊款看其青年時期行跡與應酬》通過黃牧甫的幾則篆刻邊款探究了黃氏青年時期的行跡，分析了其交往與應酬的復雜性。唐存才《黃士陵生平及藝術史料研究四則》圍繞四件與黃士陵有關的藝術作品展開了與其生平事跡和藝術生涯相關的研究。蔡顯良《從“粵派”“黟山派”看黃牧甫的影響》論述了清代嶺南地區由“粵派”到“黟山派”的印學發展情況，并梳理了黃牧甫篆刻藝術的傳承脈絡。謝光輝《黃牧甫旅粵印事始末》對黃牧甫旅居廣州時期的印事活動與藝術成就進行了考察和評價。舒鳴《黃士陵嶺南交游補證》將黃士陵在嶺南的交游圈分為四類，對以往研究中較少被關注到的人物及相關印學交游活動進行了考證。聶子欣《黃士陵篆刻中的幾何元素探析》舉例分析了黃士陵印面章法及字法當中的幾何元素。

關于民國以來篆刻家及其作品的研究

童衍方《雄強豪邁開生面—來楚生書法篆刻芻議》論述了來楚生書法篆刻藝術的師法淵源及風格特征。唐存才《來楚生肖形印風管窺》討論了來楚生在肖形印方面的藝術特色與成就。舒鳴《來楚生的“以隸入印”》探討了來楚生篆刻中的“隸法”與“隸意”問題。

諸文進《陳巨來篆刻藝術綜論》論述了陳巨來篆刻的師承關系、取法路徑、藝術風格及主要成就。陳俊堂《陳巨來的書畫篆刻圈交游》依據相關文獻梳理了陳巨來的書畫篆刻交游。金愷承《陳巨來與民國滬上名家的交往》論述了民國時期陳巨來與寓居上海的一些書畫名家及同輩篆刻家的交往與互動。趙輝、趙廣清《陳巨來與施蟄存》對陳巨來為施蟄存所治印章進行了鑒賞與評介，并介紹了二人的交往情況。葉梅《陳巨來篆刻語言探究》對陳巨來治印墨稿和印蛻進行對比分析，探討了其篆刻藝術的風格特征及成因。馮立《陳巨來元朱文印宗法問題》探討了陳巨來元朱文印的師法淵源問題，認為他除師承趙叔孺之外，還“轉臨”歷代元朱文印。宋立《陳巨來的“仿印”手段》從集字、章法、形制等方面論述了陳巨來的“仿印”手段。宋雪云鶴《陳巨來潤例拾遺》以陳巨來的篆刻潤例為線索，將其篆刻生涯分為前后兩個階段，并重新審視了他在海上印壇的地位。

李永忠《王福庵書刻的審美態度和治生表情》探究了王福庵書法篆刻的藝術特色及其不同作品的潤例情況，認為他在治生過程中表現出的安靜與其書法篆刻審美態度相一致。

鄭志群《朱復戡篆刻藝術的多元支撐》從朱復戡成長的文化環境、取法路徑、藝術觀念、學養人格等方面論述了其篆刻藝術獨特風格的形成因素。

結語

從上述研究成果來看，傳統的印學史研究重心并未改變，關于古璽、漢印、古代封泥以及明清篆刻名家的研究占有較大比重。除此之外，研究者還將目光投向了域外印章和民國以來的篆刻名家，從而拓展了研究的廣度。另外，由于《中國書法》雜志社組稿時往往會結合學界最新的研究熱點，所以其策劃的相關印學專題也多能反映印學界的研究動態，有關印學史方面的研究亦是如此。在研究的視角、模式、方法等方面，我們亦可以看到一些新的轉向，如關注并深入研究考古出土的印章以及運用藝術社會學的研究思路和方法去考察印人群體、家族及個人的印學活動等。當然，更多的研究仍是遵循固有的模式和路數，缺乏新的理論視野和方法。此外，關于秦印、魏晉南北朝印章、隋唐以來實用印章等方面的研究還有待進一步彌補和加深。相信隨著后續專題的推進和學者們的深耕，印學史的研究必將日臻完善。