“行人”與南書北漸

王吉凱

關鍵詞：行人 書風 融合 南北朝

南北朝時期因其特殊的政治環境造成了軍事、地域上的對立，后之論書者亦多以“南北不相通習”來否定南北之間的書法交流。然從南北朝時期的“行人”現象來看，其交流互動可謂頻繁，這種現象同樣可反映到書法藝術方面，其中又以南朝對北朝書風影響最為明顯。本文以南北朝時期“行人”為線索，圍繞“行人”以不同視野、不同角度來剖析南北朝時期的南書北漸現象。

南北朝時期的"行人"互動

所謂“行人”指古代外交官的一種稱謂，是代表本國同他國進行溝通交流的使者。黃寶實《中國歷代行人考》稱：“古之所謂行人，即今之外交官。居則擯相應對，出則朝覲聘會。”[1]阮元作“南北二論”所提出的基本觀點是依據地域來劃分的，其所謂“兩派判若江河，南北世族不相通習”“羲、獻諸跡，皆為南朝秘藏，北朝世族豈得摩習！”[2]在阮元看來，南北書法之所以可分為兩派，是因為南北世族之間不相通習，流行于南朝的王系新體被作為秘藏，無法傳入北朝，故南朝之帖與北朝之碑判若江河。

然以南北朝之間的行人現象來看，南北之間交流互動之頻繁程度遠非阮元所謂之“南北世族不相通習”。據鄭欽仁等編著《魏晉南北朝史》載南北朝時期行人情況：“前后交聘見于記載的有八十次，雙方互派遣使者姓名可考者也有一百一十六次。”[3]劉永濤《行人與魏晉南北朝文學研究》一文載南北朝姓名可考者行人一百一十九次。[4]筆者據黃寶實《中國歷代行人考》整理出南朝出使北朝行人凡九十次，北朝出使南朝行人亦有八十八次，且南北雙方出使行人多是主動派遣，以南朝劉宋為例，僅《北史》所載“宋人來聘”和“使于宋”字樣就各有二十七次之多。

行人作為使者出使別國，故南北雙方對行人之選擇極其重視，《二十四史札記》云：“南北通好，嘗籍使命增國之光，必妙選行人，擇其容止可觀，文學優贍者以充聘使……其鄰國接待聘使，亦必選有才行者充之。”[6]因行人肩負使命，代表國家形象，其言行舉止必合乎禮節，所以行人必“妙選”，出使國選文學優贍者，而接待國亦必選有才行者，故行人必博學通識。阮元《南北書派論》以南北兩派皆出于鍾繇、衛瓘，北派由崔悅、盧諶、高遵等傳至歐、褚，其稱：“北朝望族質樸，不尚風流，拘守舊法，罕肯通變。”[7]在阮元看來北朝望族“拘守舊法，罕肯通變”，加之“南北世族不相通習”，這也正是造成南北兩派書風判若江河的根本原因所在。

然以南北朝行人的選拔標準來看，北朝所派遣出使南朝之行人卻恰是在北方名門望族中選拔，其中尤以崔、盧、李、鄭等望族為顯。黃寶實《中國歷代行人考》所謂：“南北朝行人之選，既重門第，兼尚風華，浸暇遂為甲族世業，寒素之士，罕得與焉。要而言之，清河博陵之崔，太原之王，范陽之盧，趙郡之李，滎陽之鄭，杜陵之杜，北地之望也。”[8]北朝行人在崔、盧、李、鄭等名門望族中演為行人世家。崔氏一門行人有崔長謙、崔劼、崔子侃、崔瞻、崔儦、崔彥穆等，盧氏一門有盧玄、盧度世、盧昶、盧元明、盧思道等，李氏則李騫、李同軌、李渾、李湛等，鄭氏有鄭羲、鄭伯猷、鄭道邕等，四門之行人竟多達三十余人。南北朝時期雙方行人往來最早見于史料是南朝劉宋武帝永初二年（四二一），南朝派遣行人沈范、索季孫出使北魏，[9]南朝劉宋時期派遣行人出使北魏達三十五次，北魏派遣行人出使南朝亦有二十八次，足可見當時南北雙方行人往來之密切。

“行人”與南書北漸

南北朝之行人因“妙選”之故皆出名門望族，同樣作為接待國接待行人之“主客”的銓選標準亦與行人相似，故無論出使國之“行人”還是接待國之“主客”，必是身份顯赫、博學通識之人，其中不乏善書者。據《北史·李諧傳》載東魏孝靜帝天平四年（五三七）曾派遣李諧、盧元明、李業興出使梁朝，梁武帝則使朱異為主客接待，“梁武帝使朱異覘客，異言諧、元明之美。諧等見，及出，梁武帝目送之，謂左右曰﹁朕今日遇勍敵，卿輩常言北間都無人物，此等何處來？﹂謂異曰﹁過卿所談。﹂是時鄴下言風流者以諧及隴西李神儁、范陽盧元明、北海王元景、弘農楊遵彥、清河崔瞻為首，初通梁國，妙簡行人……既南北通好，務以俊乂相矜，銜命接客，必盡一時之選，無才地者不得與焉。”[10]其中南朝主客朱異即有書名，《述書賦》稱：“彥和連環，迅不可及。如過雨之奔簷霤，飛燎之赫原隰。”[11]《書小史》稱其“尤善草書”，北朝行人在與南朝主客的交往過程中，以詩文唱和為常態，其中記述文字，睹其筆跡也必在情理之中，這也無意中促進了書法藝術的南書北漸。

劉永濤《行人與魏晉南北朝文學研究》一文在談及北朝崔、盧、李、鄭四門行人時亦稱：“四門行人著述有集者有之，博學多才、涉獵群書者有之，通曉經傳、諳熟文史者有之，才藻富瞻、能文善寫者有之，無文藻者甚少。”[12]《北史·列傳》載“魏初重崔、盧之書。”[13]況魏初之時崔、盧世家通婚，以盧玄為例，其于北魏太武帝延和二年（四三三）兼散騎常侍出使南朝劉宋，盧玄父盧邈、祖父盧偃、曾祖盧諶皆有書名，《北史·盧玄傳》載：“諶父志法鍾繇書，子孫傳業，累世有能名，至邈以上，兼善草跡。”[14]其祖父盧偃“博學善隸書，有名于世”[15]，其父盧邈“善草跡”，可以想見盧玄亦當受家學熏陶。而崔浩即為盧玄之表兄，盧玄雖無書名，若考慮其家學淵源和崔、盧兩家之聯姻，于書一藝也必然通曉一二。在崔、盧、李、鄭四門行人中，雖無史料記載有以書名世者，但以上述四門尤其是崔、盧世家在北朝的社會聲望和文化地位來看，書史雖不載其名，但也必為善書者。上述崔、盧、李、鄭四門行人出使南朝并沒有直接材料表明和南朝有關于書法藝術的互動，但依然可以從其他行人中看出端倪。

北朝書家蔣少游與李彪曾于太和十五年（四九一）被孝文帝派遣出使南齊，蔣少游在阮元《南北書派論》中被列為北朝書家，《魏書·蔣少游傳》：“蔣少游，樂安昌博人也，慕容白曜之平東陽，見俘入于平城，充平齊戶，后配云中為兵。性機巧，頗能畫刻，有文思吟詠之際，時有短篇。遂留寄平城，以傭寫書為業，而名猶在鎮，后被召為中書寫書生。”[16]張彥遠《歷代名畫記》稱：“少游敏慧機巧，工畫，善行草書。”[17]蔣少游與李彪此次出使南齊似有各自任務，李彪論喪服，而蔣少游則是藝術交流，這一點從《南史》中可以看出，《南史·崔祖思傳》載：“永明九年（四九一）魏使李道固及蔣少游至，崔元祖言﹁臣甥少游有班、倕之功，今來必令摹寫宮掖﹂，未可令反，上不從，少游果圖畫而歸。”[18]蔣少游出使南齊“摹寫宮掖”，崔祖思建議齊武帝蕭賾阻止蔣少游，而齊武帝卻令蔣少游果圖畫而歸，可以看出當時南北雙方在藝術上是存在互動的。

關于蔣少游有兩個問題值得注意，其一，張彥遠《歷代名畫記》稱其“善行草書”，這在史料對北朝書家的記載中是不曾出現過的，《北史》稱魏初重崔、盧之書，但多稱其“善草隸”或“草書”，而絕少“行草書”，如崔宏“尤善草隸、行狎特盡精巧”，崔浩“體勢及先人，而巧妙不如”，崔衡“學浩書，頗亦類焉”；盧魯元“善正隸書”，盧伯源“習家法”；江式“篆體尤工”，江順和“亦工篆書”等。[19]其二，蔣少游與李彪出使南齊的接待主客劉繪亦善書，《南齊書·劉繪傳》稱其“聰警有文意，善隸書。”[20]庾肩吾《書品》列劉繪為“中之下”，《書小史》稱其：“官至司馬，從事中郎，撰能書人名一卷，嘗自云﹁善飛白書﹂，言論之際，頗好矜知。”[21]可以看出，劉繪當時在南齊亦有書名，而蔣少游出使南齊時，齊武帝蕭賾使劉繪為主客接對，加之二者皆善書且以書名顯，在交談過程中談及書法藝術或蔣少游“果圖畫而歸”中含有南朝書畫也是在情理之中的。

此外，北魏時期慕容白曜攻占劉宋三齊之地，將原屬南朝的能工巧匠遷入平城，“平齊民”“青州民”和相當一部分投奔北朝的南朝書家也為南書北漸有極大的推動作用。上述蔣少游即屬“平齊民”之列，除蔣少游外，尚有劉芳、李思穆、王世弼、庾道、夏侯道遷等俱是由南朝入北魏之善書者，《魏書·劉芳傳》：“慕容白曜商討青齊，芳北徒為平齊民……芳常為諸僧擁寫經論，筆跡稱善。”[22]劉芳子劉懋亦有書名，“芳從子懋，字仲華。祖泰之，父承伯，仕于劉彧，并有名為。懋聰敏好學，博綜經史，善草隸書，多識奇字。世宗初，入朝，拜員外郎，遷尚書外兵郎中，加輕車將軍。”[23]《魏書·李寶傳》載：“思穆字叔仁，父抗。自涼州渡江左，仕劉駿，歷晉壽、安東、東萊三郡太守。思穆有度量，善談論、工草隸，為當時所，太和十七年（四九三）攜家累自漢中歸國，除步兵校尉。”[24]《魏書·王世弼傳》：“王世弼，京兆霸城人也，劉裕滅姚泓，其祖父從裕南遷。世弼身長七尺八寸，魁岸有壯氣，善草隸書，好愛典墳。仕蕭鸞，以軍勛至游擊將軍，為軍主，助戍壽春遂與叔業同謀歸城。景明初，除冠軍將軍、南徐州刺史。”[25]《魏書·夏侯道遷傳》稱夏侯道遷“ 歷覽書史， 閑習尺牘札翰”，[26]庾道與夏侯道遷一起遷入北魏，《魏書·江悅之傳》稱：“時有潁川庾道者，亦與道遷俱入國，雖不參謀，亦為奇士，歷覽史傳，善草隸書。”[27]由南入北之善書者史籍所載甚多，其中不乏南朝皇室，這種現象一直延續至隋統一南北。

尤其值得注意的是，首先《魏書》所謂之“隸”即為今之楷書，宋王應麟《玉海·小學》云：“自唐以前，皆謂楷字為隸，至歐陽《集古錄》誤以八分為隸書。自是凡漢石刻皆目為漢隸，東魏大覺寺碑題額曰隸書，蓋今楷字也。”[28]又明張紳《法書通釋》亦云：“古無真書之稱，后人謂之正書、楷書者，蓋即隸書也。”[29]因此，《魏書》所載由南朝入北士人之“隸”即為當時南朝所流行之王系新體，他們將這種流行于南朝的楷書書風帶入北朝并結合北朝楷書雄渾樸厚的特質，并最終促成北朝洛陽體書風的形成。再次張彥遠《歷代名畫記》所謂之蔣少游“善行草書”和《魏書·夏侯道遷傳》所謂之夏侯道遷“習尺牘札翰”，此二者當為同一種書體，結合二人俱有南朝背景和蔣少游之行人身份來看，二者所習當是南朝所流行的王系新體。

至于南朝書風北漸的實物，則可以從一九九六年出土于山西大同石家寨村的司馬金龍墓中找到佐證，墓中有一件漆畫屏風，上有題記，書體為楷書，按墓主司馬金龍之卒年，屏風題記當在太和八年（四八四）之前。從屏風題記來看，則與南朝《明曇墓志》《蕭融及太妃王慕韶墓志》書風相類，雖仍存少許隸意，但在筆畫使轉處可以看出其筆意節奏鮮明。“此屏風的繪畫風格，與傳世著名的顧愷之《女史箴圖卷》有不少共通之處……因此，這件屏風，很可能是東晉制作的，或是司馬楚之在亡命之際所帶的晉見禮之一，或是落入北人之手的姬辰車載而入的東西之一。”[30]考墓主司馬金龍之父司馬楚之，楚之父司馬榮期為東晉益州刺史，司馬楚之十七歲時歸順北魏，而此屏風則極有可能是司馬楚之歸順北朝時所帶之物，繼而又傳至司馬金龍。又《北史·崔暹傳》載：“梁、魏通和，要貴皆遣人隨聘使交易，暹唯寄求佛經。梁武帝聞之，繕寫，以幡花寶蓋贊唄送至館焉。”[31]種種跡象表明當時南朝書風已漸入北朝，只是當時在北魏初重崔、盧之書的籠罩下并未產生較大的社會影響，這種影響至孝文帝漢化改革時才得以凸顯

行人影響下的北朝新體

南北朝行人出使短則一兩月，長則數年，而且行人之間往往也仰慕文采而建立深厚的友誼，即使復命還朝也多保持書札往還，其中亦不乏善書者。如南朝行人庾信、徐陵皆曾出使北朝，且二人俱有書名，《九品書人論》稱庾信“行及草品中之中”，《書小史》稱其“善行書”。[32]張懷瓘《書斷》則稱徐陵“善正書”。徐陵于梁武帝太清二年（五四八）出使東魏，直至北齊天保六年（五五五）乃還，曾在北朝滯留七年之久。徐陵在北朝滯留期間，與北朝文士魏收、裴讓之、楊愔、李昶等多有交往，其中李昶與徐陵又多書信往來，李昶在寫給徐陵的書信中自稱：“弱齡有意，頗愛雕蟲，歲月三余，無忘肄業，戶牖之間，時安筆硯。”[33]李昶雖無書名，但其自稱“弱齡有意，頗愛雕蟲，戶牖之間，時安筆硯”，可以看出其亦暇弄筆翰，且與徐陵又多書信往還。

此外，從南北朝時期的諸多碑版中亦可窺見南北書風之相似處，晚清碑學書家康有為、曾熙、葉昌熾等人也多以此來駁阮氏南北分派之說。如康有為在《廣藝舟雙楫》中對比了諸多南北朝碑版，然其書風之相似處盡顯，故其稱：“阮文達《南北書派》專以帖法屬南……以余考之，北碑中若《鄭文公》之神韻，《靈廟碑陰》、《暉福寺》之高簡，《石門銘》之疏逸，《刁遵》《高湛》《法生》《劉懿》《敬顯儁》《龍藏寺》之虛和婉麗，何嘗與南碑有異？南碑所傳絕少，然《始興王碑》戈戟森然，出鋒布勢，為率更所出，何嘗與《張猛龍》、《楊大眼》筆法有異哉！故書可分派，南北不能分派，阮文達之為是論，蓋見南碑猶少，未能竟其源流，故妄以碑帖為界，強分南北也。”[34]曾熙在《書畫題跋》中亦稱：“自儀征阮氏創分南北書派，海內學者多沿其說，熙竊以為惑矣……蓋南北碑志《二爨》與《中岳靈廟》同體，以剛勝；《李洪演造像》與《曹娥》同韻，以柔勝；梁《程虔神道》與《崔敬邕志》同取掠空之勢；南帖中《黃庭內景經》與《石門銘》同擅縱擊之長，安見南北書派判若江河？”[35]南北朝碑版之中，有南北與北碑風格絕類者，如二爨之于《嵩高靈廟碑》；亦有集南北之長者，如近世出土之《霍揚碑》。

沙孟海在《中國書法史圖錄上冊分期概說》中稱：“北碑結體大致可分為﹁斜畫緊結﹂與﹁平畫寬結﹂兩個類型……《張猛龍碑》《根法師》、龍門各造像是前者的代表，《吊比干文》《泰山金剛經》《唐邕寫經頌》是后者的代表。”[36]就整體風格來說，“平畫寬結”類多為平城體書風，而“斜畫緊結”類則為洛陽體，而孝文帝漢化改革，北魏都城由平城遷至洛陽，書風亦為之一變，洛陽體“斜畫緊結”類風格的形成則正是南北書風融合的產物。劉濤在談及孝文帝漢化改革所帶來的書風影響時稱：“孝文帝在遷都洛陽以后，北方的南士獲得重用，他們帶來的南朝書風也就據有指導地位，于是﹁斜畫緊結﹂的今體楷書成為銘石書的正體而迅速普及，江南盛行的﹁草隸﹂書法也風靡北方，這些南士成為北魏新書風的主導者。”[37]王玉池《王獻之〈廿九日帖〉與“北碑”等問題》一文中指出在北碑中存在體勢特征與王獻之《廿九日帖》極為相似的字例，并認為這種現象“應與北魏統一北方和劉宋建國后，南方諸朝和北魏聯系日多以及魏孝文帝主張漢化有關。”[38]就北魏時期孝文帝漢化改革遷都洛陽后的書風轉變來說，北方南士所帶來的南朝新風顯然對洛陽體“斜畫緊結”風格的形成具有極大的推動作用。阮元在《南北書派論》中將“王褒入關”為南書北漸之開端，其稱：“南派入北，惟有王褒。”[39]然從北魏時期的洛陽體書風來看，南書北漸的時間當更早于王褒入關。劉濤《中國書法史·魏晉南北朝卷》稱：“洛陽體的出現，表明北魏楷書受到南朝新風的影響，走上了棄舊圖新之路，過去的書論家把﹁王褒入關﹂事件作為﹁南風北漸﹂的開端，實際上北魏后期書法已經與南朝接軌，洛陽體就是證據。”[40]加之《北史》所載“宋人來聘”“使于宋”字樣甚多，當時南北交往日多也是不爭的事實，而南北之交往則必有賴于行人，行人往來于南北之間，則同樣加速了南北書風的融合。徐利明在《中國書法風格史》中提到：“自北魏孝文帝遷都洛陽以后至北朝末，南朝必有眾多的士大夫書家及其書法作品以各種途徑對北朝的書法產生積極的潛移默化的影響，促進了北朝書法加速變革，向南朝二王類型的新體演化。”[41]如果說北朝平城時期“平畫寬結”的北碑風格與南碑“二爨”等書風相似是共同延續曹魏隸楷之變，那么，孝文帝漢化改革后的洛陽體“斜畫緊結”北碑風格則無疑是繼承了南朝所流行的王系新體書風。從立于北魏正光元年（五二〇）的《司馬昞墓志》可以看出，其在筆法上已與永明五年（四八七）的南朝齊《劉岱墓志》無異，筆畫線條上較之北魏早期大刀闊斧的直折形式相比，《司馬昞墓志》中已具備提按鮮明的弧線筆畫，且在轉折處已見筆法痕跡，較之北魏其他刀斧痕跡已大有不同，可以窺見受到南朝王系新體的影響。正如徐利明《中國書法風格史》所謂：“在北朝晚期，刻石書法的筆勢、筆法也與南朝的二王書風趨近，漸漸歸于統一。”

北朝晚期的諸多碑刻書法已較之早期大有不同，具體表現在筆畫上細膩柔和且書寫性加強，整體風格也由粗獷向妍美轉變，這種風格類型也無疑向南朝二王書風靠攏。在整個南書北漸過程中，行人善書者的南北往來顯然具有積極的推動作用。

結語

南北朝時期由于南北政權對峙，無論在社會習俗、文學藝術等領域也必然存在一定的差異性，書法藝術亦是如此。阮元南北書派論專以法帖屬南而碑版屬北，然從傳世南北朝諸碑來看，其書風相似者甚夥，加之南朝禁碑，故南朝碑版相對北朝之墓志、摩崖、造像、題記等相對較少，阮氏所謂南北分派之說在碑版、墨跡層出不窮的近世可謂失察。考之于史，南北朝行人多為當時書家之后或本身即為善書者，行人往來于南北，亦有助于當時南北書風之傳播，故行人在南書北漸的過程中有著極為特殊的作用。“行人”的作用，在書法研究視野日益開闊的今天是不能被忽視的。