非遺視角下汨羅龍舟的傳承困境與突破

周詩韻 劉國民

(湖南工業大學 湖南株洲 412007)

龍舟作為非物質文化遺產，歷史悠久，影響重大，在一定程度上可維系民族、社會生存和發展，是不可或缺的重要紐帶，同時也是我國的國家和民族歷史文化成就重要標志［1］。伴隨社會的發展以及廣大人民的需求，非物質文化遺產的傳承水平在不斷提高，非物質文化遺產的傳承也逐漸從以保護性傳承為主的階段中脫離，逐步貼近當代人們的生活。黨的二十大報告中指出“要弘揚革命文化，傳承中華優秀傳統文化”［2］。可見，中國文化的繁榮和自信以及中華民族的偉大復興與中華民族非物質文化遺產的繼承和發揚已達成共識。2021年8月，中央辦公廳和國務院辦公廳在《關于進一步加強非物質文化遺產保護工作的意見》中提出了“堅持創造性轉化、創新性發展，堅守中華文化立場、傳承中華文化基因［3］”的工作方針，明確表示創造性與創新性是我國非物質文化遺產傳承發展的新方向、新形勢。因此，對于非物質文化遺產，不能只走舊理念道路，要不斷突破創新，突破現存的困境，找出包含創造性與創新性的途徑來傳承保護非遺。雖然創新是部分非遺生存發展的途徑，但在創新上也要合乎非遺自身的演化邏輯，不能簡單粗暴［4］，對非物質文化遺產困境的尋找以及突破研究非常重要。龍舟文化作為非遺重要組成部分，民族特色鮮明，其中以愛國主義為中心思想的屈子文化深得民心敬仰，而汨羅龍舟作為屈子文化的承載者，多年來一直有學者對其發展傳承之道進行研究，但隨著時間的推移，其傳承的新困境也在不斷浮現。

1 汨羅龍舟傳承困境

1.1 文化自信缺失，認同危機浮現

文化認同是文化自信的根基，是一個群體在長期共同生活下形成共同認可的精神產物，是同一個群體內對大多數人最有意義的東西，是凝聚群體團結奮進的精神紐帶［5］。但多元文化伴隨著社會發展的加速，與人們原有的文化認同產生了摩擦，致使原有的文化認同面臨挑戰，汨羅龍舟也不例外。

在推進文化發展的路上，受西方文化體系的評價以及審美影響，本土體育文化所包含的民族精神和原始色彩被忽略［6］，部分龍舟習俗如“偷木”“搶紅”被摒棄，開幕式已成為相關節日龍舟比賽重點部分，重形式、輕內容［7］，周而復始，使得富于地域或民族特色的娛樂形式龍舟競渡逐漸被邊緣化。而龍舟文化根植于中華傳統歷史文化，是人們對神靈敬畏以及對英雄尊敬的媒介，端午節特定的文化符號以及人們祈雨求豐的祭祀活動是建立共同的集體記憶和情感聯系，是特定的文化共同體［8］，所以當龍舟文化蘊含的原始色彩因社會環境更迭，而被現代文明的審美觀、人生觀、價值觀所取代時，龍舟文化所生存的原始生態文化環境被破壞，所蘊含的原始色彩也逐漸褪去，繼而導致人們對龍舟文化的認同度降低，文化自信缺失。

龍舟文化認同感的降低，導致人們對龍舟原有的自豪感及歸屬感下降，極大程度上影響了傳承受眾范圍，例如人群范圍縮小等問題的出現，使得龍舟文化傳承陷入困境。

1.2 傳承主體弱化，發展渠道受困

非物質文化遺產的傳承主體——傳承人是非物質文化遺產傳承最重要的組成部分，而非遺傳承主體的弱化使得傳承渠道減少，龍舟傳承發展渠道陷入困境。不同于其他類型的文化遺產，非物質文化遺產特別之處便在于非遺中傳承人的存在。傳承人作為傳達非遺技術和物質載體的特殊媒介，給非遺注入了充滿生命力的文化表達形式［9］，一定意義上來說，傳承人是不可或缺的一部分。

然而隨著經濟發展以及長輩限制，傳承者逐漸減少。因當代經濟的飛速發展，大多數年輕人為追上現代化生活的節奏，都選擇離開家鄉謀求城市生活，龍舟的一些特色技術及傳統制作工藝的傳承道路逐漸冷清，再加之現代體育浪潮的沖刷，導致多數人對于傳統運動態度發生改變，龍舟文化進一步被邊緣化。不僅如此，新一輩青年絕大多數沉迷于手機電腦的智能世界，體質下降，對龍舟競渡等文化興趣較低，汨羅龍舟非遺傳承喪失了大量群眾基礎，傳承人的高齡和辭世更是加重了龍舟競渡傳承的困難［10］。此外，國家市場經濟的改革致使工作崗位大量擴增，劃龍舟這類具有危險性且收入不高的健身活動并不太受青壯年的歡迎，且龍舟是一項在水上進行的運動，父母出于安全等因素考慮也限制年輕人從事龍舟運動［11］。人才的匱乏使一些傳統龍舟制造工藝和古老龍舟祭祀儀式在現代文化中逐漸透明，使得汨羅龍舟文化即將踏入失傳境地。

1.3 民俗元素低微，民眾參與減少

近年來，龍舟運動的民間色彩正在潛移默化發生改變，龍舟運動的儀式性、祭祀性相關特征逐漸向娛樂性、競技性演化。

隨著歷史的不斷推進，為充分發揮龍舟競渡的優勢，確保龍舟賽各項效益的實現，使其在傳承龍舟文化中影響力最大化，龍舟競渡基本已被官方政府控制在相關節日里，基本已看不見民間龍舟賽事［12］，汨羅相關民俗元素也隨之退出節日舞臺。傳統龍舟在民間的代表性極強，村落或家族會建立各自的龍舟亭，而龍舟便是其祭祀的禮器，每條龍舟都代表著不同家族或不同村落的身份，以此進行嚴格區分，而現代化的沖刷使這些原有的民俗元素色彩逐漸消失，龍舟僅僅只是成為一個競賽的工具，頻繁更換已常態化，更別說有其原有代表的身份屬性［13］。不僅如此，在比賽形式上，相對于傳統龍舟賽所相競的動作整齊度、橈子所劃弧度的一致性以及龍舟的裝飾美感，現代龍舟賽競爭的僅僅是“速度”二字，龍舟賽已然變成只追求速度的游戲［14］，在西方體育文化的修剪下，基本所有龍舟競賽的勝利與否都只與裁判所計時間有關。龍舟隊伍出自俱樂部或龍舟訓練隊，難以引起群眾對于龍舟比賽感情的投入，勝負便也與之無關。

龍舟競渡的演變使這項原本極具民俗色彩的運動逐漸走向高水平的體育競賽，觀賽群眾逐漸被曾經的參與者所替代，基層民眾代表性降低，參與感弱化，原本對龍舟運動該有的關注與熱情隨之蕩然無存。

1.4 傳播層次單一，經費運用不合理

提及汨羅龍舟，龍舟競賽已成為大眾心中的刻板印象，對汨羅龍舟相關傳統文化了解甚少，由此可推論汨羅龍舟文化的宣傳，一直停留在民俗運動的層面［15］，而這種停留降低了汨羅龍舟對群眾的吸引度，同時也降低了群眾對龍舟文化的傳播興趣。

對于汨羅龍舟的保護傳承，政府有相關支持經費，但這些經費基本用于汨羅龍舟競渡，不僅如此，本該用于龍舟競渡的經費卻轉為投入龍舟競賽的開場儀式中，如踩單車、花式摩托艇、帆船等表演，這類推廣方式直接造成龍舟保護經費透支。而單從汨羅龍舟競渡民俗運動方面分析，就已發現保護經費出現利用不足、不到位現象，便可得知汨羅龍舟其他層面的傳播推廣已然受困。

汨羅龍舟歷史悠久，其富含的文化已積淀深厚，從某種程度上而言，其蘊含的文化形態遠不止于民俗運動這一狹窄的定義，因此如何從更高的層次將其文化形態重新認識以及整理，再結合政府所給予的保護經費來進行宣傳與推廣，在宣傳中突出龍舟的特殊色彩，已然成為一個新的值得深思的問題。

1.5 龍舟產業主流化，產業體系不健全

在制作工藝上，汨羅傳統的手工制作已按比賽要求被統一的機械制作所替代。當代主流體育以追求速度為主，而汨羅龍舟為適應發展，龍舟制作產業同樣跟隨主流，原本傳統且蘊含龍舟文化內涵的制作方式被摒棄，原有的特色文化蕩然無存［16］。且相對于其他產業結構而言，汨羅龍舟產業結構較單一，至今為止都止步于龍舟和大鼓、橈子（即槳）鼓、棹（即舵）、銅鑼、彩色三角旗、橈手的坐凳、纜繩、彩綢等一些龍舟配套產品的售賣，且因其地理位置以及經濟條件的緣由，其產業發展對比廣州等地優勢不足，產量總值并不高，整體的產業結構并不完整。因此，如何將汨羅龍舟特色在龍舟產業中最大化凸顯，實現產業轉型升級，使之有效傳播與推廣，是目前汨羅龍舟產業發展需解決的首要問題。

2 汨羅龍舟傳承突破途徑

2.1 堅定文化自信，提高文化認同

傳承一種文化，首先要做到對該文化的自信，任何事物，只有自己認同，才是真正的事物，對于汨羅龍舟非物質文化亦是如此。龍舟這類傳統體育文化蘊含著中國精神與中國力量，是我國體育文化的根脈，只有堅定汨羅龍舟文化自信，才能形成傳統體育文化自覺［17］，才能實現汨羅龍舟非物質文化遺產傳承的突破。而要做到對汨羅龍舟文化的自信，規范汨羅龍舟文化的傳承機制是關鍵［6］，傳承機制的規范化更能提高認同感。汨羅傳統龍舟作為湖南省非物質文化遺產，應規范配套的保護傳承人和傳承基地的機制，提升民眾對自我文化自信的建立。

人是非物質文化遺產保護的根基和靈魂，而傳承人是建設民族地區與城鎮區域傳統民俗文化的支撐點。因此，提高對汨羅龍舟傳承人的重視以及支持力度很重要，需不斷有效地在岳陽市汨羅江沿岸村莊以及平江縣等地尋找、挖掘、統計以及保護汨羅龍舟文化的傳承人，同時從中挑選培養出一支高質量、管理能力強、年齡和專業結構合理的人才隊伍來傳承推廣汨羅龍舟文化，提高汨羅城鎮居民對本土文化的認同，從而更加堅定對龍舟文化的自信，以確保汨羅龍舟文化的傳承。

2.2 拓展傳承主體，龍舟文化進校園

加強汨羅龍舟文化的傳承，拓展傳承主體是關鍵。汨羅傳統龍舟的文化內涵與歷史傳承飽滿豐富且特色鮮明，具有深厚的人文情懷，已是汨羅地區不可或缺的文化傳承與歷史資源，具備進入校園的條件。

從目前的發展形勢來看，研究發現，作為民族傳統體育文化的汨羅龍舟，在學校等教育領域發展有待挖掘。教育是傳播文化最直接的方式，能為校園文化精神奠定科學依據［18］，所以將汨羅龍舟民俗文化與其他民族傳統體育文化一樣推入校園，不僅能推動校園文化建設，還有利于加強民族傳統體育文化的教育傳承，推動學校體育文化的特色化發展，從而有利于壯大汨羅龍舟文化的傳承主體隊伍。要做到汨羅龍舟文化進校園，首先要注意結合校園教學規律，可根據不同年級學生的發展來選擇活動內容與形式。例如，可在岳陽市汨羅江沿岸村莊以及平江縣等地的中小學校，開設有關汨羅傳統龍舟民俗文化的興趣班，建立學生對龍舟文化的興趣基礎。其次，在符合條件的岳陽地方高校內，可設置龍舟課程或龍舟社會，將對龍舟有興趣的人才進行聚攏，經過中小學的文化熏陶，這些人才必定是比較了解汨羅龍舟民俗文化的，因而更易深化龍舟文化在校內的傳播，拓寬其受眾群體。

2.3 強化龍舟特色，提高民眾參與

屈子文化是汨羅龍舟的特點所在，強化汨羅龍舟特色能提高當地居民對汨羅龍舟文化的認同與保護，如果將龍舟演變成只追求競渡速度的運動，熟知龍舟使用者就會越來越少，參與者就會慢慢成為專業運動員。在龍舟競渡特性中，群眾性是核心特性，一定程度上，失去群眾性的龍舟競渡文化在傳承之路上會失去發展動力［19］，龍舟競渡文化面向群眾不僅僅是充裕龍舟精神內涵的重要體現，更能推動龍舟文化傳承。因此，汨羅龍舟文化的發展不能摒棄煩瑣的特色習俗，即使是在龍舟競渡中亦是如此，應保留部分龍舟競賽中原有的民俗元素，提升汨羅龍舟在民眾心中的印象。此外，政府應響應全民健身政策，放開相關政策規定，提升民眾積極性，提高基層民眾參與度，亦可使汨羅龍舟文化大面積分散性傳播。

2.4 結合現代化技術拓寬傳播渠道

隨著移動通信技術以及新媒體技術的融合發展，現代信息傳播方式發生變革，數字媒體等現代化技術已成為信息傳播的主要方式。數字媒體等現代化技術面向廣大受眾，是非物質文化遺產影響最大的一個層次［20］。現階段，汨羅龍舟非遺文化的傳播主體、傳播內容、傳播受眾基本已能確定，結合現代化技術拓寬傳播渠道，無疑是有效提高傳播效率的最佳選擇。

從相關機構來看，汨羅市已成立汨羅市龍舟協會、汨羅市文化旅游電廣局等機構，有能力承擔落實汨羅龍舟文化傳播渠道拓寬執行計劃。因此，在相關機構的引領下，汨羅龍舟文化可以屈原愛國故事背景為傳播契機，依托大數據和“互聯網+”等現代化技術創新傳播模式，個體通過多媒體與之結合，實現“1+1＞2”的傳播效果，積極把握汨羅龍舟文化的傳播機遇，突出汨羅龍舟民俗色彩，拓寬汨羅龍舟文化受眾群體，從而推進汨羅龍舟文化傳播。

2.5 多類產業融合，龍舟產業轉型

產業的發展不能固守己見，需有發散思維，結合多種產業創新是關鍵。將汨羅龍舟的文化與現代藝術及體育產業旅游融合，是推動龍舟文化發展的有效路徑，要推廣汨羅傳統龍舟的文化，可使其融入現代藝術以及體育旅游產業共同發展。例如，汨羅龍舟中的特色元素如搶紅、太平橈子、并一船與民族藝術和體育產業融入互聯網發展，既能保持汨羅傳統龍舟的民族特色，又能將其與現代元素相融合，尤其在重大特色活動中不斷推動，不僅可使其發展時期參與人群逐漸增加，更能帶動地方商業旅游和文化產業互聯互通發展。在與體育旅游的結合中，可規劃非遺旅游新路線，有效推進新時代中國特色社會主義民族傳統文化建設，借助汨羅江國際龍舟節等重要舞臺，展現其特有的民族特色，進而促進其健康發展與傳承壯大。

3 結語

汨羅龍舟文化作為非物質文化遺產，其傳承與保護不僅僅是政府和社會的事業，更是學術界的共同事業。這份事業在文化多元碰撞的新時代背景下，需要做到與時俱進，但在文化結合發展的過程中不能丟棄其本具有的最重要的民族特色，雖然汨羅龍舟是地域性龍舟文化，但其在非遺文化中占據了重要位置。汨羅龍舟這項非物質遺產文化傳承是一項需要多方推進，涉及基層傳承者卻又極其復雜且耗時長的工程。在傳承保護過程中需要有政府的主導，需不斷與時俱進，做到符合現代化，且不能因追求主流摒棄其原有的習俗文化。該文只就文化自信、傳承色彩、傳承主體、政府管理以及產業轉型等方面進行了研究探討，但其傳承發展中所包含的問題遠不止如此。伴隨社會與經濟的發展，汨羅龍舟所面臨的問題也將越來越多，而這些不斷浮現的問題，只有不斷被研究發現并著手解決，才能促使其更好地發展。