實踐理性之剛柔辯證:儒家勇毅的現代義理

張方玉

儒家以仁、智、勇為“三達德”,“勇”的地位自不待言,然而儒家對于“勇”又多有保留。孔子講“仁者必有勇”,又講“剛毅木訥近仁”,勇毅之德與仁德的關系清楚呈現。在這樣的意義上說,“孔子所贊許的勇,是君子的剛毅,和勇于為大義而獻身”[1]。勇敢與剛毅之間便有了一種內在的關聯。《荀子·非十二子》中明確有“剛毅勇敢”的表述,《中庸》也講“發強剛毅”,因此將勇與毅并聯起來,應是順理成章的事。柏拉圖認定人的靈魂有三種美德——智慧、勇敢和節制,以理性對應智慧,以意志對應勇敢,以情欲對應節制,進而達成和諧的正義,并推及國家與社會。亞里士多德將勇敢視為怯懦與魯莽的中道,勇敢成為一種正確和適度的品質。相比之下,儒家勇毅的提法具有更加豐富、深刻的內涵,既包含勇敢——意志力與行為中道的意思,又包含弘毅——動心忍性、任重道遠的意蘊,還與仁、義、禮、智諸種德性難解難分,從而形成勇與毅的辯證統一。

一、仁者必有勇:“依附性”與“獨立性”之辯證

勇敢作為諸德性之一,是否具有“獨立性”,這在現代倫理學看來,似乎是個偽問題。在現代社會的道德序列中,勤勞、勇敢、敬業、誠信、正直、謙虛、友愛、樂觀、進取等各種條目舉不勝舉,不難發現,每一種德性都各自擁有自身的特質,意味著相對獨立的道德品質。以古希臘四德——智慧、勇敢、節制、公正而言,勇敢自然也是獨一無二、不可替代的德性,并不存在勇敢依附于其他德性的問題。柏拉圖將勇敢視為靈魂中意志的美德,又將勇敢視為武士階層的美德;亞里士多德則更加明確地在怯懦與魯莽的適度上界定勇敢的品質,可以說,這樣的勇敢是獨立而沒有依傍的。孔子講“勇者不懼”,以此與“仁者不憂”“智者不惑”并列,表現出三者各就各位、守土有責的意義,所謂“不憂”“不惑”“不懼”顯然具有不一樣的指稱內容,因此可以說,這里的勇敢也是獨立而沒有依傍的。然而,孔子又講“仁者必有勇,勇者不必有仁”(《論語·憲問》),仁者必備勇德,而勇者并不必備仁德,由此人們便很容易形成一系列推論,例如,仁者兼容勇者、仁德包含勇德、勇依附于仁等。于是,勇敢是“獨立”還是“依附”的問題便出現了。

不僅如此,儒家典籍對“勇”的論述常常頗有微詞,或者持保留態度,或者顧左右而言他,甚至直接加以批評。孔門之中,子路勇敢,對此孔子的評價是:“由也好勇過我,無所取材。”(《論語·公冶長》)子路對于勇敢有兩個經典問題:一是“君子尚勇乎”,二是“子行三軍,則誰與”。而孔子的回答也很有意思,都沒有給出直接的答案:

子路曰:“君子尚勇乎?”子曰:“君子義以為上。君子有勇而無義為亂;小人有勇而無義為盜。”[2]190

子路曰:“子行三軍,則誰與?”子曰:“暴虎馮河,死而無悔者,吾不與也。必也臨事而懼,好謀而成者也。”[2]68

人們或許會認為“君子有勇而無義為亂”的根源不在于“勇”而在于“無義”,但實際上,孔子確實常常是將“勇”與“亂”放在一起說的。比如,在《論語·陽貨》中有“好勇不好學,其蔽也亂”的說法,在《論語·泰伯》中有“勇而無禮則亂”的說法。此外,《論語·泰伯》中有“好勇疾貧,亂也”之說。這就是說,但凡“勇”之所在,倘若“無義”、倘若“不好學”、倘若“無禮”,“勇”幾乎就是“亂”的同義詞。而對于“暴虎馮河,死而無悔”之類的勇敢,孔子的態度更為明確——“吾不與也”。還可以看到,在孟子、荀子那里,這樣的態度幾乎是一脈相承的。孟子曾列舉出世俗的五種不孝之行:

世俗所謂不孝者五:惰其四支,不顧父母之養,一不孝也;博奕好飲酒,不顧父母之養,二不孝也;好貨財,私妻子,不顧父母之養,三不孝也;從耳目之欲,以為父母戮,四不孝也;好勇斗很,以危父母,五不孝也[4]200。

其中就有“好勇斗很,以危父母”的行為。荀子將“勇而無憚”視為“天下之所棄”的錯誤行徑,又講“勇而不見憚者,貪也”,乃是“小人之所務而君子之所不為”之事。

這些情況表明,儒家論“勇”具有深刻的批判視角,總是力圖以仁、義、禮、智等德性發揮價值引導的作用,從各個方面對“勇”進行規范和制約。進一步而言,儒家所論之勇乃是一個寬泛的概念,其中涵蓋了敢于行動的各種情形,如“暴虎馮河”“好勇斗狠”之類的魯莽行為,那些狂妄、莽撞、沖動、為所欲為、肆無忌憚、膽大妄為的惡行似乎也都歸結在“勇”之名下。在這個意義上說,儒家所謂“勇”與亞里士多德的中道行為區別明顯,亞里士多德之勇是怯懦和魯莽的中道,而儒家所論之勇卻包括了魯莽在內的寬泛行為。正因為如此,儒家總是采取各種方式對“勇”進行規范和制約,從而賦予“勇”以“德”的屬性。如此這般,“勇”與“勇德”實際成了兩個概念,“勇”是敢于行動的勇氣、勇力,主要發揮的乃是工具性的功能,其價值性的功能仿佛是缺失的,從“勇”到“勇德”的升華離不開其他德性的加持。

從上面的論述可以清楚地看出,儒家在一定程度上的確是消解了“勇”的獨立性,并使之盡可能地依傍、依附仁義禮智等其他德性。儒家常將仁、智并提,而在仁、勇之間,卻似乎出現了一種內在的緊張。個體德性的層面上,仁者靜智者動,仁者壽智者樂,仁智統一;然而,仁者必有勇,而勇者不必有仁,卻是成了仁勇之辯。個體德性層面的仁勇之辯推及國家社會層面,邏輯地演化為王霸之辯:“以力假仁者霸,霸必有大國;以德行仁者王,王不待大。湯以七十里,文王以百里。以力服人者,非心服也,力不贍也;以德服人者,中心悅而誠服也,如七十子之服孔子也。”(《孟子·公孫丑上》胡秋原先生強調知識分子對于社會進步的作用時曾經說:“以中國而言,四五千年來,帝王將相,真不可勝數。但在一般人心目中,大概多半記得堯、舜、禹、湯、文、武,因為他們是有學問的皇帝;記得周公、管仲、蕭何、韓信、李廣、衛青、班超、諸葛亮、魏徵、李靖、范仲淹、王安石、司馬光、岳飛、劉基、張居正,也因為他們是有學問的宰相或將軍。”[3]這里列舉了許多有赫赫戰功的將軍,按照一般的邏輯,勇敢應是將軍武士的基本德性,但人們腦海中的勇敢印象似乎并沒有那樣深刻,大約與儒家的觀念態度密切相關。以今天的眼光來看,“勇”之獨立性的消解,可能造成個體人格塑造中的某種缺失,比如,少了一些“闖的精神”“冒的精神”“敢作敢為的沖勁”,少了一些“血性”“膽色”“抗爭”“開拓”“進取”,多了一些“軟弱”“忍耐”“圓滑”“知足”“保守”,這是應當深思的道德文化問題。

以上側重闡述了儒家之“勇”的依附性,以及可能引發的德性問題,那么,“勇”在儒家是否具備成為獨立性品德之可能?如果將“勇者不懼”作為儒家德性精神的一個重要方面,那么“勇德”之獨立性理應是可以成立的。時窮節乃現,滄海橫流方顯英雄本色。《論語》記載了孔子“不懼”的經典事例:

子曰:天生德于予,桓魋其如予何?[2]72

子畏于匡,曰:“文王既沒,文不在茲乎?天之將喪斯文也,后死者不得與于斯文也;天之未喪斯文也,匡人其如予何?”[2]88

宋司馬桓魋欲殺孔子,“勇者不懼”表現為“天生德于予”的底氣,表現為“其如予何”的信心;匡人以兵圍孔子,“勇者不懼”表現為“天之未喪斯文”“斯文在茲”的信念。這樣的勇氣,孟子那里也有經典的呈現:

故天將降大任于是人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動心忍性,曾益其所不能。[4]298

可以發現,儒家之勇在這里表現為臨危不懼、泰然處之的情感、意志和行為,表現為“動心忍性”的道德實踐,顯然可以認為是區別于仁義禮智的獨立品格,這是一種沖破阻礙克服困難的能力。“在挫折中求生存,固然要有勇氣,在挫折中要求實現理想,更需要勇氣。任何大小的成就,勇氣是不可缺少的條件,一遇打擊就退縮的人,必一事無成。”[5]除此之外,儒家之勇還表現在許多方面。比如,“見義不為,無勇也”(《論語·為政》),“勇”表現為行動的能力;再比如,“志士不忘在溝壑,勇士不忘喪其元”(《孟子·滕文公下》),“勇”成為人格品質的表現。“仁智兼備而弱于道義實踐力,即為欠缺勇氣的明證。從仁學實踐認識論角度看,勇仍是獨立于仁與智的品德。”[6]應當說,這些有關“勇”的記述,分別呈現出“勇”的多重向度——勇氣、勇力、勇德,既表現為情感力、意志力,也表現為行動力,這是構成儒家“勇”之獨立性的基石。

在宋明儒學那里,“勇”之獨立性意義有了進一步的發展。例如,對“三達德”的闡發中,二程認為“知以知之”“仁以守之”“勇以行之”,儒家之“勇”著重體現為行動力;朱熹則講明理所以不惑,戰勝私欲所以不憂,而勇氣與道義相配所以不懼,儒家之“勇”著重體現為意志力、精神力。

在現代儒學中,“勇”之獨立性意義獲得進一步的彰顯。原因當然是復雜的,其中一個重要的因素就在于更加凸顯以“毅”釋“勇”,“勇”與“毅”內在地構成一個整體。胡適先生在《說儒》中提出,孔子改變了傳統的儒者,形成了一種“弘毅”的“新儒”,認為孔子提倡的新儒者是“剛毅勇敢,擔負得起天下重任的人格”[7],而不再是那種“治喪相禮以為衣食之端”之柔懦的儒者。很明顯,這里的剛毅勇敢必然是將那種魯莽之勇排除在外的,勇毅意味著儒者人格的一種理想。梁漱溟先生推崇“剛”的哲學,認為“剛”是內在氣力極為充實的樣子,是一種奮勇向前的勢頭,而“孔子所說的‘剛毅木訥近仁’全露出一個人意志高強、情感充實的樣子”[8]。并且,梁漱溟所謂“陽剛乾動”的態度還明確排斥“欲望的計慮”和“向外逐物的頹流”,勇毅的獨立性意義顯得更為挺立。

二、威武不能屈:“小勇”與“大勇”之辯證

孟子“好辯”,曾在不同情境中表述“無好小勇”與“夫子大勇”,“小勇”與“大勇”之辯已然隱約其間。朱熹作注曰:“小勇,血氣所為。大勇,義理所發。”[9]215“小勇”與“大勇”之辯一目了然。在荀子那里,還有另外一種表述——“上勇”“中勇”“下勇”,稱謂雖然不同,內在機理卻是相通的。儒家典籍關于“勇”的系統性論述相當豐富,這些論述在各自的語境中含義不同:有的側重構成要素,可稱為“勇之要素辯”;有的側重社會階層,可稱為“勇之階層辯”;有的側重實踐主體,可以稱為“勇之主體辯”;有的側重行為活動,可以稱為“勇之活動辯”;有的側重德性境界,可以稱為“勇之境界辯”……盡管這些內容相互交叉,比如“勇之主體”與“勇之活動”的論述本身就是融為一體的,但運用辯證思維的方法——綜合性思維與分析性思維相統一,對這些論述進行考察仍然是一種有益的嘗試。這樣,所謂“小勇”“大勇”就可以成為更加廣義的概念,比如,“小勇”可以涵蓋“匹夫之勇”“狗彘之勇”“賈盜之勇”“小人之勇”等,“大勇”可以涵蓋“君子之勇”“文王之勇”“武王之勇”“圣人之勇”等。

1.從構成要素看“小勇”“大勇”之辯

從構成要素看“小勇”“大勇”之辯,朱熹的詮釋言簡意賅:一為血氣之勇,一為義理之勇。《論語·季氏》所謂“君子有三戒”,其中講“及其壯也,血氣方剛,戒之在斗”,即為血氣之勇,是為“小勇”。《孟子·告子上》所謂“舍生取義”,即為義理之勇,是為“大勇”。“勇之要素辯”區分“小勇”“大勇”,這能夠在理論和實踐上有效解決許多問題。比如,上文所論“依附性”與“獨立性”的問題,倘若沿著“小勇”“大勇”的思路,問題似乎迎刃而解:血氣之勇無法獨立成德,必須依傍仁義禮智諸種德性;義理之勇包含其他德性要素,已是相對獨立之“大勇”,所謂“依附性”就不再是問題。進一步而言,“大勇”憑依自身已然具有的各種要素,不僅形成了由血氣而生成的意志力、行動力,而且形成了與仁義禮智相結合而生成的意志力、行動力。“從心靈哲學的角度說,勇是一種高度凝練、高度升華了的意志力,這種意志力是理性化的,也是持久的,不是憑一時意氣用事的,如匹夫之勇。”[10]顯然,此種“高度凝練”“高度升華”的意志力不再是最初的血氣之勇,而是理性、持久的“大勇”。在“大勇”的維度而言,顯然不會出現“暴虎馮河”“好勇斗狠”的行為,至于“勇而無義”“勇而無禮”“好勇不好學”的情形,顯然也不能歸于“大勇”之列。孟子有著名的“性命之辯”:

口之于味也,目之于色也,耳之于聲也,鼻之于臭也,四肢之于安佚也,性也,有命焉,君子不謂性也。仁之于父子也,義之于君臣也,禮之于賓主也,知之于賢者也,圣人之于天道也,命也,有性焉,君子不謂命也。[4]333

“性命之辯”頗為經典、頗受稱道,沿著這樣的思路,“小勇”“大勇”之辯與此似乎有異曲同工之妙。血氣之勇可與口、目、耳、鼻、四肢并列,于是可以說——“性也,有命焉,君子不謂性也”;而義理之勇可與仁、義、禮、智、圣人并列,于是可以說——“命也,有性焉,君子不謂命也”。若無“勇之要素辯”,只是在一般意義上談論儒家之勇,恐怕難以達成如此深解。

2.從社會階層看“小勇”“大勇”之辯

從社會階層看“小勇”“大勇”之辯,所論涉及“王者之勇”與“匹夫之勇”。齊宣王與孟子對話,慚愧地表示自己“好勇”,孟子提出的意見是——“王請無好小勇”,進而闡述了“匹夫之勇”“文王之勇”“武王之勇”:

王曰:“大哉言矣!寡人有疾,寡人好勇。”

對曰:“王請無好小勇。夫撫劍疾視,曰:‘彼惡敢當我哉!’此匹夫之勇,敵一人者也。王請大之!《詩》云:‘王赫斯怒,爰整其旅,以遏徂莒,以篤周祜,以對于天下。’此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。《書》曰:‘天降下民,作之君,作之師。惟曰其助上帝,寵之四方,有罪無罪惟我在,天下曷敢有越厥志?’一人衡行于天下,武王恥之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民,民惟恐王之不好勇也。”[4]31

“匹夫之勇”是勝敵一人,而“文王之勇”“武王之勇”則是“一怒而天下安”。在社會階層的意義上說,“匹夫之勇”當是武士之勇或平民之勇,無懼無畏敢于搏殺,可以“赴湯火”“蹈白刃”,而“文王之勇”“武王之勇”則是君王之勇、統治者之勇,其實質乃是一種政治性道德。與齊宣王對話,孟子在這里的“大勇”自然是為君王量身定制的。需要指出的是,孟子所謂君王之勇似與柏拉圖理想國的設想有所不同。在柏拉圖那里,勇敢大體是武士階層的專屬德性,而統治者的專屬德性則是智慧,他們似與勇敢并無關聯。而在儒家看來,圣王之勇應是很自然的事。這里人們會發現,儒家之“大勇”已將戰斗之勇、戰爭之勇悄然轉化為政治之勇,所謂“文王之勇”“武王之勇”即為典范。

3.從實踐主體看“小勇”“大勇”之辯

從實踐主體看“小勇”“大勇”之辯,荀子列舉狗彘之勇、賈盜之勇、小人之勇、士君子之勇進行闡述,精準到位。很明顯,所謂狗彘之勇、賈盜之勇、小人之勇可歸為“小勇”,士君子之勇可歸為“大勇”。

爭飲食,無廉恥,不知是非,不辟死傷,不畏眾強,恈恈然唯利飲食之見,是狗彘之勇也。為事利,爭貨財,無辭讓,果敢而振,猛貪而戾,恈恈然唯利之見,是賈盜之勇也。輕死而暴,是小人之勇也。義之所在,不傾于權,不顧其利,舉國而與之不為改視,重死持義而不橈,是士君子之勇也。[11]28

這里需要注意,人是實踐的主體,狗彘并不能作為主體,然而社會現實中,也確有所謂豬狗不如的魯莽行為,因此用來形容特定情境中的行為主體,大體也可以理解。相比之下,《莊子》通過孔子與子路的對話所描述的勇者,涉及社會生活各種職業身份,文辭優美,亦為“勇之主體辯”的經典表述:

夫水行不避蛟龍者,漁父之勇也;陸行不避兕虎者,獵夫之勇也;白刃交于前,視死若生者,烈士之勇也;知窮之有命,知通之有時,臨大難而不懼者,圣人之勇也。[12]

這里所列舉的“漁父之勇”“獵夫之勇”“烈士之勇”“圣人之勇”,可與荀子的論述相互參照。依照儒家“勇”之內在理路,基本可以判斷,漁父之勇、獵夫之勇、烈士之勇當屬于“小勇”之列,圣人之勇毫無疑問,自然是“大勇”。還需要指出的是,上文所論“勇之階層辯”,涉及“匹夫之勇”“君王之勇”,也本應包含在“勇之主體辯”中,乃是為了突出其階層性、政治性而單列出來,這樣更能展現儒家的政治之勇。“勇之主體辯”深刻表明,儒家推崇的“大勇”是圣人之勇、士君子之勇,而非武力之勇、戰爭之勇,“圣賢之勇”始終高于“英雄之勇”。這種情況似乎與英雄崇拜、圣賢崇拜內在相通。“我們說孔子是圣人,我們便想到他是大成至圣萬世師表的圓滿性。但當說孔子是一個英雄時,我們便想到他一生發憤忘食,自強不息,戰勝種種困難的經歷。”[13]在這個問題上,傳統儒家的傾向性是明確的,之所以在辯證的維度探討這個問題,是試圖將二者統一起來,使之呈現出現代社會的精神。

4.從行為活動看“小勇”“大勇”之辯

從行為活動看“小勇”“大勇”之辯,上文已多有呈現,比如匹夫之勇、君王之勇,或者賈盜之勇、君子之勇等。一定的道德行為總是一定的道德主體的道德實踐,從實踐主體、行為活動來考察“大勇”“小勇”,只是研究的方法和路徑的差異,道德主體與道德活動本身是密不可分的。當然,在儒家典籍中,也有一些道德行為的描述并沒有設定明晰的道德主體,人們雖然不能明確行為主體的具體身份,但大體也能推測道德行為主體的輪廓。比如,荀子有“上勇”“中勇”“下勇”之論:

天下有中,敢直其身;先王有道,敢行其意;上不循于亂世之君,下不俗于亂世之民;仁之所在無貧窮,仁之所亡無富貴;天下知之,則欲與天下同苦樂之;天下不知之,則傀然獨立天地之間而不畏,是上勇也。禮恭而意儉,大齊信焉而輕貨財,賢者敢推而尚之,不肖者敢援而廢之,是中勇也。輕身而重貨,恬禍而廣解,茍免,不恤是非,然不然之情,以期勝人為意,是下勇也。[11]303

這里對于“上勇”“中勇”“下勇”的行為實踐均有詳細入微的闡述,尤其是描述“上勇”文字最多、場景豐富、行為具體多樣,但若要明確“上勇”之主體承擔者,仍然是困難的。或許是君王之勇,或許是士君子之勇,抑或圣人之勇。“中勇”與“下勇”也存在類似的問題。這里還有一個問題,“大勇”“小勇”采用二分法,“上勇”“中勇”“下勇”則是三分,那么“中勇”如何劃歸?從“中勇”的行為來看,似乎歸為“大勇”更為合適;但與“上勇”相比,似乎歸為“小勇”也是可以的。這樣的情形在現實生活中是普遍存在的,許多道德行為并非適用“大勇”“小勇”的二分法,這種行為不是非此即彼,而是亦此亦彼,因此對于辯證分析儒家之“勇”而言,“中勇”的提法也是十分必要的。

5.從德性境界看“小勇”“大勇”之辯

從德性境界看“小勇”“大勇”之辯,儒家之“勇”就超越了一般的行為、品質的意義,進而上升為一種德性的、生命的境界。以境界論勇,是儒家之“勇”的重要特質,這里的“勇”通常起點較高,那些單純的血氣之勇已基本排除在外。所謂“勇”之境界高低,通常是以其中蘊含的義理、氣象、格局而言的,最后可以達成“至大至剛”“塞于天地之間”的情形,于是“勇氣”升華為“浩然之氣”。孟子列舉北宮黝、孟施舍之養勇,展現出“勇”的兩種境界:

北宮黝之養勇也:不膚橈,不目逃;思以一毫挫于人,若撻之于市朝;不受于褐寬博,亦不受于萬乘之君;視刺萬乘之君,若刺褐夫;無嚴諸侯,惡聲至,必反之。孟施舍之所養勇也,曰:視不勝,猶勝也;量敵而后進,慮勝而后會,是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉,能無懼而已矣。孟施舍似曾子,北宮黝似子夏。夫二子之勇,未知其孰賢,然而孟施舍守約也。[4]61

孟子評價兩人之勇,說“未知其孰賢”,但又說“孟施舍守約”,大約孟施舍之勇層次更高。孟子評價孟施舍似曾子,接著又說“孟施舍之守氣,又不如曾子之守約”,這意味著曾子之勇層次又高一些。而曾子講“嘗聞大勇于夫子”:“自反而不縮,雖褐寬博,吾不惴焉。自反而縮,雖千萬人,吾往矣。”[4]61不難發現,北宮黝、孟施舍之勇已不僅是單純的血氣之勇,再加上“守氣”“守約”,自是具有一定的境界,但與“夫子之大勇”相比,應該仍可稱為“小勇”,這是境界論視域中的“小勇”。

“勇之境界辯”在宋代儒學進一步發展,著名的論點便是“顏子大勇”。

問:“顏子勇乎?”

曰:“孰勇于顏子?觀其言曰:‘舜何人也,予何人也,有為者亦若是。’孰勇于顏子?如‘有若無,實若虛,犯而不校’之類,抑可謂大勇者矣。”[14]

“舜何人也,予何人也,有為者亦若是”出自《孟子·滕文公上》,“有若無,實若虛,犯而不校”出自《論語·泰伯》,程顥、程頤據此演繹出“顏子大勇”論,這實際上體現了宋代儒學的氣象。進一步而言,這里所論之勇,已經不再拘泥于何種階層、何種身份、何種行為,而是更加著眼于一種人生的境界。孟子講“居天下之廣居,立天下之正位,行天下之大道”,講“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”,其中具有堅實的底蘊——“大勇”,可以稱之為“大丈夫之勇”。錢穆先生講:“當知孔子之得終其天年,不僅是大智,而且還得需大勇。”[15]此種“大勇”便是在生命境界而言的。

三、任重而道遠:“剛毅”與“擾而毅”之辯證

近年來,社會生活中常常使用“勇毅前行”一詞,據說還被媒體評為年度流行語。曾幾何時,人們使用較多的則是“勇往直前”,兩者對照,“毅”字凸顯。盡管兩者意思相近,但“勇”“毅”相連,語義顯得更加飽滿深刻。《說文解字》講“勇”字“從力”,講“毅”字“從殳”,是“妄怒”或“有決”的意思,如此來看,《說文解字》中兩字的差異性較多而關聯性較少。《尚書·洪范》有“三德”之說:“一曰正直,二曰剛克,三曰柔克。平康正直,強弗友剛克,燮友柔克。沉潛剛克,高明柔克。”在剛柔辯證的意義上說,“勇德”與“毅德”二者之間似乎亦有此種辯證關系:“勇德”多有剛猛之底蘊,“毅德”多有柔韌之底蘊;“勇德”側重敢做敢為之行動力,“毅德”側重長遠持久之意志力。

眾所周知,智、仁、勇并稱儒家“三達德”,看起來“勇”之影響力要勝過“毅”,但儒家論“勇”多有保留。而《論語》有名言曰:“士不可以不弘毅。”又曰:“剛毅木訥近仁。”“弘毅”與“剛毅”廣為學者推崇,且為有志之士身體力行。上文從構成要素、社會階層、實踐主體、行為活動、德性境界等方面考察儒家之“勇”,實際上也就展現了儒家推崇“大勇”之本質所在,“大勇”即為“義勇”,“大勇”與“剛毅”內在相通。然而,當人們在使用“剛毅”一詞時,其含義并不是一成不變的。往前追溯,早在《尚書·皋陶謨》中已經出現“擾而毅”之德:

禹與皋陶對話,皋陶提出“行有九德”,“擾而毅”就是九種德行之一,其意是和順堅毅。僅就字面而言,不難發現,所謂“弘毅”“剛毅”與“擾而毅”已然展現出“毅”的三種意思。進一步考查典籍中的“毅”,還可以發現,“毅”實在是一個變化復雜的概念。《左傳·宣公二年》論及“殺敵為果,致果為毅”,“毅”有“果敢殺敵”之意;《國語·楚語下》論及“強忍犯義,毅也”,并認為“毅”是一種“華而不實”之德。而在《十三經注疏》《四書章句集注》等典籍中,對“毅”的注釋和理解又有所不同。根據這些注釋與理解,可以在剛毅、無欲、弘毅、進取、果敢、決斷、擾毅、和順、忍耐、沉毅、強忍、堅守等諸多方面對儒家“毅德”進行詮釋。在這一系列對于“毅德”的詮釋中,“剛毅”“弘毅”“擾毅”“沉毅”大體呈現出“毅”的四種典型形態,而“剛毅”“弘毅”頗有“剛克”之意,“擾毅”“沉毅”頗有“柔克”之意。

現代語境中的“剛毅”是一個合成詞,這與“剛、毅、木、訥近仁”(《論語·子路》)的表述方式有所差別。后者的表述是四個單字,代表四種“近仁”之德:剛者無欲,毅者果敢,木者質樸,訥者遲鈍。不難發現,“剛”與“毅”意義相通,“木”與“訥”意義相通,于是四個單字很自然地合成兩個語詞:剛毅、木訥。上文已經提及,剛毅的意思是復雜和變化的,這不僅是指從單字到語詞的演化,還表現為不同文獻中的語義變化。《荀子·非十二子》講:“高上尊貴,不以驕人;聰明圣知,不以窮人;齊給速通,不爭先人;剛毅勇敢,不以傷人;不知則問,不能則學,雖能必讓,然后為德。”“剛毅”與“勇敢”合在一起,成為備受推崇的德行,需要注意的是,后面還帶上了“不以傷人”。《中庸》亦講:“聰明睿知,足以有臨也;寬裕溫柔,足以有容也;發強剛毅,足以有執也;齊莊中正,足以有敬也;文理密察,足以有別也。”“發強剛毅”被抬升到“天下至圣”的重要德行,其意義在于“足以有執”。

如果說《非十二子》與《中庸》中的“剛毅”是在諸種德行的并列中呈現的,那么,《禮記·儒行》則給出了一個獨立而系統的呈現:

儒有可親而不可劫也,可近而不可迫也,可殺而不可辱也。其居處不淫,其飲食不溽,其過失可微辨而不可面數也。其剛毅有如此者。[17]

這里的“剛毅有如此者”仿佛是影視中的特寫鏡頭,儒者“剛毅”的意志力、行動力可以說是獲得淋漓盡致的表現。還需要特別指出的是,《儒行》的“剛毅”不僅僅體現出一種“剛性”,而且清楚地呈現出剛柔辯證的特質:可親而不可劫、可近而不可迫、可殺而不可辱、過失可微辨而不可面數。在這樣的意義上說,此種“剛毅”乃是一種不純粹的“剛毅”,是一種“剛中有柔”的辯證統一的“毅德”。

實際上,今天我們使用的“剛毅”常常突出“剛”的意思,這與《儒行》之“剛毅”有所不同。《論語·公冶長》記錄一段關于“剛”的經典對話:

子曰:“吾未見剛者。”

或對曰:“申棖。”

子曰:“棖也欲,焉得剛?”[2]46

這段對話意味著儒家對于“剛”的基本理解——“無欲”,對后世影響深遠,直到今天,人們也常常講“壁立千仞,無欲則剛”。余英時先生對此有進一步的詮釋:孔子的“仁”是“剛性”,儒家君子只有將自己種種不正當的私欲凈化之后才能真正在天地之間挺立起來;具備此種剛毅的精神,“君子”便能在“仁”的實踐中勇猛精進,并永不止息,所以孔子又推重進取的精神[18]。在這個意義上說,儒家常用的“剛毅”一詞大體就有兩個基本義:一是“無欲”(不屈于物欲),二是“進取”。

“弘毅”出自《論語·泰伯》:

曾子曰:“士不可以不弘毅,任重而道遠。仁以為己任,不亦重乎?死而后已,不亦遠乎?”[2]80

這句話是曾子所講,深得夫子真傳,影響深遠,后世儒者多有發揮,詮釋亦有差異。字面而言,“弘”一般釋為“大也”“寬廣也”,“毅”或解為“強而能斷也”,或釋為“強忍也”。比較來看,程朱理學對此的解讀非常深刻,比如程子講“弘而不毅,則無規矩而難立;毅而不弘,則隘陋而無以居之”[9]104,實際是對“弘”“毅”兩字做了辯證的分析。朱熹對“毅”的解讀更為豐富、精妙,擇要列舉如下:

毅,是立腳處堅忍強厲,擔負得去底意。

弘乃能勝得重任,毅便是能擔得遠去。弘而不毅,雖勝得任,卻恐去前面倒了。

毅,是忍耐持守,著力去做。

不弘,便急迫狹隘,不容物,只安于卑陋。不毅,便傾東倒西,既知此道理當恁地,既不能行,又不能守;知得道理不當恁地,卻又不能割舍。

毅卻是發處勇猛,行得來強忍,是他發用處。

又問:“‘死而后已’,是不休歇否?”曰:“然。若不毅,則未死已前,便有時倒了。直到死方住。”

“士不可以不弘毅”,毅者,有守之意。[19]

可以說,這些語句無論在什么時候讀來,總能使人心生敬佩之意。何謂“毅”?“毅”就是“立腳處堅忍強厲”,就是擔負重任且能遠行;就是“忍耐持守”,同時還是“著力去做”。“弘毅”使人遠離“急迫”“狹隘”“卑陋”,使人明理并力行、堅守,有所為有所不為;“弘毅”使人在發端的時候能夠勇猛進取,在過程中忍耐堅持,終能擔負重任、行得遠路。由此而言,“弘毅”與“剛毅”皆有“進取不息”之意。

“沉毅”之說出自《論毅力》,編入梁啟超《新民說》之十八節。《論毅力》開篇引用曾子“士不可以不弘毅”之語,推崇之至,贊嘆“圣哉斯言”。談“毅力”的行為表現,梁啟超講“篤信死守,身體力行”。談“毅力”的實踐意義,梁啟超講“志不足恃,氣不足恃,才不足恃,惟毅力者足恃”。談“毅力”的兩種類型,梁啟超講“剛毅”與“沉毅”:

一曰兢惕于成敗,而竭全力以赴之,鼓余勇以繼之者,剛毅之謂也;二曰解脫于成敗,而盡天職以任之,獻生命以殉之者,沉毅之謂也。[20]

在梁啟超看來,“剛毅”注重成敗得失,全力以赴爭取最后的勝利。然而,事情的成敗得失往往需要具備各種條件,所以“沉毅”并不執著于成功,而是“盡人力”,投入熱情的生命。“沉毅”就是在事業與生命的進程中體現出來的“長期主義”和“進取精神”。這樣看來,在梁啟超那里,“剛毅”與“沉毅”自然形成了一種剛柔辯證的關系。還可以看到,梁啟超所謂的“沉毅”與《洪范》“九德”之“擾而毅”精神相通,“沉毅”擺脫功利主義之束縛,解脫于成敗得失;“擾而毅”和順而堅定,亦有“不計其功,不謀其利”之氣象。由此而言,“沉毅”“擾而毅”代表了儒家“毅德”的另一種精神,一種不同于“剛毅”“弘毅”的德性精神,意味著儒家“毅德”之“柔克”。

儒家的“勇”與“毅”是辯證的統一體,在整體上看,可用“剛毅”釋“勇”,從而顯現“勇”之剛猛有力,并可以確保“勇”始終處于“君子之勇”的良性狀態。單論勇德,則存在著“依附性”和“獨立性”的論爭,又有“小勇”和“大勇”之論爭。相比之下,“毅”無論是表現為剛毅、弘毅、沉毅還是“擾而毅”,總是呈現出一種儒家仁者之氣象。“毅”與“仁”相關聯,稱為“近仁”;“弘毅”與“士”關聯,于是“任重而道遠”。還可以發現,宋明儒學對“毅”的闡釋中,多用一個“忍”字。朱熹釋“毅”,多用“強忍”“堅忍”“忍耐”,似乎頗有委曲求全之意;雖有韌性,但常常容易造成柔弱之感。這里需要說明的是,以“忍”釋“毅”之落腳點不在于柔弱退讓,而是在于“持守”“堅守”,唯有“守”,方能擔負重任且“擔得遠去”。所謂“不毅”,就是不能“強忍”、不能“持守”,于是重擔在肩便東倒西傾,因此不可能行得遠。忍耐堅守,挺直脊梁骨,奮力前行,非“毅”無以致其遠。

在剛柔辯證的維度探討儒家勇毅之德的現代義理,是推進傳統美德創造性轉化、創新性發展的有益嘗試。從表面上看,根據“仁者必勇”和“剛毅近仁”,容易將勇毅之德判為依附于仁義的德性,勇毅之德的相對獨立性由此受到削弱,但勇毅本身依然是“自成目的”的道德,這可以視為“依附性”與“獨立性”之辯證關系。儒家將勇敢區分為匹夫之勇、賈盜之勇、士君子之勇等各種不同的類型,探討了武力之勇、商賈之勇、治理之勇、成人之勇等諸種形態,進而呈現出“勇者不懼”的精神氣魄和“君子之勇”的德性底蘊,這可以視為“小勇”與“大勇”之辯證關系。“剛毅”和“擾而毅”可以概括儒家弘毅的兩個基本方面,前者勇猛堅強,后者忍耐持守;既要硬脊梁,又要守得住。剛毅之德充實有力,較易彰顯;沉毅之德動心忍性,較難發現,這可以視為“剛毅”與“沉毅”之辯證關系。由此而言,勇毅之德的直觀印象是勇敢、堅毅,而在深層本質上,儒家的勇毅乃是剛柔辯證的實踐理性。