淺析柏拉圖《申辯篇》中關于蘇格拉底“轉變”的哲學內涵

鄭博淵

摘 要：柏拉圖的《申辯篇》描述了其老師蘇格拉底接受法庭審判并最終被判死刑的全過程。參與審判的原告、被告、審判官等三類角色的基本人格及行為特征貫穿著審判的整個進程，是分析此文本的主要線索。《申辯篇》的一大特色在于蘇格拉底放棄他慣常使用的詰問術，而選擇在法庭上怒斥原告及向審判官慷慨陳詞。為深入辨析蘇格拉底“轉變”的細節，文章通過理論與實踐的深層關系、權力運行中的理性問題等的哲學探討，更好地還原歷史真相，并揭示理論與實踐的關系問題之于當代社會的關鍵意義。

關鍵詞：蘇格拉底；《申辯篇》；理論；實踐

中圖分類號：B 502.231? 文獻標識碼：A? 文章編號：1007-6883（2023）02-0065-09

DOI：10.19986/j.cnki.1007-6883.2023.02.010

《申辯篇》（以下簡稱《申辯》）中蘇格拉底的形象與柏拉圖筆下其它文本所描繪的蘇格拉底的形象有一處顯著不同：即蘇格拉底摒棄他一貫使用的詰問法、精神助產術，而在法庭上進行長篇獨白及與原告對質。申辯本身規定的形式與蘇格拉底遭受的厄運是產生這種變化的主因，但這只是表面現象。蘇格拉底作為哲學家的典范、楷模，畢其一生之力追求真理、熱愛智慧，他在法庭上的表現之卓異、形象之光輝完全超出一般人接受審判所能呈現的情形。深入分析、理解文本的相關方面，得以闡明轉變的內在實質是實踐對理論的片面壓制。而伴隨此主干問題，有諸枝蔓要素又構成一個個小問題，同樣需要結合文本對之進行清晰的梳理。

《申辯》所描述的事件概況與歷史背景是：公元前399年，在古希臘的雅典城邦，位列“七賢”之一的哲學家蘇格拉底被邁雷托士等三人告上法庭。原告主要提出兩條罪狀：一是蘇格拉底敗壞青年，二是他不信神。面對這兩項罪名，當時已有70歲高齡的蘇格拉底不得不孤身一人在法庭上對500人的陪審團做出申辯。結果是法庭以281票對220票判處蘇格拉底有罪及死刑。古希臘的政治制度號稱“民主”，卻以非民主的方式處死了一位哲學家，這在西方哲學史上是轉折性的大事件。公元前404年，持續了27年的伯羅奔尼撒戰爭結束，戰爭以斯巴達的獲勝告終，同時也宣告希臘的所謂民主制度徹底瓦解。

關于《申辯》的國內外研究，一般圍繞蘇格拉底本人的哲學思想、蘇格拉底的哲學活動與城邦政治之間的沖突所引發的政治哲學問題進行一系列討論。金海霞的研究認為：“若國家和法律對公民進行了不正義的審判，公民該如何做？”在公民說服城邦與服從城邦之間存在張力和沖突。［1］同樣的沖突在馮書生的研究中表現為蘇格拉底選擇做好人還是好公民的討論。［2］孔祥潤以《申辯》為主線探討了知識與信仰的關系問題。［3］從蘇格拉底自身開創的理性主義哲學傳統來看，兩者并無矛盾之處；但從城邦政治來看，蘇格拉底的“知識”是無神論的，他確實應該為“敗壞青年”和“不信神靈”的控告負責。盛傳捷的論文也從蘇格拉底信奉精靈的角度證明了其不敬神之事實。［4］

國外研究《申辯》的代表人物斯東則認為，蘇格拉底與雅典城邦不可調解是因為存在三個根本分歧：城邦共同體應采取自治式抑或牧人式統治？美德或政治技藝可教抑或不可教？為了達致幸福生活，公民應該隱退抑或積極參與城邦政治生活？［5］福柯則將蘇格拉底在法庭上的言說話語描述為一種典型的“哲學直言”1，是與政治領域保持距離的以“關心自己”為主題的倫理直言。［6］

事實上，蘇格拉底的申辯體現理性與“無理性”的沖突，既是政治問題也是倫理問題。柏拉圖寫作《申辯》的原意在于彰顯蘇格拉底的理想人格，諷刺雅典城邦的腐敗無能。柏拉圖的立場從蘇格拉底的第一人稱視角、從道德層面來看都是極其鮮明的。至于實踐對理論的壓制、理論與實踐的關系問題在柏拉圖的其它著作中多有論述，本文只是將其作為看問題的一個切入點以求還原一個真實、完整的蘇格拉底形象。

一

蘇格拉底的申辯從他對基本人物屬性的介紹開始。基本人物的劃分貫穿全文，在文中起奠基性作用。

最初的劃分包括兩個部分：申辯的主角蘇格拉底和在場的全體聽眾。蘇格拉底在申辯過程中多次呼喚的“雅典人啊”便是對這全部聽眾的指稱。更為細致的人物劃分、設定可依循蘇格拉底的話語邏輯在其具體陳述中闡明。

蘇格拉底首先介紹了“原告”2的角色，他們向蘇格拉底提出公訴，把后者逼上法庭，是整場申辯的源起者、發動者。蘇格拉底描述他們為：“話說得娓娓動聽，只是沒有一句真話。”［7］42原告是一群說謊者、造假者，因而在蘇格拉底看來，他們才應被送上法庭，才應成為“被告”。蘇格拉底形容原告們“無恥之極”［7］42，也反映了他對原告的氣憤之情，因為如此的事情純粹是正義的顛倒。接著蘇格拉底介紹了作為“被告”角色的自己。此番介紹不只是陳述事實，也同樣是在懇求、博取聽眾對他的同情與理解。蘇格拉底竭力要向聽眾們表明，他原本是不應該站到法庭中間的，整場申辯沒有發生的必要。其主要理由是：“我說的句句是真。”［7］42“說真話”的人被“說假話”的人送上法庭，這是很荒謬的。直接的情感性的要素先于任何理性判斷介入整場申辯：從屬于高尚的、正義的蘇格拉底的“悲劇”因素及從屬于卑鄙的、非正義的原告的“喜劇”因素。正義的一方為不正義的一方陷害而義憤填膺，不正義的一方則為自己的陰謀得逞而沾沾自喜。

對立雙方的情感沖突在申辯的結尾處，被推到高潮：蘇格拉底被判死刑，正義失敗。但這只是文本呈現的結局，蘇格拉底之死并不意味著此情感沖突的結束。正如蘇格拉底最后所言：“分手的時候到了，我去死，你們去活，誰的去路好，唯有神知道。”［7］66正義的一方可以安樂地去死、去見神明了，而不正義的一方則要終生為自己的罪過而良心不安。這也許才是《申辯》的真正結局，它超出文本之外，并且情感性的內涵意味深長。

因此，情感的糾葛作為《申辯》呈現的基礎性的矛盾決定了申辯中蘇格拉底方法上的轉變。因為對原告感到憤怒、對自己行為的正當性心安理得，蘇格拉底才敢于在公眾面前直言怒斥原告。同樣是出于對自身不公正遭遇的哀怨之情，對正義的極度向往和對非正義的極其憎惡，長篇獨白才能依順著感情的釋放而源源不斷地開展。這股排山倒海般的激情3的洪流淹沒了正常的心境，也淹沒了一般哲學探討的可能性。1

二

前面從情感的角度分析原告“說假話”與蘇格拉底“說真話”的事實，但此事實的根據、即蘇格拉底如此陳述的合理性仍是成問題的。此處將先論述蘇格拉底“說真話”的證據及表現，它與本文要研究的主題——即蘇格拉底在方法層面上的轉變直接相關。后面再回到原告“說假話”的事實，它與主題的關系是間接的。

第一步要從前見出發，即總覽蘇格拉底慣常的風格，它與《申辯》中“說真話”的“真”是有重要關聯的。具體表現為：追問真理，即追蹤事物的普遍定義或本質；嚴格推理，遵循推理的各種基本形式；反駁矛盾，指出對話者所犯的邏輯錯誤或答非所問的情況。這些都是理論探求的方法2，從無知出發逐步推進見解，結合經驗觀察和理性推理，最后達至某一力所能及處。“真”是他追求的目標，但又承認“真”超乎其追求。因此蘇格拉底與對話者的討論往往止于中途。但“說真話”的“真”顯然與上述所求之“真”毫不相同。蘇格拉底口中的“我說的句句是真”，其意思顯然不可能是“我說的句句是真理”，既然“真理”在蘇格拉底處指的是普遍定義、本質。“說真話”的“真”只表明一種實踐態度的“真”，一種危急、關鍵時刻直抒胸臆、不加修飾的天真、自然之態。不同于隨心所欲的輕松言說，蘇格拉底的“真話”是出于道德、本于良心的，其中的沉重處有強烈的感染力，讓人心生認同。所以簡單說來，蘇格拉底申辯中的方法與他平時所用方法之差別就在于理論活動與實踐活動的性質的分歧。“求真理”3與“說真話”分屬于兩類性質殊異的活動，即理論追問和道德實踐。

一方面，“求真理”中包含“說真話”的成分，卻無關乎“求真理”的主體——“理論人”所持的實踐態度。事實上后者獨立于前者，并是前者的條件、基礎，它與道德實踐中的“說真話”倒有共通之處。理論人要對學問抱有真誠的態度，必須如道德實踐一般意欲說出真話4，雖然不總是能道出真的、對的內容。唯有這樣，真理才更有可能青睞于理論人，更有可能向之顯現真容。5“求真理”要以“說真話”為基礎，這反映在理論人日常的理論探究活動中，卻往往在此一般的活動里面為理論自身的關系即人與真理之間的關系所掩蓋。當理論人拋開其往常理論探索者的身份而置身于實踐優先的特殊情境時，其基礎性的實踐品格才得到直接的顯現。這也是《申辯》相對于蘇格拉底其它對話的特別之處：蘇格拉底被迫轉向實踐的關系，他要直接與人打交道，甚至與心中的“神兆”打交道。這種關系又是倫理層面上的，包含著先天的價值判斷，而價值本身在蘇格拉底日常的理論活動中經常是被追問、需反思的主題，如“善”“虔敬”等概念的本質。理論上被懸設為超越的、難以把捉的絕對本質在實踐活動中卻被預設為清楚明了、毋庸置疑的前提。如在《游敘弗倫篇》里被苦苦探求的關于“虔敬”的本質，在《申辯》里卻能有現成的定論。蘇格拉底正是用此“虔敬”本質的定論來對抗原告所謂“不敬神”的指控，并論證他的“敬神”的事實。

所以可以推出二者關聯的另一方面：“說真話”獨立于“求真理”，與后者相分離；它規定后者，又在特殊情況下排斥、妨礙甚至消滅后者。這種情況反映在《申辯》里，便是蘇格拉底在此世進行理論活動的不可能性、理論探索權利的喪失，而這一切卻出于道德實踐的緣故。正如前文所述，理論的關系是人與真理的關系，而實踐的關系對于蘇格拉底來說是人與人及人與神的關系。其中人與神的關系又是首要的、主導性的。蘇格拉底一向相信并依賴著神，正是這個神平常推動他竭力去追問真理、傳播真理。［7］46-54神又默許他在眾人遏止其理論探求活動時去反抗、去辯駁。［7］65神允諾蘇格拉底死后去往好的境界，這一方面減損了他在此特定情形下進行理論活動的必要性和迫切性［7］66，另一方面鼓勵了道德實踐的積極開展，使他為求正義而英勇赴死。［7］65-66因此，相對于理論的人與真理的關系，對于蘇格拉底而言更為重要、價值更高的是實踐中的人與神的關系。真理暫時包藏、壓抑在實踐的關系中而未有損益，而不正義也只是整個事情的表象，有待蘇格拉底死后正義才開始顯示其力量、本質。簡而言之，以上論述的理論和實踐的關系包含三個主要部分：理論活動是蘇格拉底一生的本真追求，而這是以實踐態度為基礎的；實踐的關系在申辯中壓抑、排斥著理論的關系，宣判了后者在此世的消逝，是單方面占上風的；實踐的關系又不可能真正消滅理論、消滅真理，兩者將在蘇格拉底死后、甚至在申辯結束之后便得以恢復它們天然的平衡。1但對此組關系的探索還不能停止，實踐對理論的壓抑還有另一層同樣重要、根本的理由2，它與蘇格拉底將要介紹的第三類角色有關。這層理由“加劇”了理論與實踐的不平衡。在何種意義上表現為“加劇”？首先得來看看原告對蘇格拉底的理論、實踐活動的實際影響，再來看新的角色的加入對此格局的決定性的改變。

三

從原告“說假話”的事實可以分析出原告所具有的基本人格特征。按蘇格拉底的說法，這些人一方面是“挾妒與包藏禍心”［7］43的，也就是處處將自己的邪惡動機、欲念機巧地隱藏、包裹起來的；另一方面又“無恥之極”［7］42、“太輕率、太魯莽”［7］52，亦即在充分藏匿的條件下，原告的邪念的沖動能量能得到最大程度的釋放。

在只有原告與被告（蘇格拉底）兩種角色的格局中，首先理論活動并未受到完全的摧殘。蘇格拉底式的討論方法（也即理論的“辯證法”）本然地適合于在對立雙方之間進行，也就是一個“正方”和一個“反方”。蘇格拉底毫無疑問可以構成一個“正方”，而原告們卻是一群不合格的、不稱職的“反方”，因為他們根本上是“說假話”的且人格敗壞，因而也不可能有任何真正的理論興趣。只是附和著蘇格拉底的理論旨趣而“逢場作戲”，他們被動地參與到“求真理”的理論對話中，而對“辯證法”的開展沒有絲毫貢獻，卻至少沒有損害理論原有的樣子。具體到《申辯》的文本，可在蘇格拉底與作為原告之一的邁雷托士之間的對話中找到此理論活動的蹤跡。

前面曾提到過，蘇格拉底方法的特征之一是要追問事物的普遍本質。在對話中，“學好”“蠱惑”“信神”等普遍本質分別通過對相關諸問題的討論而間接涉及到：如“蘇格拉底是否使青年學好”“蘇格拉底是否蠱惑青年”“蘇格拉底是否信神”等問題。另外，推理與反駁等方法也得到保存，只是有一處與平時完全不同：整個理論方法的運用有明確的實踐意圖，因而自身是不純粹的、間接的，更像是工具或手段。如對“蠱惑”本質的探討只是為了論證“蘇格拉底沒有蠱惑青年”，此論點顯然有利于證明蘇格拉底的清白無辜，從而有利于他逃離原告的誣告。因此，理論與實踐的混雜，理論中混入實踐的因素甚至在一定程度上為后者所左右便是原告對蘇格拉底的理論活動產生的基本影響。

再來看實踐層面，原告對蘇格拉底的最明顯影響是將后者送上法庭，使其喪失基本的自由。法庭、審判的因素將在后文集中討論，它將是另一個關鍵、獨立的因素。此處要設想的倒反是，如果沒有此法庭的因素來介入，原告能對蘇格拉底的實踐活動產生什么影響。他們的誣告將只限于是單純的誣告，也就是將構成對蘇格拉底情感上的直接的、短暫的、有效或無效的刺激。依此刺激的有效程度，蘇格拉底將作出各種可能的反應，如無視、勸告、駁斥乃至逃跑等。但這些反應也將只是短暫的、易逝的，因此原告對蘇格拉底的實踐活動在此臆構的情境之下將不可能有任何實質的影響。

但實踐自身的辯證力量已然要催逼出第三方勢力的存在。原告為了使自身的誣告能成為絕對有效的，即讓自己對蘇格拉底的命運產生深遠影響，必將求助于法庭的幫助。而法庭的代表人物便是蘇格拉底所要介紹的第三種角色——“審判官”。1作為審判官的人“應有的品德”是：“不論辭令之優劣，只問話本身是否公正”［7］42。換言之，審判官必須是足夠能明辨是非的，不根據事情的表面現象來裁決受審者的命運。這是應然的、理想的情況。如果現實中存在此般完滿的審判官，那么《申辯》的結局也將是圓滿、和諧的而無任何悖謬之處，蘇格拉底也不會因不公正的遭遇而被處死。審判官恰恰在現實中是不完滿的，由于自身的缺陷可能作出謬誤、不公正的判斷，從而導致冤假錯案的發生。追問此不完滿的因素，我們要先從受審人與審判官的關系入手來探討審判官本來具有的特征，以及這些特征在具體形勢下可能會出現的異化現象。蘇格拉底認為，“獻辭者的本分在于說實話”［7］42，也就是說，受審者的全部職責就在于向審判官呈供事實真相。什么樣的“事實真相”及如何“呈供”，這些都需要進一步澄清。遵守此職責的蘇格拉底是受審者的正面的實例，而違背此職責的原告們則構成反例。

首先，蘇格拉底作為被告需要向審判官呈供的事實是：他日常的行為、言論與原告羅列的罪狀毫不相符；他的人格、操守根本不可能讓他犯加諸于他身上的任何罪名。如此蘇格拉底分別從他作為行動主體的主體性和他作為倫理主體的主體性出發陳述他自身，陳述的方式在于長篇的獨白、第一人稱的“我”以及對這個“我”所作出的具體的描述、判斷。

原告要評論蘇格拉底的上述主體性，因此他們是要將蘇格拉底作為行動客體與倫理客體加以陳述的。他們不呈供事實，卻偽造罪狀和證據。他們自身作為行動主體和倫理主體是藏而不露的，因而本質上逃離了審查并且單純地走到蘇格拉底的對立面上去。所有陳述都最終被統攝、提交到審判官那里。對于審判官而言，這些陳述都系于同一個客體——“蘇格拉底”。此“蘇格拉底”所做過的事情、說過的話、人格特征等等都為審判官掌控著。不僅如此，“蘇格拉底”呈供自己的行為本身也為審判的需要而被支配、命令著。此處揭示出審判官與蘇格拉底的關系的特征之一在于：在法庭這樣的場合，審判官對蘇格拉底在某些關鍵事情上的自由表現與抉擇是不無影響的，甚至能擁有絕對權力。2

但這只是審判官的權力表現出來的一個方面。審判官還對蘇格拉底的命運有著絕對的權力，即是說最終給蘇格拉底定罪、決定他生死的人也是審判官。因此有必要進一步分析此“權力主體”自身的邏輯特質，看它是如何應用于其客體對象，即蘇格拉底的表現、命運之上的。

四

分析“權力主體”首先就要從權力自身的普遍規律入手。就本質而言，權力的規律與純粹的量的規律恰有某種相似、共通之處，這說明可在一定程度、范圍里面借助量的范疇來把握權力的相關屬性。1簡單地就日常生活經驗中對“權力”一詞的諸具體用法來開展相關方面的探索。“某人有很大（小）的權力。”這個句子描述的是權力的絕對的量，人們習慣于用此量的多少來為權力賦予我們的直接感覺定性。“某人比另一人有更大（小）的權力”這一說法比較權力的相對大小，就其形式來說是上述客觀純量的直觀比較。“某人有權力做任何事情”則反映了權力應用方面的任意性特征，此特征與量自身的隨機特質亦互相一致。從語句分析可歸結出權力自身及其運用的三條準則。第一，一切與權力相關的因素都要被賦值，而數字作為知性范疇并不包含真實的理性內涵。2如作為權力主體的審判官總共有501人，他們構成量上的“多”，而蘇格拉底作為權力客體只有他獨自一人，構成量上的“一”。又最終決定蘇格拉底命運的投票結果從屬于權力的實施，它也是嚴格的一組數量關系：同意蘇格拉底有罪的281票構成量上的“多”，而同意他無罪的220票則構成量上的“少”。第二，被賦較高值的權力的因素相對于它的被賦較低值的對立面擁有某種控制、支配的權力。按通俗的說法便是少數服從多數，權力大的一方有資格命令權力小的一方。如當時的雅典法庭規定以票數的多少來決定審判結果，那就導致票數多的一方的投票對于結果而言才根本有效，而票數少的一方的所有投票均無效力、不作數，因此后者將在實質上對結果無任何影響。偶然的方面構成第三條準則，即被賦了值的權力的因素可以指向任意的對象、或對象的任意方面。于是原本理性應視之為主要的方面就有可能被貶抑為次要，同時次要的方面被錯認為主要。更為嚴重的情況是理性與非理性的顛倒，也即完全出于非理性的緣由或動機，權力竟被邪惡地執行，或為邪枉之人所濫用。如審判官在平常就秉有的對蘇格拉底的怨恨情緒、報復心理有可能在法庭上壓過理性判斷的職責要求，最終促使審判官倒向贊成蘇格拉底有罪的一方。

這些準則雖然是一切類型的權力的共性，但它在審判官與蘇格拉底的關系中起著特殊的影響，其中惡的一面是要重點關注的，因為它與本文要討論的理論與實踐的關系問題直接相關。如前所述，審判官所具有的權力操弄著計量的方式并運用于作為行動與倫理客體的蘇格拉底，因此它是只關心實踐而對理論自身的需求漠不關心、毫不在乎的。3實踐的影響一方面在于：蘇格拉底無條件地任由權力安排、處置，并不管這權力的所作所為的正當性何在。即便蘇格拉底竭盡所能地為自己伸張、吶喊，其命運卻早已飄零于權力的風暴、漩渦中。理性本很難想象的不公正的災難、厄運現在似乎成為了很自然的事情而無意外之處。這是因為權力的邏輯并不考慮諸如蘇格拉底是否因正當理由被處死等這類理性問題，它在它自身的自然實現中便能得到完滿的滿足。另一方面，蘇格拉底又要與邪惡化的權力相抗爭、相搏斗，而這權力即將讓他含冤赴死。蘇格拉底不畏死，但還強烈地渴求著生，盡管他的所有努力在邪惡主宰的權力面前只能夠是無謂的掙扎。當權力一旦解除對這抗爭之人的命運的枷鎖，已是蘇格拉底確認自己死亡的前景之時。這時候權力已失去其效力，蘇格拉底得以排除生死憂患而短暫地恢復成為理論的自由人。此時他的眼界甚至超脫了自然的權力的束縛，而關注起那不生不滅的靈魂的世界。4

五

權力能終結蘇格拉底的生命，卻不能阻止理性的正常運作。所以接下來探討理性的問題。審判官的理性只是問題的一個方面，原告及蘇格拉底的理性也在討論范圍之內。因為不同角色的獨特的理性特質將決定其理性之間可能具有的效力。與權力一樣，理性的規律也可以通過量的規律來類比說明：首先為相關的對象賦值，進而給賦了值的對象安排秩序。理性的差別就反映在此被給予的秩序差別當中。如從秩序是否與事情本身應合可分辨出正確或錯誤的理性，根據秩序的直觀的來源可區分出先天及后天的理性。剖析諸角色的理性類型特征，可以幫助還原理性作用的總的效果。

前面曾描述蘇格拉底的實踐特征是“說真話”，具體表現為一種天真、自然、有道德的人格品質。而在理性秩序的統攝之下，原本素樸、有活力的實踐態度就被賦予新的、形式化的、固定的特征、意義，從而重新被把握為有更強可理解性的“實踐理性”。新的特征具有概念的自明性、穩固性和絕對性，簡單概括如下：對神意的信奉、對邏各斯的嚴格遵循以及對城邦法律的無條件服從。這些特征既不能被經驗觀察簡單地直觀，也不可用理論理性的方法嚴密地論證。因此在俗世庸常之人看來，蘇格拉底的“實踐理性”可能恰恰是更難以理解、更不可信的。這種理性原本才是真實的、能被直接洞察的，理應指向好的結果，卻被虛假的理性誤以為是虛無乃至惡，在現實中遭受禍害。因此類似于前面對權力的分析，后面要著重來看的也是此純粹理性的否定面，也就是那非真實的、惡的理性。

原告的理性便是這樣的一種直接的惡的理性，或者說“無理性”。他們只“說假話”，由自己仇恨的情感作為行動的動機，目的恰好是摧毀那“說真話”的理性的代表——蘇格拉底。達成此目的的手段、途徑卻是精雕細琢的，充分體現了理性被工具化之后的性質。［7］42為攻擊蘇格拉底，需要更好地糊弄審判官們的理性，而精美的言辭有助于增加話語的說服力，使不明白真相的人產生同情心、好感。而那沒有任何事實根據、憑空而來的“假話”將直接使盲目的理性陷入懷疑主義的迷霧中。無法知曉事情的真相，無法對發生的一切下準確的判斷，對于一般的理性而言就是一場噩夢、一種絕望。甚至審判官們的理性也能成為原告利用的手段：既然審判官無力看清真相，他們那也已癱瘓、崩潰的理性所原有的位置就有可能為“無理性”占據。于是，審判官淪為原告的幫兇，權力為無理性者掌控以對抗真正的理性者。總而言之，原告們所具有的理性剛好是蘇格拉底理性的否定性的對立面。前者僅致力于消解后者，將后者投放于純粹的虛無處。

正如前文所分析的那樣，主宰蘇格拉底行為的是一種必然的理性，其特征是嚴格遵守道德律，而決定原告行為的卻是理性的反面，特點是放縱情感、欲望的沖動去破壞理性的秩序。那么較之于這兩種確定的理性形態，影響審判官具體判斷的理性的要素是不確定的，因而他們所持有的是一種自由的、偶然的理性。自由的理性本身包含著各種可能性，并且向不同的方向自由伸展，最終匯總成平均、庸常的理性。由于需要分析的只是全體理性的總效果，從屬于個別審判官的或崇高或卑賤的理性素質忽略不計，因此可直接斷言：主宰審判官作判斷、行使權力的就是此庸常的理性，它對審判的最終結果有決定性的影響。換個角度來看，此斷言也是成立的。既然審判官要通過集體聯合投票的方式決定蘇格拉底的命運，映現審判官的理性的每一張選票所具有的效力個別地來看是無差別的，那么理性的平均表現或庸常狀態就是唯一要考慮的。

庸常的理性也是理性，因此它保存著與秩序最初的內在關聯。但它卻是消極的、被褫奪的形態，也就是說它已喪失其相對于秩序的能動性而單純地綁定在、束縛于原有的秩序條框之中。審判官的庸常的理性就表現為簡單的觀察的理性，此理性的全部任務僅在于檢查原告、被告所言說的與客觀存在的經驗事實或法律法規之間是否符合、一致。以蘇格拉底的罪名之一的“不信神”為例，可以更好地指明庸常的理性如何不可能理解蘇格拉底的理性，并如何可能反過來落入“無理性”的圈套而成為原告的幫兇。

首先回到蘇格拉底與原告之一的邁雷托士的辯論中。邁雷托士如此捏造蘇格拉底“不信神”的證據：“他說日是一塊石，月是一團土”［7］51-52，而“不信日、月是神，如他人所信”［7］51。邁雷托士的意圖是向審判官表明，蘇格拉底不把城邦信奉的神即“日”“月”當神來看，而只當成普通的自然事物。蘇格拉底的說法與國教的說法明顯不符，因而觸犯瀆神罪。當然，此不一致關系純粹是邁雷托士胡編亂造的。蘇格拉底馬上依經驗事實反駁，這根本不是他說過的話，也就不可能存在什么不一致關系。蘇格拉底進而指出這些說法另有出處，是從自然哲學家安那克薩哥拉士的著作中直接搬過來的。邁雷托士把別人說的話充當蘇格拉底的觀點，犯了張冠李戴的基本謬誤。盡管掌握真相，蘇格拉底卻說服不了審判官。他的努力反駁僅只足夠抵消邁雷托士的無恥控告。由于審判官只相信現成的證據，空口無憑的爭辯即使再有說服力，也是不能給出“真相”的。畢竟有哪位審判官能確保蘇格拉底不曾在任一個場合發表過如此的言論呢？缺乏充足的經驗依據，徒憑蘇格拉底的一面之詞，無論如何是不能讓審判官的庸常理性信服的。此類辯論必不能利于必然的理性獲得好的結果。

蘇格拉底試圖向審判官申明，與劃歸到他身上的罪名相反，他自己實際上是最信神的——“我信神非任何告我的人之所能及”［7］61。列舉的證據如下：他信有鬼神的蹤跡因而不可能不信有神、他是神送給城邦的禮物、神派他職務要他一生從事愛智之學、神總降聲于他并阻止他想做的事……對蘇格拉底本人而言，這些證據是再明白、確鑿不過了，但它們又都僅屬于蘇格拉底個人內部的經驗，而相對其他人而言都是超驗的。審判官平素只信國教傳授給他們的經典說辭，以及只信顯明在他們眼前的公認的神跡，其庸常的理性不能達到蘇格拉底的理性的高度，對蘇格拉底的自我辯護持不置可否的保留態度，甚至可能的是將蘇格拉底的言論虛無化乃至認之為胡說八道、褻瀆神靈。后一情況下，審判官便與原告們達成一致的觀點，即認為蘇格拉底確實是不信國教、崇奉新神的。此結論本是完全荒唐、無恥的，根本上最信神、與神保持獨一無二的親密關系的蘇格拉底竟被說成是無神論者、異端。庸常的理性不相信任何超驗的事物、秩序，因而也無能理解高于自身的理性。由為此種理性所主導的審判官來審查蘇格拉底，冤假錯案的發生就不是什么意外的結果了。

這便是理性作用的總效果：真正的理性無權力掌控自己的命運；“無理性”利用“蠻力”“巧技”與理性周旋，它的邪惡動機若未被察覺，將較之于善良動機有更高的實現的可能；庸常的理性與真正的理性漠不相識，卻易于為“無理性”的“蠻力”“巧技”所誘，有意或無意地站到惡的理性的同伙中去。依照此理性運用的圖景再回到理論與實踐的關系問題，看審判官的理性是如何影響蘇格拉底的理論、實踐活動的。

六

審判官的庸常的理性就表現為觀察的理性，并且它不是完整地觀察，而只囿于自己狹隘的領域。它的觀察全以實踐方向為旨趣，這就把理論客觀、無功利的觀察完全撇在一邊，或只把其成果拿過來為實踐的意圖、功能服務。具體言之，審判官的實踐動機就是給被告蘇格拉底判定罪狀，公開判別蘇格拉底是否曾為害于城邦、是否曾對城邦的日常運轉造成壞的影響。蘇格拉底的理論追求本身對于審判官來說是無關緊要的，他們唯一要詢問的，是如“蘇格拉底平常的教導是否敗壞青年”之類的問題。因而，理論的傾向僅被拿到實踐考察的“放大鏡”面前而被壓制。正如蘇格拉底所批評的：“人中最高貴者，雅典人，最雄偉、最強大、最以智慧著稱之城邦的公民，你們專注于盡量積聚錢財、獵取榮譽，而不在意、不想到智慧、真理和性靈的最高修養，你們不覺得慚愧嗎？”［7］55為實踐而犧牲理論是庸常理性的慣常所為，而蘇格拉底慣常所做的卻是提醒這群昏庸的頭腦：有理論存在、有智慧存在、有真理存在，“像馬虻粘在馬身上”“到處追隨你們，整天不停對你們個個喚醒、勸告、責備”［7］56。當然，蘇格拉底在世的結局也就如他自己所預言的，“像睡眠中被人喚醒，你們盡許會惱我、打我，聽安匿托士的話，輕易殺我，從此你們余生可以過著昏昏沉沉的生活”［7］56。實踐的片面傾向摧毀純粹理論的努力的全過程，是以蘇格拉底之死作為象征性的休止符的。

如何維護理論本有的權利，以免天然的理論環境遭惡人、庸人侵襲，理論的成果遭抹殺等怪象、亂象的出現，是處于蘇格拉底后世的當代的我們仍需著力警醒、沉思的迫切問題。1只要理論的求真之根不復存在，一個為假象所充斥、包圍的實用、功利化社會就會到來。并且悲劇的現實發生就意味著悲劇重演的可能。而防止、應對此類可能性的終極辦法實際上并不能在庸碌的此岸，也不能在超越的彼岸，而僅內在于人類的正義情感、理性良知中。本文研究蘇格拉底在《申辯》中之“轉變”的哲學內涵，意圖就在于以理論探究的方式重現、還原蘇格拉底作為一名理論的斗士、哲學的捍衛者英勇就義這一歷史事件所發出的不朽人性光芒。而這恰恰是我們每一代人務必薪火相傳下去的。

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A Brief Analysis of the Philosophical Connotation of?Socrates“Transformation”in Platos Apology

ZHENG Bo-yuan

（College of Philosophy，Law and Political Science，Shanghai Normal University，Shanghai，200234）

Abstract： Platos Apology describes the whole process of his teacher Socrates being tried by the court and finally sentenced to death. The basic personality and behavior characteristics of the three roles（plaintiff， defendant and judge）in the trial run through the whole process of the trial，which is the main clue for the analysis of this text. One of the main features of the whole story is that Socrates abandoned his usual technique of cross-examination，choosing instead to rant at his accuser and harangue the judge in court. In order to provide an in-depth analysis of the details of Socrates “transformation”，this paper conducts a philosophical discussion of the deep relationship between theory and practice and the question of rationality in the operation of power to better restore the historical truth and reveal the key significance of the relationship between theory and practice in contemporary society.

Key words： Socrates；Apology；theory；practice

責任編輯 姚則強