非遺保護要順應時代發展

耿紀朋

聯合國教科文組織曾將“非遺”稱為“人類口頭與非物質文化遺產”，2007年將“人類口頭和非物質遺產代表作名錄”改為“人類非物質文化遺產代表作名錄”。名錄分為五類，分別是口頭傳統和表現形式（包括作為非物質文化遺產媒介的語言），表演藝術，社會實踐、儀式、節慶活動，有關自然界和宇宙的知識和實踐，傳統手工藝。中國“非遺”建立了四級管理體系，國家級非物質文化遺產代表性項目名錄將非物質文化遺產分為十大門類，其中五個門類的名稱在2008年有所調整，并沿用至今，分別為民間文學；傳統音樂（原民間音樂）；傳統舞蹈（原民間舞蹈）；傳統戲劇；曲藝；傳統體育、游藝與雜技（原雜技與競技）；傳統美術（原民間美術）；傳統技藝（原傳統手工技藝）；傳統醫藥；民俗。2011年2月我國頒布的《中華人民共和國非物質文化遺產法》中的非物質文化遺產分類為六類，分為傳統口頭文學以及作為其載體的語言；傳統美術、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技；傳統技藝、醫藥和歷法；傳統禮儀、節慶等民俗；傳統體育和游藝；其他非物質文化遺產。

由名稱和分類的變化，可以看到將強調“口頭”的屬性弱化，轉而強調被群體或個人視為其文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現形式、知識、技能以及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所，范圍極為寬泛。《中華人民共和國非物質文化遺產法》六類分法在平衡國際五類和國內十類分類方法的同時，也體現了國際認知的趨同性。國家級非遺十類具體名稱的調整，尤其是將界定性的詞語“民間”改為“傳統”，體現了學術界定由精英視角向平等視角的轉換，“傳統”更注重時間和文化承繼的意義。

非遺無論分為十類還是五類、六類，從消費的角度都可以概括為三個類型：以物質作品作為載體的技藝，對應傳統美術和傳統技藝；以服務為方式的對象化技藝，對應民間文學，傳統音樂，傳統舞蹈，傳統戲劇，曲藝，傳統體育、游藝與雜技，傳統醫藥；以沉浸式體驗和文化傳播為參與方式的環境營造項目，對應民俗。作品一方面體現了技藝，另一方面傳播（傳承）了文化。作品本身就是商品，時代變化尤其是城鄉差異改變了消費環境。如何繼續傳承文化的同時適應新的消費環境是傳統美術和傳統技藝不可回避的問題。服務的群體同樣發生了變化，藝術形式和內容未及時應對，保留了早期形態，所以無法應對流失的觀眾群體。從消費群體變化的角度看，原生態是一個相對概念，無論是傳統音樂、傳統舞蹈，還是傳統戲劇和曲藝，都不是最初的原始狀態，都是在自身發展的過程中逐漸演變為今天的狀態。

所以，一方面可以通過數字化保護記錄下來服務型的非遺項目，另一方面要結合當下社會的需要調整內容和形式，迎合觀眾的同時也培養新的消費者。沉浸式體驗的民俗項目對環境有要求，對參與者同樣有要求，培養新的參與者至關重要。當代社會并不缺少非遺項目發展的機會，但是這種新的發展機會與非遺自身發展的階段之間有錯位，這是近100年來社會環境變化加速導致的，使得諸多“傳統”的項目并未及時發展，以至于停留在某種停滯或延緩發展的狀態中。固定群體生態環境的打破是對非遺發展近乎停滯最大的影響，因為缺少固定消費群體的長期認同，使得非遺項目難以延續舊有的存在模式。

非遺項目是瀕危還是煥發新生都是社會發展常態的體現，因其文化屬性而被重點關注。但是，社會發展需求影響了行業的發展，行業進出必然會迎合社會發展需要，作為承載非遺項目的傳承人離不開固定的消費群體，當消費群體消解或更迭的時候，作為非遺項目的作品、服務活動以及文化空間都必然受到影響。讓非遺重新煥發生命力需要消費者認可，這涉及到文化消費的大環境和經濟發展等多方面的影響，所以無論是何群體，面對非遺進入當代生活都要尊重事物發展的規律，以開放的心態面對社會的發展、面對非遺順應時代發展的必然性。

（作者系湖北美術學院教授、中國民協非遺研究院院長）