探討中國古代文人的休閑文化

萬惜春

《蘭亭集序》是中國古代一部著名書法作品，雖然其原稿已經失傳，但后人仍然將《蘭亭集序》進行了復刻，流傳下來很多臨摹本，它是書法作品中一座無法超越的高峰。前人對《蘭亭集序》的探討多集中在其書法方面，而對其文字方面的探討則較為欠缺。筆者對王羲之于東晉穆帝永和九年（353）以文會友所作此題序的詳細內容進行考證，并與東晉時代的社會背景和人文風俗相聯系，試圖整理出那個時代文人的娛樂文化，從而幫助讀者更深入地了解和思考古代文人的價值追求和日常生活。

一、《蘭亭集序》中蘊含的文人雅集

文人雅集也就是詩會，源于中國古時，通常是有規律可循的詩會，主要內容為詩詞歌賦和茶酒。因為中國古代的士大夫們，大多都是以這種形式進行詩歌創作，所以彼此之間的交流大都是為了文學創作、詩詞欣賞、文學交流等，這些都是很有特色的活動，也是只針對某些群體而出現的活動。該活動追溯士大夫聚會的形成時間，最早期的記錄是在三國時代。曹操一統天下，東漢后期的戰爭漸漸平息，形成了一個比較穩定的社會，也就是所謂的“文明”，曹操和其兒子都是有一定地位的人，都是有一定的知識的人，在他們的努力下，使原本已經沒落的文人雅士群體重新煥發了生機。這時，“建安七子”齊聚鄴下，時常開酒會，暢談詩文，堪稱中國古代最早期的文士聚會。曹丕在《又與吳質書》中這樣寫道：“昔日游處，行則連輿，止則接席，何曾須臾相失！每至觴酌流行，絲竹并奏，酒酣耳熱，仰而賦詩，當此之時，忽然不自知樂也。”可見，那時候的聚會是何等的熱火朝天，人們的興致何等之高。魏晉之后，以“竹林七賢”為首的一批退隱的文人，為了逃避官場上的斗爭在這里獨居，享受著詩酒和琴棋的樂趣，彼此之間經常性地相聚，也成就了一段佳話。而在中國書壇上，《蘭亭集序》更是達到了一種不可超越的高度。永和九年（353），王羲之和很多同僚在紹興城外的一個名為“蘭亭”的地方舉辦了一場文會。那里有一條小溪，溪水潺潺，每個人都要落座，如果不能寫出一首詩句，就要喝酒。最后，他們一共作出了三十七篇詩歌。王羲之趁著酒意，留下了一篇《蘭亭集序》。這篇文章千古流傳，不需要任何修飾，字跡蒼勁有力，以高雅著稱，給人一種飄逸出塵的感覺，被后人奉為楷模。

王羲之在蘭亭舉辦這場“雅會”與其所處的時代背景和自身原因有關。首先，由于當時的社會環境，盡管處于一邊倒的地位，但仍能維持著當時的“魏晉風氣”，而且大部分的文人都具有自己的特殊價值觀。與秦朝、漢朝這種以“功名”為主的讀書人相比，東晉這種世襲的讀書人更多的是一種悠然自得，沒有太大的野心。因此，其以“雅集”作為生存與交際手段，成了生命的重要組成部分。其次，《蘭亭集序》是王羲之對人生的一種流露，體現了他對人生的一種看法。王羲之為王曠次子，出身于魏晉世家，是一代宗師。他出生于一個叫“狼牙王氏”的世家，生性灑脫，不拘小節。王羲之入職不久便對官場失去了興趣，甚至有一次，在其被任命為禮部尚書時，其拒絕了。王羲之本人亦言：“吾素自無廊廟志。”（《晉書·王羲之傳》）可見他在政事上熱情并不是很高。在這一時代，文人們普遍推崇“散而談之”，這與佛教、道教有很大的關系。王羲之平日里喜歡游山玩水，喜歡吃吃喝喝，喜歡閑談論學，這與他所喜歡的士大夫聚會的行為特征是一致的。因此，從某種意義上講，王羲之舉辦“蘭亭雅集”，不僅有其社會環境的原因，更有其自身的原因。這樣的一種游藝形式，不僅與王羲之這個世家子弟的個性愛好相吻合，而且與他所處的時代背景相吻合。

二、中國古代文人的休閑文化方式

我們通過上文分析《蘭亭集序》的創作背景和詩詞內容可知，其是王羲之在喝酒時所寫的，因此不難看出中國古代文人的休閑文化方式主要為喝酒與游山玩水。在喝酒時要有一種“勸酒”和“敬酒”的氛圍，以此來表現出東道主的熱情和賓客的熱情。行酒令的歷史源遠流長，是酒席上的一種助興游戲。總之，行酒令的主要目的是懲罰輸了游戲的一方飲酒。不過，行酒令最大的作用是使宴席熱鬧起來，主要原因在于宴會上，很多賓客都不認得彼此，這時行酒令就像一種催化劑，能夠很快地將宴會氣氛調動起來。

（一）以“曲水流觴”的方式行酒令

蘭亭雅集上的吃喝玩樂主要圍繞著“曲水流觴”這一事件展開，這也是《蘭亭集序》得以問世的原因所在。喝酒，都是有規矩的，而中國人的喝酒規矩歷史悠久，在春秋時代，最受歡迎的就是這種“曲水流觴”的規矩。“曲水流觴”是一種飲酒的習俗，起源于周王朝，當時人們習慣于在三月的“上巳”，將“休憩”與“踏春”相結合，形成了一種在河邊飲酒的習俗。為了增添情趣，人們把杯子裝滿酒，然后讓杯子隨著蜿蜒的小河漂流，漂到誰的面前，誰就要接過杯子喝下去。在魏晉之際，有許多文豪才子，以游賞為樂，以筆墨為樂，以曲徑通幽為樂。這個“陽春白雪”般的風流韻事，已經成了一種被學者們所尊崇的高逸雅飲之法。蘭亭雅集，是王羲之在會稽山陰蘭亭舉行的一場名為“曲水流觴”的文人雅士們的聚會。那一天，四十二個文人，分別在溪畔落座，飲酒暢談，以文為誼，王羲之更是在醉意中，揮毫潑墨，留下了一幅流芳百世的《蘭亭集序》。以“蘭亭雅集”為代表的這種聚會，其核心內容就是以“曲水流觴”為主題的宴飲。

（二）行雅令

魏晉南北朝時期，隨著農耕的不斷發展，白酒的品種不斷豐富，質量不斷提高。基于這一點，與秦、漢兩代相比，魏、晉兩代對飲酒的控制更加放松，使飲酒變成了一種普遍的社交活動。宴會的習俗已經從皇室慢慢地走向了平民，而從喝酒中所產生的酒令文化也隨之產生，不僅對兩漢之前的大部分酒令進行了傳承，而且還衍生出了一種盛行于文人階級的酒令，即雅令。可見，文人的雅令經歷了一個長期的發展演變。

總的來說，在魏晉士子中普遍存在一種好酒之風，這種風氣與其所處的時代環境有著密切的關系。至東晉，以文人為尊，以酒為尊。文人把喝酒當作一種具體的消遣與交流手段，以此來消遣憂愁，安享人生，感悟人生。酒變成了一件不可或缺的娛樂用品。不過，要注意的是，在中國，傳統的釀造方法主要是發酵酒，也就是現在我們所說的“黃酒”，其酒精度一般在十度以內，所以更適用于參加聚會，不會讓太多人喝醉。清朝乾隆以后盛行的高度餾酒，很難適應這樣的雅集及雅令，因此從清朝中期至近代，中國人的飲食習慣及飲食習慣都有了很大變化，雅與酒的結合已不再盛行。

（三）欣賞好山好水

在中國，山水文學雖然很久以前就出現在學者們的視線之中，但其審美意義一直未被人們所注意。在先秦時期，人們常把大自然中的風景作為一種信仰和人格的象征，如《詩經》中的《淇奧》，就以綠竹、美玉、青銅器等物象來象征男子的崇高品德；屈原在《離騷》中，經常以花草樹木、飛禽走獸、微風云彩等大自然中的事物來比喻人的品德，這就是“以詩句為中心，以比喻為中心”的特點。先秦的儒學，就是把這一類的風景美學，用比喻的方式表達出來，孔子往往能從大自然的角度，看到一些道德的東西，如“知者樂水，仁者樂山”（《論語·雍也》），或“歲寒，然后知松柏之后凋也”（《論語·子罕》），孔子的觀點，往往被后世的儒學所引用。孔子說，“是故君子見大水必觀焉”（《荀子·宥坐》），故君之望之，不能只看其表面，還要通過這一外觀來理解其高尚的情懷和品德。

在魏晉之際，人對風景的鑒賞開始注重其本身所具有的美學價值。王子敬云：“從山陰道上行，山川自相映發，使人應接不暇。若秋冬之際，尤難為懷。”（劉義慶《世說新語》）這樣的風景觀賞，不再帶有任何的道義和政治意義，而是只注重風景之美，以及其給人帶來的情緒價值。美學上通常用“暢神”一詞來總結魏晉時期的景觀美學，即在景觀美學中，欣賞人的心靈與自然之靈之間產生一種獨特的共鳴。故而，“暢神”美學并不強調個人品德的修煉，也不強調社會倫理的政治化，而在于欣賞風景之美，從而達到人與自然心靈相通的境地。

毫無疑問，魏晉時期的“暢神”美學深受先秦時期老莊思想的影響較大。需要指出的是，在老莊的“暢神”論中，其“自然觀”具有一種摒除感情的趨勢，直到“形體”和“心靈”“死亡”。在魏晉時期，因為形勢危急，人們開始傾向于老莊，但其并沒有真正地走出來，只是在外面隱居，故而郭象說過，“若謂拱默乎山林之中而后得稱無為者，此莊老之談所以見棄于當涂”（《莊子·逍遙游》）。所以，在魏晉時期，人們確實對大自然的景物有一種真實的感覺，這和老莊的思想不同。《蘭亭集序》就是一部典型的以情感為中心的風景美學作品。王羲之寫道：“此地有崇山峻嶺，茂林修竹；又有清流激湍，映帶左右，引以為流觴曲水，列坐其次。雖無絲竹管弦之盛，一觴一詠，亦足以暢敘幽情。”文中的“一觴一詠，亦足夠暢敘幽情”也就是他所說的“仰觀宇宙之大，俯察品類之盛，所以游目騁懷，足以極視聽之娛，信可樂也”，指的是他利用自然風光的美學來引發心中的歡欣。景觀美學能達到“視聽之娛”，這反映了他對天然景觀的自身美學意義的發掘。

晉代文人的山水集會是通過一種叫“曲水流觴”的交流、娛樂活動所開展的，就像我們之前對漢儒家“天人感應論”的山川美學所做的分析一樣，在晉地的文化中，也已經沒有了“他者”身份。筆者認為，漢代的“天人感應論”思想對晉人的山水文化活動具有重要的作用。“天人感應論”在魏晉時代已經很流行了，陸機在《文賦》中說：“遵四時以嘆逝，瞻萬物而思紛。悲落葉于勁秋，喜柔條于芳春。”這說明晉人在景觀美學上既有老莊的學說，又有漢儒家“天人感應論”的深刻影響，因而突出了“人與天地之間，萬物同生”的境界。

三、中國古代文人休閑文化中的人文價值

（一）文人的休閑文化呈多元化趨勢

因為魏晉時代的世家制度，許多人一生至死，都是以世家子弟的身份自居。這既指的是吃穿不愁的實際人生，也指的是對自身認識的意識角度。在此期間，由文人所衍生而成的“智者”階級具備了一個典型的“精英”的特點，不但注重個人利益，而且注重整個社會的各個方面，追求的是“虛榮心”而非“實用主義”，這就形成了一種特殊的社會風尚。文人們所要達到的目標也呈現出了多元化的特點，如有的人寫下了著作，有的人寄予了希望，有的人則是為了理想而去修行，有的則是為了讓自己的理想生活變得更加美好……在這樣一個特殊時代，文人們多半為歷史朝代中的主人翁。

（二）個人價值與社會價值相違背

后人公認，在中國朝代更替的發展過程中，魏晉休閑文化的發展已經進入了鼎盛階段。文人們的這種做法，用現在的話來說，就是“不務正業”，但也無可厚非，正因為這個較為定型的階級結構，使許多文人對生命的價值與意義進行了深刻的思考，同時也更加重視個人與國家、與社會之間的聯系，從而發展出了各種各樣的消遣形式。文人就是在這樣一種放縱享樂、忘情山水之中，對自己的人生意義進行了自我審視與反思。這在后來的中國史書上是很少見的。從這個意義上說，魏晉時期的游憩文化行為，正與孟子的“窮則獨善其身，達則兼濟天下”（《孟子·盡心上》）的哲學觀不謀而合。

當前，我國的大多數人對死亡持避之唯恐不及的態度。孔子說過，“未知生，焉知死”（《論語·先進》），這句話的意思是說，在生命的問題沒有得到答案以前，不要去想死亡之后的事情。但是，人們較為清楚，無法回避人類產生的終極情感，而對死亡的畏懼是對每個人心靈深處的考問。放眼整條歷史長河，上至皇族，下至平民，都在追求長生，但是沒有一個人成功過。而在此背景下，文人曠達灑脫的生活態度，則為我們的情緒找到了一個宣泄的途徑。生活的意義并不是由壽命長短決定的，而是由所認識到的事物的廣度決定的。不要將自己局限在某個問題上，而是要用更廣闊的視野和胸襟去對待生活中的種種情況，這就是魏晉時期文人的娛樂文化方式帶給后人的啟示。