邯鄲“黃粱夢”故事《睡公盧英》的民間立場與地域特征

陳 虎 常玉榮

（1黃粱夢文物服務中心，河北 邯鄲 056000；2河北工程大學，河北 邯鄲 056038）

世人皆知的民間傳說《黃粱夢》事實上是沈既濟的作品，是地道的文人作品。但是，丁乃通利用AT 分類法研究中國民間故事，將沈既濟的《枕中記》看作是重要的民間故事母題，而民間版的“黃粱夢”故事卻被遮蔽。邯鄲以黃粱夢呂賢祠為敘事景觀，產生了《睡公盧英》這樣極具民間價值立場的邯鄲“黃粱夢”故事，對當下研究真正流傳于民間的黃粱夢故事具有重要的價值。

一、黃粱夢故事的起源

南朝劉義慶《幽明錄》所載的《焦湖廟祝》被學界看作是黃粱夢故事的最早雛形。后人則在其基礎上改變、增添了一些基本的細節之后構成了黃粱夢故事的基本框架。

《焦湖廟祝》的故事十分簡短，僅寥寥百余字

焦湖廟祝有柏枕，三十余年，枕后一小坼孔。縣民湯林行賈，經廟祈福。祝曰“君婚姻未？可就枕坼邊。”令林入坼內，見朱門，瓊宮瑤臺，勝于世。見趙太尉，為林婚，育子六人，四男二女，選林秘書郎，俄遷黃門郎。林在枕中，永無思歸之懷，遂遭違忤之事。祝令林出外間，遂見向枕，謂枕內歷年載，而實俄忽之間矣。[1]

黃粱夢故事定型的時間是在唐朝。沈既濟給我們講了一個呂翁度化盧生的故事。故事中出現了“黃粱飯”這個關鍵性的要素，之所以是關鍵的，在于以“黃粱米飯未熟”反襯盧生幾十年人生繁華的短暫。上文已經提及，這種時間的相對性產生極強的虛無感，是構成主題的關鍵，也正因為如此，故事的名字雖為《枕中記》，但廣為流傳的故事名字卻是黃粱美夢。

作為文人作品，《枕中記》在文學水平上有了較大提高。魯迅先生曾這樣評述：“小說亦如詩，至唐代而一變，雖尚不離于搜奇記逸，然敘述宛轉，文辭華艷，與六朝之粗陳梗概者較，演進之跡甚明，而尤顯者乃在是時則始有意為小說。”[2]也就是說，較之劉義慶《焦湖廟祝》的“搜奇記逸”，沈既濟的《枕中記》繼承了《焦湖廟祝》入夢、出夢、歷經世間繁華的基本故事框架，同時，保留沿用了“枕”作為入夢的關鍵道具。然而，《枕中記》不僅是承繼，還有較大的改編，作者又表現出較強的創作意識，開始在故事中滲透進較強的文人意識，甚至無意中也使情節充滿了道教的宗教氣息。作品中盧生的理想、價值觀是作家世界觀、價值觀的映照，故事中流露出的思想就不只世事虛無、人生短促的生命之思，還有更為復雜的思緒：學而優則仕，建功立業的抱負，享受榮華的得意和快感，人生受挫之后的虛無避世心態，對黑暗官場的又愛又恨等等復雜的文人心態在作品中自然流露。最后夢醒，夢境的完美與現實“黃粱飯還未熟”的鮮明對比，營造出濃厚的“人生如夢”氣息。

二、《睡公盧英》：邯鄲“黃粱夢”故事的民間立場

1.似是而非的主題

邯鄲流傳的睡公盧英的故事情節和框架與《枕中記》基本一致，人物名稱和身份略有不同，此處更為關注的是睡公盧英故事的主題與《枕中記》主題的差異。《枕中記》的主題正如前文分析，更多的是文人意識和心態，道教羽化成仙的色彩是很淡的。而《睡公盧英》的故事內容雖然與枕中記基本相同，但是在主題上兩者出現了巨大差異。《睡公盧英》中的盧英（而非盧生）不僅是一個屢試不第的文人，而且是德行有虧的人。呂洞賓讓其入夢，夢中為了獲得更多的榮華富貴，竟然瞞天過海，直到有人告發被斬。也就是說夢中的盧英之所以獲罪問斬，并不是官場黑暗、仕途叵測，而是其德性敗壞。這樣的結局似乎并不符合《枕中記》的本意。《枕中記》的盧生因為感受到人生浮沉、功名的虛幻才由此悟道，而《睡公盧英》中的盧英又是因何悟道的呢？醒來之后的盧英只會因為夢中的故事悔恨交加、浪子回頭，并不能因此而悟道，所以《睡公盧英》的故事這種似是而非的主題讓人不可理解。呂洞賓為何又要度化這樣一位德行有虧的人，這并不符合道教度化人的原則。所以《睡公盧英》的故事反映的并不是文人心態及其對人生的感悟，也并非道教的思想，而是民間立場。筆者認為《睡公盧英》實質上講述的是一個浪子回頭的故事，通過夢中受到懲戒，促使其改成錯誤。但是這個主題偏偏又不是純粹民間的講法，而是借用了文人故事《枕中記》的故事框架。功名利祿、嬌妻美眷仍然是故事的主要部分，但是卻看不到建功立業的抱負和匡國濟世的情懷和抱負，也就是說，故事中能夠引人墮落的享樂性的東西足夠多，導致盧英犯下大錯，而并沒有書寫其作為文人的志向和抱負，所以說這不是一個講述文人情懷和思想的作品，而是民間非常普遍的勸誡浪子回頭的主題。《睡公盧英》實質是借用了廣為流傳的文人版的黃粱夢《枕中記》講述了民間版的黃粱夢故事。因此，《睡公盧英》與《枕中記》外型上有高度相似的地方，入夢、求取功名等，但是盧英卻不同于盧生，他是一個誤入歧途，因在夢中受到懲罰而改過自新的形象。另外，《睡公盧英》的結尾盧英成仙還受到了道教版黃粱夢故事的影響。《枕中記》中的盧生的結局是不知所蹤，其得道成仙只是讀者的一種想象，或者說只能算是一種可能性。但是在道教版的黃粱夢中這種思想得到了強化和鮮明體現，成為作品所要表達的重要思想。該類作品主要有元代苗善時《純陽帝君神化妙通記》中的“黃粱夢覺第二化”和馬致遠的《邯鄲道醒悟黃粱夢》。該類型故事基本情節與《枕中記》的一致，只是人物由被度者盧生改為呂巖，度人者呂翁改為鐘離權。與《枕中記》不同的是，該劇用了大量的筆墨描寫神仙洞府的虛無縹緲及神仙的逍遙自在的生活，賦予劇作宣揚神仙道化的主題，勸誡世人出世超凡，皈依道教。《睡公盧英》的結尾是盧英跟隨呂洞賓修道成仙去了。雖然被度者不同，但是結局卻一致，同樣體現了道教的出世成仙思想。所以，可以說《睡公盧英》作為民間版的黃粱夢故事是借用文人版黃粱夢之殼，注入民間精神氣質，體現民間價值觀念，又雜糅道教思想的產物。當然從民間信仰角度而言，《睡公盧英》又不是在純粹表達道教的思想，實質是民間信仰，是百姓神靈塑造的理想。

2.民間立場的凸顯

作為民間版的黃粱夢故事，《睡公盧英》自然體現的是民間的價值立場、思想和生活。這不僅體現在整個浪子回頭故事乃是非常經典的民間文學主題，更為重要的是故事中蘊含的信仰也是民間信仰，體現了民間對于神靈的需求。百姓為了滿足自我的神靈訴求，會不斷造出新神來，其中有一種造神方式就是將當地有名的人物通過傳奇性故事將其神秘化，從而由人成為神。從該故事的名字可以看出，百姓給盧英取了名“睡公”，封為“睡公爺爺”。這位“睡公爺爺”與得道成仙的盧英并不是完全相同的一個人或者一個神了。盧英魂魄隨呂洞賓走后，其凡體留在廟里，不吃不動，慢慢變成了石人，后人稱為睡公。這位石人睡公就成為當地的一個神靈，即方神。百姓認為睡公盧英是位十分靈驗的神靈，但是人們祈求其保佑的目的與那些奔走在邯鄲道上求取功名的文人士子不同。后者是要向盧生借枕頭，要去入夢，而百姓自造睡公是要祛病消災。當地有個說法，說睡公治病特別靈驗，被稱為“仙醫”，還產生了一個習俗，即摸盧生像。盧生像就是傳說中盧英死后留下的石人。這座石像位于黃粱夢呂仙祠盧生殿中，傳說自己身上哪里不舒服，就去摸摸睡公盧英身上的某個部位，自己身上的病就會好轉。當地流傳著這樣一句老話：“摸摸睡公頭，平常頭不疼，摸摸睡公腰，平常腰不疼”。所以盧生臥像被摸得烏黑發亮、通體流光。當然，呂仙祠內的盧生石像不可能是盧英的肉身變成的。就方志記載看，盧生臥像建造年代為明代[3]。據民國二十二年《邯鄲縣志》載，盧生臥像“按照李鄴侯《枕中記》刻造”，“連同床榻，系一大石刻成。床高約二尺，寬三尺余，長五尺余。臥像與自然人體相仿。刻工妙肖，舊系金裝，今已剝落。”

另外，盧妻馬氏還被封為“睡公奶奶”。文中是這樣敘述的：“盧英的妻子馬氏得知丈夫睡死在王化堡廟中，便到叢中村（在黃粱夢村西南）尼姑庵中出了家。有一天，盧英突然來到庵中。夫妻二人相見，抱頭痛哭一場，盧英說：‘我要跟呂祖師上九宮山修道，咱們從此分別了。’盧英走后，妻子終日思念他，不吃不喝，漸漸臥床不起，昏睡不醒，不久便死了。這事一天天傳開，都說：‘黃粱夢有個睡公爺爺，叢中有個睡公奶奶。并且黃粱夢盧生廟（呂仙祠）門朝西，叢中村尼姑庵門朝東，兩廟遙遙相對。’”這也符合民間造神的思維習慣，當出現了一位男神時，必然要有一位女神作為其配偶存在。因此，既然有了睡公爺爺，那就不能沒有睡公奶奶，雖然睡公奶奶的稱號有點矛盾和不倫不類，但也符合民間思維方式，正如灶王爺和灶王奶奶。

三、地域化特征及其辨析

由《枕中記》到《睡公盧英》不僅經歷了由文人版黃粱夢到民間版黃粱夢的轉變，同時也完成了一個故事的地方化過程。后者在人物、地點等各方面鮮明地體現出這是一個在邯鄲真正發生過的故事，邯鄲人盧英就是盧生，是一個真正存在過的人。其實，在《枕中記》中，作者只是交代黃粱夢故事發生在“邯鄲道中”。后人也就因為這個故事發生的地點“邯鄲道”，將整個故事全盤邯鄲化了。《睡公盧英》的故事將邯鄲道這一虛化的故事發生的地點具體確定為黃粱夢呂仙祠附近，理所當然的，邯鄲道即是指廟西邊的南北大道，即邯鄲古道。據《邯鄲縣志》[4]記載，明代萬歷年間，邯鄲設立驛站五個，分別為：總鋪；龐村鋪，在城南一十五里；張莊鋪，在城南二十里；劉莊鋪，在城北一十里；王化鋪，在城北二十里。其中，王化鋪，就是呂翁祠的所在地。故事的主人公盧生，成為土生土長的邯鄲人，乃是盧英堡村人。故事開頭介紹盧英：“黃粱夢村東北有個村子叫盧英堡，傳說是睡公盧生的家鄉。”盧英堡，明萬歷年間《邯鄲縣志·地理志》中古跡一欄，就有盧英宅：“盧英宅。世傳在城東北二十里。今名其地為盧英堡。”故事極力表明《枕中記》中的盧生就是盧英堡的盧英，盧英死后肉身變成的石人就是呂仙祠中的盧生像。為了更加逼真，故事還為盧英編制了一個成員完整的家庭，其妻馬氏還成為睡公奶奶，其出家的尼姑庵還與呂仙祠東西遙遙相對。

其實，不管邯鄲縣盧英堡是否有盧英宅和盧英，即使有也不能說明就是盧生。單就故事的重要人物呂翁與呂洞賓的關系上就可以知道，《枕中記》的呂翁要遠早于《睡公盧英》中的呂洞賓，《枕中記》產生的年代是在唐開元七年，即公元719 年，而歷史上的呂洞賓生于唐貞元十四年，即公元798 年，兩者相差幾十年。明謝肇淛《文海披沙》：“世人皆以邯鄲黃粱夢事，為呂純陽，非也。純陽生于唐末貞元十四年，舉咸通進士，后方得道；而黃粱夢事在開元時，則知仙人有二呂翁矣。”[5]由此推論，盧生本是文學人物，又產生在前，盧英其人被認為是盧生在后，也不在同一個歷史時期，兩者不會是同一個人。邯鄲縣舊志清乾隆本卷十二附余志錄有裴大鵬[6]一文，文中寫到：“且《記》內盧生無名，尤誣甚。又相傳城東北呂固村有洞賓墓，李昌谷[7]詩云‘幾回天上葬神仙？’可謂一噱。”[8]需要指出的是，乾隆之前的舊志[9]，均沒有對盧英是否是盧生進行質疑，只有乾隆本志（纂修者教諭王炯）對此分析，再后的光緒本也沒涉及，但盧英不是盧生的事實已經非常清楚。明知盧英不是盧生，卻偏偏要極力去逼真地營造盧英就是盧生的時空，從中折射出的仍然是百姓通過高度地方化的傳說來強化神靈的靈驗程度，拉近與神靈的關系，從而獲得更好保佑的信仰心理。