達斡爾族哈庫麥勒歌舞保護與傳承的多元聯動路徑探索

莫林靜 趙云云 巴合江·阿達合別克 李玉珊 莊龍玉

[ 關鍵詞] 哈庫麥勒歌舞；傳承主體；新媒體

一、達斡爾族哈庫麥勒歌舞概述

達斡爾族16 世紀因多種原因遷徙至我國北方，如今多分布在內蒙古、黑龍江等地，是一個以狩獵和農業為主的勤勞民族，歌舞是達斡爾人喜愛的活動之一。黑龍江省達斡爾族的哈庫麥勒舞又稱“魯日格勒”“阿罕伯”“郎突達貝”“哈根麥勒格”等，是達斡爾族具有代表性的民間舞。2006 年5 月20 日，達斡爾族傳統民間歌舞的哈庫麥勒歌舞經國務院批準被列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。

在北方民族原始狩獵歌舞中，哈庫麥勒歌舞具有重要地位，是達斡爾族人民生活的藝術凝煉，也是民族情感的集中展現。哈庫麥勒歌舞展現了達斡爾族的日常生產勞動與生活，來源于生活，也繼承和發展于生活。

在過去達斡爾族人居住的地方，由于人稀路遠，加上交通工具缺乏，離開聚居地后，有的人一輩子不能回去一次。沈學英在《舞蹈：一種生命形式》中提到的：“舞蹈是人類情感的符號，具有與生命的基本形式相類似的邏輯形式?！盵1] 每當看到雄鷹在藍天上飛翔，離鄉的達斡爾族人便想有一雙翅膀，馬上飛回去看望父母和親人，這樣就跟隨飛翔的鷹做出飛的動作。哈庫麥勒族人就常以飛翔為基本動作來表達思鄉之情和生活中的喜怒哀樂。舞蹈隨歌，伴隨悠揚悅耳的歌聲，達斡爾族人們翩翩起舞，腳步輕盈，手臂動作不斷變換，舞姿優美，富有濃郁的生活氣息。舞蹈模擬布谷鳥的叫聲、鷹飛的動作、田間耕作、雙肩挑擔和梳洗打扮等動作，情緒活潑，氣氛熱烈。有節奏的呼號對應，在嬉戲玩耍的高潮之中結束整個表演。

哈庫麥勒歌舞有獨特的“三段式”表演程式：第一段“比歌”，以歌為主，以舞為輔；第二段“賽舞”，以舞為主，以歌為輔；第三段“打斗”，以打斗為主，隨著聲聲激昂的呼號，相互盤旋打斗在一起，通過決出勝負來結束歌舞表演。哈庫麥勒歌舞以群舞為主，表演時舞者上身的動作較為豐富多樣，腳下以側滑步為基本步伐。舞者伴隨著歌聲輕柔地舞動起來，旁觀者也可以任意加入舞蹈隊伍，舞蹈氣氛愈發熱烈，節奏不斷加快，舞者穿插交換著位置，舞蹈達到高潮時，齊發出簡短的呼號，同時腳下踏出有力的節拍。哈庫麥勒歌舞不受人數的限制，也不受地點的限制，幾乎可以用“隨時隨地”這個詞來形容它，達斡爾族人熱情好客、性格開朗，據他們描述，在愉悅時、過節時、勞動豐收時，以及有客人來拜訪時，可能桌子上的食物還未擺好，便已經繞著桌子歡快地跳起舞蹈來了。

二、哈庫麥勒歌舞保護與傳承的時代困局

由于歷史文化、社會環境等方面的原因，達斡爾族歌舞藝術和語言都面臨失傳和消亡。如今，在達斡爾族老一輩藝術家努力下，黑龍江省齊齊哈爾市梅里斯區哈拉村組建立起民族舞蹈團隊，以“扎恩達勒”和“哈庫麥勒”等舞蹈藝術形式為基礎改編和創作了新的達斡爾族舞蹈，目的就是讓非物質文化作為民族精神的遺產薪火不斷[2]。不過，哈庫麥勒歌舞文化的發展仍存在諸多阻礙因素。

（一）達斡爾族民眾生活空間改變

由于現代化進程的加速，越來越多的達斡爾族人民開始由農村轉向城市，他們的傳統生活聚居地逐漸減少，城市生活的趨同削弱了達斡爾族的民族意識，進而對本民族傳統文化的認同感下降，這也使得當前相關人員專業化水平較低，組織較弱，幾乎無正式組織，且梅里斯達斡爾族區位置較偏僻，進一步影響到了哈庫麥勒歌舞的宣傳和傳播。城市化進程的加快，也使得達斡爾族聚居地多民族融合傾向明顯，這種多民族群居的融合，使得信息互聯互通，但也弱化了達斡爾民族文化傳承環境，導致民族文化傳承意識淡薄、民族文化藝術人才不足等問題。達斡爾族民族文化藝術作品，特別是高品質作品的供應不足，民族文化機構仍然缺乏活力和競爭力。

（二）現代文化沖擊哈庫麥勒歌舞

經過文化批判，傳統文化的主導地位發生了動搖，新文化產生的阻礙力量大大減少，從而為新文化的產生提供了有利的條件[3]。

哈庫麥勒歌舞受到現代文化的沖擊，正面臨著消亡的嚴峻形勢。如隨著互聯網發展，各種網絡文化不計其數，這標志著文化發展的先進性，哈庫麥勒歌舞這類傳統文化受到了極大的挑戰。隨著時代的發展，互聯網已完全融入人們的生活中，當然哈庫麥勒歌舞文化同其他文化一樣，都能進行網絡宣傳和傳播，但線下傳播這條通道顯然道阻且難，同時各類文化數不勝數，充斥著整個網絡媒體，這無疑對傳統文化造成了巨大的挑戰。

在傳統文化的發展過程中，受到了新興文化和外來文化的巨大沖擊。新興產業的發展讓人們意識到哈庫麥勒歌舞文化和藝術無法創造更多價值。同時一些外來的文化形式對傳統的哈庫麥勒歌舞文化形成了有力的沖擊，如現代的年輕人更沉迷于過外國的節日，這使得傳統文化形式漸漸地走向落寞。傳統文化雖也逐步向信息化、數字化方向發展，但是顯然是任重而道遠，如何將哈庫麥勒歌舞文化融入新興互聯網技術，是需要考慮的問題。

（三）哈庫麥勒歌舞傳承主體缺失

雖然早在2006 年哈庫麥勒歌舞入選了我國非遺保護名錄，政府也加強對傳承力量的培養與發展，但由于目前的傳承者大多年齡偏大，傳承力量老齡化現象嚴重，導致哈庫麥勒歌舞傳承后繼無人的現象日益突出。

一方面，在達斡爾族中，哈庫麥勒歌舞的傳承缺乏年輕人的參與，新一代達斡爾族人群中接觸哈庫麥勒歌舞的少之又少，部分年輕人往往更喜歡較為流行的現代文化，即便對哈庫麥勒歌舞感興趣的年輕人，了解與學習哈庫麥勒歌舞的渠道也極為有限。同時，達斡爾族語言的傳承在一定程度上影響了哈庫麥勒歌舞傳承后備軍的培養。據1999 年統計，121 357 名達斡爾人中，只有96 085 人會講民族語言。這些會講民族語言的人都是年紀較長者，而大多數年輕人已不會講[4]。 這對哈庫麥勒歌舞的“唱”來說是一個極大的挑戰。

另一方面，在非達斡爾族中，絕大部分人都不了解哈庫麥勒歌舞，甚至不知道達斡爾族。民間舞蹈文化傳承新鮮血液供應不足，傳承后備軍力量不足的困境突出，哈庫麥勒歌舞傳承與保護迫在眉睫。調查表明，如果有機會，大約九成的人愿意學習哈庫麥勒歌舞，潛在的年輕傳承后備力量有待挖掘。應創新原有的傳統傳承方式，讓更多人了解哈庫麥勒歌舞，激發人民群眾自發學習哈庫麥勒歌舞。

三、哈庫麥勒歌舞保護與傳承的聯動路徑

哈庫麥勒歌舞的傳承與保護需要多措并舉，確立一種多元主體聯動的機制，要借助新媒體進行傳播，同時基于高校而開設相關課程，最后還要不斷完善傳承人培養機制。

（一）借助新媒體傳播哈庫麥勒歌舞文化

新媒體的發展對歌舞作品的保護和傳承發揮了重要的作用，哈庫麥勒歌舞的傳承與創新同樣可以借助抖音、快手、B 站、微博、微信等新媒體平臺，因為這些新媒體平臺流量大、關注度高并且互動性強，能夠廣泛吸引現代社會主流群體的關注，也給文化的傳承與保護提供了重要的載體和空間。信息傳播后，傳播效果如何是由受眾決定的，受眾的參與度和關注度直接決定了此傳播效果[5]。當給受眾群體留下深刻印象后，受眾會進一步借助新媒體平臺搜索與哈庫麥勒歌舞相關的資源，去深入了解達斡爾族非物質文化遺產哈庫麥勒歌舞的現狀，了解其獨特的民俗民風和歌舞文化等信息，借助新媒體平臺進行資源整合而形成關聯傳播。哈庫麥勒歌舞在新媒體平臺的應用，能夠加強受眾群體對哈庫麥勒歌舞的全新傳播體驗，同時吸引更多熱愛歌舞的人借助新媒體傳播平臺學習和傳播此舞蹈，激發其學習哈庫麥勒歌舞的興趣。

（二）重視在高校開設哈庫麥勒歌舞課程

目前開設有關哈庫麥勒歌舞課程的高校很少，且這些學校主要集中在黑龍江省，如齊齊哈爾大學在課程設置上主要分為兩種：其一是在音樂與舞蹈學院開展舞蹈課教程，但是舞蹈課程主要以現代舞種為主，哈庫麥勒歌舞所占的比重較輕；其二是哈庫麥勒歌舞以公共課的形式開設，教學模式比較傳統，以講授為主，這使得哈庫麥勒歌舞在大學并沒有產生太大的影響，所以高校要重視開設哈庫麥勒歌舞課程。一方面，可以在高校增設哈庫麥勒歌舞專業課，在有舞蹈專業的相關學院開設專門的民族舞蹈教學班，在對學生進行舞蹈課程宣傳的過程中，重點培養學生對哈庫麥勒歌舞這一非物質文化遺產的興趣。在高校公共課方面增設藝術選修課，以引導學生興趣為切入點，調動高校大學生的積極性，擴展高校學生對哈庫麥勒歌舞非物質文化遺產的認知。另一方面，高校教師應該樹立起正確的文化傳承觀念，在對學生進行教學的過程中，把非物質文化遺產與教學內容相結合，進而使學生這一受教育者潛移默化地學習并了解哈庫麥勒歌舞。

（三）健全哈庫麥勒歌舞傳承人培養機制

作為非物質文化遺產的達斡爾民間舞蹈主要包括家族傳承、師徒傳承、民俗活動傳承等。近些年來，隨著社會的不斷發展與進步，達斡爾族民間舞蹈正隨著時代的發展進行著不斷的創新[6]。因而需要加強對哈庫麥勒歌舞傳承人的培養。

第一，可以提高傳承人的工資水平和社會地位，以此增強哈庫麥勒歌舞傳承人對歌舞傳承的文化歸屬感與文化自覺性，進而推動非物質文化遺產代表性傳承人的身份建構。第二，可以有針對性地開設哈庫麥勒課程學習，構建哈庫麥勒歌舞傳承人培訓的技術實訓體系。采取線上線下相結合的教學模式，哈庫麥勒歌舞的主要傳承人應當運用新媒體平臺，錄制系統化、專業化的教學課程，使后備傳承人更方便學習哈庫麥勒歌舞。第三，可以積極開展傳習活動，帶徒傳藝，以口口相傳和實地考察學習哈庫麥勒舞蹈的方式，培養新的哈庫麥勒歌舞傳承人。每一位代表性傳承人可以帶一名或者多名培養人，培養人必須定期從事或定期開展非物質文化遺產活動，傳承人要不斷考察達斡爾族文化基地。第四，要實現傳承人來源體系的多元化，如借助哈庫麥勒廣場舞這一本地的舞蹈團隊，本地舞蹈團隊是由熱愛者組成的群體，他們對哈庫麥勒歌舞有極大的熱情，以團隊的形式輸出，能吸引更多的興趣愛好者參與其中，并在這些愛好者中發展培養傳承人。