董雪梅 廖宇瀟
[摘 要]立足我國目前民族工作的實際,在中華民族共同體這一視野下,采用整合的理論邏輯和研究架構,對廣西非物質文化遺產進行研究和分析。首先,以單項非物質文化遺產為切入點,從起源與演變、功能與內涵、傳承與創新三個方面展開綜合研究。其次,注重對同一種類或類別的非物質文化遺產的產生、分享、傳承進行對比研究。再次,將非物質文化遺產置于流域、民族走廊等區域內,研究其背后的不同民族之間的交往、融合。最后,采用歷時性比較研究的方式來探究非物質文化遺產的傳承。以此為依據,從文化視角對鑄牢中華民族共同體意識進行實踐探索,為研究非物質文化遺產提供新的理論視角與研究方法,對非物質文化遺產中蘊含的民族文化交融與社區意識形成進行深入的探討。
[關鍵詞]非物質文化遺產;中華民族共同體;廣西
[中圖分類號]? ? G63? ? ? ? ? ? [文獻標識碼]? ? A? ? ? ? ? [文章編號]? ? 1674-6058(2023)36-0034-03
非物質文化遺產(以下簡稱非遺)是歷史進程中,各民族的精神價值、思維方式等相互交織、交融的產物。當前,我國的非遺研究已發展成一個理論性較強,研究角度較寬,研究內容較廣泛,但又較獨立的學科。從整體上來說,以往的研究主要針對單個非遺項目,缺少系統性、邏輯性的探討。在現有的大量非遺研究成果的基礎上,以鑄牢中華民族共同體意識為指導,結合民族工作的具體實踐,筆者認為現階段的非遺研究應該加強對各民族交往、融合的研究;淡化對民族差異的研究,強調共性與文化共創、共生、共享、共傳;減少單學科、單區域的研究。
為此,筆者跳出了零散的非遺案例研究,從整體角度,以點帶面建構邏輯架構,對非遺研究的理論脈絡進行再思考。筆者從“單項非遺傳承”“跨民族共享、共傳”“區域內的交融產生”“‘共同體視域下的傳承”四個層面來研究廣西的非遺,在此基礎上對文化共享、共生與民族“三交”的特征與機制,以及民族之間的互動、交流、融合等進行深入剖析,探尋“共同體”的理論邏輯和研究架構,分析多民族共存的中華文化標識,以更好地引導人們鑄牢中華民族共同體意識。
一、單項非遺傳承研究視角
目前,國內的研究主要從單一的學科和單一民族的角度入手,對某一行政轄區內個體非遺的傳承和保護及其作用和內涵等進行探索。人類學的研究,向來以細心的觀察與記錄著稱,即運用“焦點追蹤”的方式,確定關注的對象。很多學者一致認為,只有先進行細致的田野調查,綜合記錄各個非遺的情況,探究其變遷,尋找相應規律,才能更好地根據各類非遺的特點,對其進行傳承和保護。盡管各學科的研究大多把重點放在了收集資源和實地調查的方法上,但它們的側重點是不一樣的。歷史學通過對歷史文獻、地方志等資料的研究,探求非遺的形成與發展變化。藝術學從藝術的構成、技藝、風格三個方面來探究非遺的藝術價值與獨特之處。哲學從價值觀和宇宙觀的角度,探討非遺的社會和文化作用,強調意義闡釋。
以往的非遺研究多局限于單一國家、單一學科和地域,忽視了不同民族間的共生性、共通性和流動性,忽視了非遺所承載的“三交”和族群間的交互,特別是跨地域的文化交流。“我們可以結束我們多年對各國人民的孤立研究,因為它不適合我們國家的新情況。”費孝通曾幾次提出要改變學術界在民族研究中側重少數族裔的學術傾向。與此類似,將非遺項目進行單獨研究,與“新文科”“學科融合”的發展需求不符。
二、跨民族共享、共傳的比較
對單項非遺傳承和其他非遺傳承關系的詳細研究,就是探討非遺十大門類中各個細分范疇之間的相似性和差異性。這不再單純地將注意力集中在某一項非遺的靜止觀察上,而是沿著各種非遺產生、發展和變化的軌跡,對類似的事物做一個橫向的比較,描繪出它們之間的內在聯系和差異,以此開展對比研究和總體觀察,進而發現在中華民族共同體視野中,不同民族、不同區域的文化之間的相似之處和聯系。
廣西境內12個世居民族與其他44個民族共同締造了獨具特色、輝煌燦爛的廣西非遺,如壯族織錦技藝、壯族繡球制作技藝、苗族百鳥衣制作技藝等別具韻味的民間技藝,壯族“三月三”、瑤族盤王節、侗族多耶節等傳統節日。民間文學屬非遺十大類之一,它所蘊含的內容,是中華民族共同體意識的重要組成部分,其中就有不少創世神話和族源神話。創世神話是關于開天辟地、人類以及萬物起源的傳說,而族源神話則是敘述各個民族的起源、遷徙等的故事。在廣西,相關民族的創世神話,如壯族《盤古創世》、瑤族(藍靛瑤)《盤古造天地》、侗族《古老和盤古》、苗族《盤皇造萬物》、毛南族《盤古的傳說》等,都是在漫長的交流與融合過程中形成的產物,也是各民族精神相互融合的有力佐證。
在多重非遺傳承組成的關系架構中,通過對比各個非遺的異同,能夠更好地發掘文化的延續性和共生性,突破行政區劃和單族研究的局限性。大部分文化都存在著一定程度上的相似性,即它們是可以被創造的。這種相似性是人類團結的真正起點,可以成為人類共存新準則的基礎,可以牢牢將人類維系于各種傳統的多樣性之中。從這個角度來看,非遺其實就是各個民族共創、共享、共傳的文化。任何一個特殊的群體,如民族、宗教團體、部落等,都不能被看作是一個孤立的文化群體,而應從廣闊的、動態的角度去看待它們。在中華民族共同體視野中,不同民族共創、共享、共傳的非遺,是各個民族在歷史發展過程中,精神價值、思維方式、心理狀態等相互交織融合的結果。同時,不同民族之間進行交流和學習的過程,就是把非遺納入各個民族共同的精神家園的過程。
三、區域內的交融共生
從區域的角度(民族走廊、通道、流域和行政地區等)進行非遺研究,可以更加全面、系統地了解不同民族之間的交往與融合。人類的流動,帶來了文明的流動。民族走廊、通道等的出現,也就意味著,世界上的各個地方都不再與世隔絕,有了源源不斷的外來者。如南嶺移民在不同歷史時期,容納吸收了不同地方的文化,從而形成了具有多樣性的南嶺文化。在新時期民族工作形勢下,南嶺走廊成為推動各民族交往、交流的重要載體。
在民間文學方面,漢族文學對南嶺地區的少數民族戲曲產生了一定的影響。最初,明、清兩代北疆邊防和戰亂中逃民的南遷,為漢族戲劇與江南民族戲劇的融合和互用創造了一定的歷史條件。在此期間,出現了許多以漢族民間故事和古典小說為藍本的南方少數民族話劇,它們在唱腔、服裝、劇目結構等方面,都表現出了多個民族的交流與融合。如《文成公主》《昭君和番》《九官》《李旦與鳳姣》等就是多元文化融合的最好例證。《九官》的男主角是一名漢族少年,突遇雷雨的他在一戶壯人家門口躲雨,邂逅了一位壯族姑娘。在與壯族姑娘相處之后,他想與其結婚。然而,姑娘的母親卻以壯族女子不能嫁漢人為由,拒絕成婚,并對他百般刁難。在他的不懈努力下,最后二人喜結連理。《李旦與鳳姣》里的李旦就是唐睿宗,一個憂郁的皇帝。而鳳姣這個角色,在不同民族的戲劇中有不同的身份,如侗戲中的鳳姣是侗族姑娘,壯戲中的鳳姣是壯族姑娘。李旦不幸流落柳州街頭乞討,為求活命,便在一個有錢的家庭里做奴仆。后來,他因比箭身陷險境,被壯族姑娘鳳姣所救。他們兩人情投意合、私訂終身。在這之后,李旦于長安登上皇位,鳳姣卻遭人迫害,險些喪命,李旦出手相助。最終大惡人得到了應有的懲罰,而李旦與鳳姣則在長安幸福地生活著。這兩出戲雖說的是不同的愛情故事,但都是從漢族題材中引出的,并且基于壯漢通婚、壯(侗)漢互相幫助等方面,構成了具有民族特色的、具有跨文化交流特征的民族敘事藝術。
此外,南嶺多個民族(壯族、瑤族、侗族、毛南族等)共同傳承的“敬老”習俗也體現出文化的交融。尊老愛老在壯族一直是很受重視的社會文化,如《布洛陀經詩》中就有“老人言中有金”的名句。壯族“道德經”中的“敬老”部分,《傳揚歌》中的“敬老”部分,是對民眾進行敬老教育的體現。貴州省黔西南布依族苗族自治州中的藍靛瑤聚居地區、貴州省安順市平壩區的仡佬族等,同樣有補糧敬老的習俗。
非遺包含了文化的表現形式和語法,它的發展是一個涉及文化變化和文化適應的動態過程。人類之間的相互接觸,必然會引發文化的交流,而文化,也就是在這種交流的過程中,才能真正地融入人類的生活。在我國歷史上,由于貿易、戰爭、人口遷徙等原因而產生的文化傳播,使得相關地區的文化發生了變遷。這種文化的包容與共生,不僅存在于外國文化與中國文化之間,而且存在于國內不同地區、不同民族之間。在地域上,各民族相互嵌入,這為民族之間通過交往、交流、交融,建立起共同的情懷奠定了基礎。從區域的角度來看,各種非遺的研究應與以往的單種族探索或二元對照有所不同,應更多地關注多元交互維度。
四、“共同體”視域下的傳承
在共時性研究的基礎上,運用歷時性對比的方法,對非遺的歷史敘述進行發掘。非遺是中華傳統文化中的一種優秀文化,它隨著各民族的發展,以及人民群眾的勞動和創造而不斷地傳承。費孝通提出從事研究工作既要著眼于現在,進行共時性的思考,又要回顧歷史,展望未來,唯有立足“過去、現在、未來”這一動態的立體時間軸,才能對所研究的問題有更全面和深入的認識。
從各個非遺的發展脈絡中,我們可以清晰地看到各民族文化的交融與發展。例如,“三月三”,又名“上巳節”。2014年,壯族“三月三”入選國家級非物質文化遺產項目名錄。由此“三月三”演變成廣西各民族相互融合、共同狂歡的節日。同時,從針對桂林米粉和螺螄粉的歷時性研究中可以看出,米線的起源與流傳照應了中華各民族相互交流、交融的過程。“劉三姐歌謠”中“創世之歌”和“敘事性長歌”的文本大部分都是用由漢字改進的古壯字記錄的,其中的漢族故事也體現了壯漢兩種民族文化的融合。文化與社會的形式與語言學上的文法是基本相同的。因此,在對非遺進行研究時,我們可以從共時性與歷時性兩個方面,看到一種橫向的文化共生現象。同時,我們也能對詩歌中所包含的民族融合以及語法要素等進行更深層次的理解。
在此基礎上,我們應將共時性研究與歷時性研究有機地統一起來,并強調交叉學科的綜合性研究,以綜合全面的觀點,研究各民族之間的歷史聯系,研究中華民族的形成與發展演化,突破現有各個民族的孤立研究,探討幾千年來民族的來去、流動的現狀與趨勢。文化是民族的靈魂,是民族團結的基石。在構建中華民族共同體,促進各民族文化交流、融合、碰撞的時代背景下,以文化為路徑,鑄牢人們的中華民族共同體意識,是核心與關鍵。
本文重在以整體性的研究邏輯,建構較為完善的非遺研究架構,以求全面展現非遺所體現的各民族的交往、交流與交融。夯實中華民族共同體的文化基礎,提取中華民族共同的文化符號,在中華民族共同體的視角下,研究區域內各民族在非遺上的交往和融合,對加強我國各民族之間的交往、交流、交融,鑄牢人們的中華民族共同體意識具有重大的意義。
首先,厘清各非遺的緣起與變遷、功能與內涵、傳承與創新,尤其要對那些已經漸漸喪失了依附(如傳統農牧業社會實際情境)的非遺進行搶救性保護與數字化記載,對仍具有使用情境的非遺開展生產性保護與整體性保護,從而實現“活態傳承”的目標。其次,則是關注民族元素,厘清相關非遺的共創、共享、共傳歷程,并提煉出廣西地區中華優秀傳統文化的象征。再次,納入區域因素,界定非遺的傳播區域,厘清文化分享的邏輯、民族共生的狀態。最后,通過歷時性對比,發掘非遺的歷史敘述,厘清各民族交往、交流、交融的歷史脈絡,厘清中華民族共同體的文化基礎,把握其文化印記。非遺中包含著各民族交往、交流與交融的真實情況,可由此提煉出中華民族共同的文化符號。
認同中華優秀傳統文化,對鑄牢中華民族共同體意識意義重大,而非遺研究則是這一進程中的重要橋梁和紐帶。從歷史、民族、國家的角度出發,發掘各民族的文化資源,促進中華文化創造性地轉化、發展,為中華民族共同體建設打下堅實的思想基礎。
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(責任編輯 農越華)