通向共屬的事件:對后期海德格爾論“語言本質”的一個詮釋

滕 磊

(武漢大學 哲學院,湖北 武漢 430072)

引言

20世紀50年代,“語言問題”成為海德格爾思考的一個重要主題。根據學界的普遍觀點,《存在與時間》發表之后,海德格爾的思想發生了一次“轉折”(Kehre),由此進入“后期”的思考之中。后期海德格爾不再圍繞時間性的此在來追思存在意義問題,而是力圖直探存在歷史之堂奧。表面看,后期海德格爾的思考路徑似乎是對前期的某種顛倒,即不再對此在的生存論分析揭示存在的意義,而是撇開作為存在者的此在直接思想存在,并于思之中重新定位人的此在。這種變化給很多研究者造成一種誤解,比如布魯恩(John van Buren)認為后期海德格爾思想中的個人沒有自身的獨特性,沒有其自身的發展與自由。[1]376此類誤解的產生實際上是帶著“斷裂”視角看待海德格爾前后期的思想,并將重點聚焦于“此在”的在世結構上面,沒有看到海德格爾的思想“是一種始終在尋求的思想,始終在路上”[2]372。如斯坦納(George Steiner)所說:“《存在與時間》一書的基本宗旨是‘不斷向前’,即走上現在僅僅是其開端的思想旅程。”[3]174而這個旅程在其思想的后期通向了“事件”(Ereignis;event)。“語言的本質”(Sprachwesen)作為后期海德格爾思想的一個重要主題,其致思的內容蘊涵著“事件”的維度。鑒于此,本文試圖闡釋海氏對“語言本質”的思考,一方面重構海氏后期對語言現象的思考層次,另一方面借此來證明海氏后期思想的深度已經觸及事件現象學。

一、契入經驗中的“語言”

現象學的主旨是“回到事情本身”。然而從胡塞爾到海德格爾,對這一方法的運用卻有著明顯的區別。胡塞爾在思想的呈現上,由于受笛卡爾和康德著作之影響,其現象學方法的運用側重認識論,特別是后期著作帶有強烈的先驗哲學色彩。而海德格爾的思想表達,則深深關涉著傳統神學與早年鄉間的生活,其整個的學術旨趣始終注重“存在的實感”(1)借用牟宗三先生語。,因而其現象學方法的運用側重于“存在/生存”上。因為這個分殊,所以在現象學的還原上,胡塞爾強調“明見性(Evidenz)”,而海德格爾則更加強調“切身性(Korperlichkeit)”。對于海德格爾來說更為源初的“明見”不是靜態地“直觀到”,而是涌動之中動態地“經歷到”。這種對現象學方法運用的切身性取向,使得海德格爾在處理語言問題時,十分強調切身地“經驗”到語言。因此對“語言的本質”的探尋,就要求作為探問者的當事人要真正地有所體驗:契入經驗中的語言。這一旨趣貫穿在海氏對于語言問題探問之始終,推動著其探問由淺明走向深晦。接下來具體地分析這一原則上的要求,相較現象學的一般原則而言所特有的內涵及其意義。

概言之,所謂“契入經驗中的語言”,指的就是:當我們在探問語言的本質問題時,作為探問者的我們——要真正地(被)參與到語言得以顯現的實事;而不是以一種中立的、外在的方式,形式化地看待語言,泛泛地談論語言。也就是說,不是以一種對待現成物的方式,從語言的形式上掠過,而是契入語言律動的實底,感受實事的律動,同時也于感受之中使得感受者自身的感受被觸及。在“被觸及”的感動(affection)之中,進入內在的關系范疇。內在的關系不同于外在的關系,因為在這里的實情是:說語言者自身已然參與其間,而不是處于“可怕的中立狀態”[4]71。

這種內在的關系結構,實質上乃是一種雙向互屬的發生事件(Ereignis, event)。在互屬的發生事件中,語言借著說語言的人而呈現自身,同時人作為說語言的人,在成為語言的持有者之際通達自身。所以,正是在這個意義上,本文認為海德格爾對于語言問題的思考絕非僅僅關涉于“語言”;而是試圖透過語言向我們敞開一種經驗:這經驗關涉語言,然而同樣重要的是,也關乎說語言者自身的展開。也正是在這個意義上,海德格爾才指出,在某個東西上面“得到”一種經驗,這指的是:“這個東西與我們遭遇、與我們照面、造訪我們、震動我們、改變我們”[5]149。通過“得到”(machen),從而使得我們在與向我們呈現的東西照面的時候,被轉移至被動之中。因為唯有在本我(ego)不做主宰的被動之中,方能就著“我”而預備出一個如如呈現的空間。這樣的空間既朗現物各付物而物物各得其所,也喚出與物的現象化相應的主體。所以,被動者不應妄作,而是虛己聽任經驗對于我們自身的到來,在作為被動者的經受之中任其向我們呈現。

進而言之,在語言上“得到一種經驗”意味著“接受和順從語言的要求,從而適當地被語言的要求所關涉”[5]149。這種經驗的關涉將是一種什么樣的體會呢?或者說這種經驗的發生——在我們的經歷來說,將經歷什么呢?海德格爾說:“不管人們是否意識到這一點,如果說在語言中真的有人的此在(Dasein)的本真居所,那么,我們在語言上取得的經驗就將使我們接觸到我們的此在的最內在構造。這種經驗就會在一夜之間或者漸漸地改變——說著語言的我們。”[5]149“我們”作為歷史性的存在者,是在自身的勞作之中顯現出來的有定格的存在。“我們的此在”,關涉著這種存在的定格。換句話說,我們在特定的經驗、視域與理解之中規定著“我們”之為“我們”,而這樣的“我們”又倒過來——將自身表象為特定的主體,他擁有著特定的經驗、視域與理解。借由限定,得以成其一格,出場于這特定的格調里而“在”。因此,海德格爾認為語言暗含著我們的此在所源出的經驗。這種經驗可以啟發我們“經驗到”此在的限定性,從而在一種作為對既定經驗解開的通達之中,重新經驗到“具體經驗”所從出的氤氳(孕育)之境,也重新理解Dasein的“限定”——即“這”(Da)——的真實內涵。這種經驗不是一般意義上的認知經驗,而是一種涉及到“我們”自身存在狀況的經驗。對于海德格爾來說,“我們”是在這種經驗的給予之中同步發生的。

概而言之,海德格爾后期對語言的思想關切的是原初的語言經驗,追問的是可能性層面,不同于語言學的研究。語言學的研究從屬于存在者層面,它的目的是形成有效的工具[5]150。實際上,這種做法之所以成為可能,亦是源出于自古希臘以來的形而上學傳統,特別是近代以來主客分立的自然主義模式(2)可參看海德格爾的“Modern Science, Metaphysics, and Mathematics”與“The Question Concerning Technology”兩篇文章。Martin Heidegger, Basic Writings, edited by David Farrell Krell, New York : Harper Clollins Publishers, 1993.。海德格爾對于語言的追問,突破了主客分立這一框架,回溯到更加本源的境地——使得主客分立本身得以呈現的那個源出的層面,在這個源出的層面上思考語言現象。正是因為海德格爾對語言的談論,關涉到個人存在的最內在構造,所以,要真正地取得這樣一種經驗,需要個人在語言上有一種親身地分析。于是,雖然海德格爾說,“語言的本質:本質的語言”、“語言的本質即道說”。實際上這些論斷本身并不是終點,而是追問的道路,這條追問的道路所要指向的是“把我們帶到那讓我們在語言上取得一種經驗的可能性面前”[5]151。海德格爾的這些思想本身便是一個形式指引,它旨在讓讀者體會到一種敞開的可能性,“語言本身把自身帶向語言而表達出來”[5]151。這個理路延續了海德格爾弗萊堡時期的思想主旨,亦即對“實際生活經驗”的通達,只是在這里是就著“語言”來發問。海氏要求“在語言上取得一種經驗”[5]149,正是為了通達源出發生的“經驗”。

二、由“語詞”逆覺詞與物的關系

對語言現象所做的回溯(Rückfrage)首先觸及的是語詞層面。在《語言的本質》中,海德格爾對于“語詞”進行了兩個方面的探討。第一個方面是對自然主義語言學的路徑進行拆解,第二個方面是描述語言現象學里面的“語詞”與“物”的關系。這兩個方面是關聯在一起的:前者的拆解有助于進入后者的闡釋,而后者的闡釋則有助于更加明晰地理解前者。

首先來看第一個方面。一般來說,自然主義對于語言的考察,其基礎是將語言理解為屬人的聲音與文字,這種對語言的表象,其存在論的承諾是傳統的形而上學“實體”概念。這種表象方式再往前一步,就是把語言“經驗”為物理—生理性的現象,進而從物理學和生理學方面對語言做自然主義的研究。各種語言科學,例如語義學、語音學、語用學,以及“元語言學”(Metasprache)(3)海德格爾將元語言學看作是把充滿差異的語言轉變為單一地運轉的全球性信息工具這樣一種技術話過程的形而上學。它與人造衛星、導彈技術一樣,是技術化的體現。等等,所關涉的即是這種客體化的現成性的理解方式。在海德格爾看來,這種語言科學在形成關于語言的數據知識方面富有成效,但是它卻忽略了語言自身的發生問題,也與人活生生的生命體驗無關。

正是在發生問題上,語言現象學顯著地區別于自然主義的進路。海德格爾在追問語言時,其特別關切的是發生著的語言經驗。這種語言經驗不同于一般的浮在表面的記憶經驗,它關聯著語言使用者之所是,關聯著其自身性(ipseity)的呈現。而外在的、中立的語言經驗,則以現成性的視角將語言的使用者與存在或非存在的可能性隔離開來,使其被固定為一種既成的實在。海德格爾提醒到:“如果我們能夠戒除掉始終只傾聽我們已經理解了的東西的習慣,也許是大有好處的。”[5]150對于語言現象學來說,關于語言的知識性了解是一回事,而經驗到語言自身則是另一回事。在原初的經驗中,既不見主體,也不見客體,主客共屬于發生的事件,還未形成相對待之分立。

第二個方面討論“語詞”與“物”的關系。海德格爾以格奧爾格的《語詞》一詩為切入點,展開討論“語詞”與“物”的關系。在討論中他特別地聚焦于《語詞》的最后一句,因為“這句詩專門把語言的語詞和語言本身帶向語言而表達出來了,并且關于詞與物之間的關系有所道說。”[5]153這句詩是:

語詞破碎處,無物可存在

這句詩指出在事物得以顯現的原初層面,事物與語詞的關系不是“事物”先于“語詞”,而是“語詞”先于“事物”。這種顛倒揭示了一種與尋常看法不同的情況,即“只有在合適的語詞命名某物為存在著的某物,并且因而把當下存在者確立為這樣一個存在者的地方,某物才存在(ist)”[5]155。《語詞》一詩中所表達的詞與物之關系的翻轉經驗例證了這一實事。

透過這首詩的敘述,讀者得知詩人曾經對于作詩總是得心應手,因為那些“詩意的東西”已經真實可靠地處于存在(ist)之中,他所需要做的只是運用藝術的手法,給它們配上一個個合適的“語詞”即可。詩人一度幸運——“一邊是奇跡和夢想,另一邊是有所掌握的名稱,兩者融合在一起——于是產生了詩作”[5]156。但是有一天他沒能為得到的“寶石”配上相應的語詞,于是那寶石滑離他的雙手——沒有進入物的存在之中,也就沒能成為詩人疆域里的一份寶藏。詩人感到失敗,但在失敗中,“詞與物的關系把自身說與詩人了”[5]162,亦即詩人被給予了一種語言上的新經驗。詩人在語言上的這個新經驗,就發生在“一度幸運”與“寶石滑離雙手”的轉折里。經驗本身意味著“在行進中、在途中通達某個東西,通過一條道路上的行進去獲得某個東西。”[5]159詩人在其語言的經驗之中,得以進入到詞與物的關系里——在語詞之中,物被扣留在關系里,從而物得以存在,得以是這個物。

海德格爾由此指出,語詞本身作為關系,它起著將事物作為它自身顯示出來并保存在自身之中的作用。 “存在者的存在——居住在語言之中”[5]156。也就是說,“語詞”對于“事物”的存在具有組建作用。“語詞”即是事物得以顯示的“先驗條件”,“事物”是因著“語詞”的“點名”(naming)而存在的。至此,海德格爾總結道:“只有語詞才讓一物作為它所是的物顯現(erscheinen)出來,并因此讓它在場(anwesen)。語詞把自身應允(zusagen;avow)給詩人,作為這樣一個語詞,它持有并且保持一物在其存在中。”[5]158

三、語言的“本質化”

詞與物的關系經過現象學還原,發生了倒轉——不是物先于語詞,而是語詞本身對于物具有顯現的作用。于是,語言自身便成為被追問的焦點問題。那么,語言的本質是什么呢?海德格爾說道:“語言的本質:本質的語言”(Das Wesen der Sprache:Die Sprache des Wesen)[5]170。這句話并沒有對語言的本質作出規定,它只是作為進一步思考語言本質問題的引導詞(Leitwort)[5]189。即于引導詞而來追問,使思想得以展開,并在思想的展開與周轉中領會(erfassen)語言的本質。這個引導詞先行指示(vorl?ufige Anzeige)出作者接下來所要談論的東西。

具體來看,“本質”一詞是關鍵,它以兩種完全不同的含義在這句話中出現了兩次 。(4)對應現象學的架構,如果說第一個“本質”相應于顯現的層面,那么第二個“本質”就相應于顯現者的層面。海德格爾指出,“語言的本質”中“本質”(Wesen ;being、nature)一詞沿用的是傳統的用法,表示的是“某物之所是”[5]189。因此,可以確定“語言的本質”指的是語言之為語言的規定性。這個規定性使得語言作為語言而“是”,語言因此而存在。結合后面的冒號,海德格爾總結到,第一個短語的意思就是:“一旦我們進入由冒號開啟出來的東西之中,我們便把握了語言是什么”[5]190。于是,來到第二個短語上。

第二個短語“本質的語言”中的“本質”一詞不同于第一個短語,它不是名詞性運用,而是動詞性的運用。動詞性的“本質”就是“本質化”(wesen)的作為,即本質現身,它給予“規定性”。“它本質現身”(es west),乃是意味著:“它在場,在持續之際它關涉(be-langt)到我們,并且給我們開辟道路(be-wёgt ;move)”[5]190。于是,本質化(wesen)具有“持續”(w?hren)和“存留”(weilen ; persist)的含義。根據這個分析,海德格爾概說:“本質所命名的就是持續者,就是在一切事物中關涉我們的東西,因為它為一切開辟道路。”[5]190作為引導詞的“語言的本質:本質的語言”這句話就可以被表述為語言規定自身的那個所“是”,乃是屬于這樣一個本質現身(Wesen ;persisting being)——這個本質現身的最本真的特性是為一切開辟道路[5]190。而這個為一切開辟道路者(All-Bewёgende)——語言——正是透過“說話”(sprechen)來開辟道路。因此,“語言的本質”即在于它透過說話而為其他事物的呈現開辟道路。也就是說,語言在說話中將事物的所是(本質)帶給事物,從而使得事物的本質顯現出來,并來到說語言者的近前(Da),與說語言者相照面。

但是,語言作為“本質現身者”(Wesende),它如何說話呢?海德格爾提出:語言以“道說”(Sagen;Saying)說話;而且“詩與思都是道說的方式,而且是道說的突出方式”[5]190。詩與思作為道說的方式,彼此處于近鄰關系中。在近鄰關系中,詩與思才能夠規定它們自身,即在彼此照面的事件(Ereignis)中將自身差異化出來,作為詩與思來存在。“切近與道說乃是同一者。”[5]190有思的地方,便有某種近鄰關系內在于其中,因為它為思開辟著展開的道路。由此可見,“近鄰關系”對于理解道說至為重要。接下來展開對于“近鄰關系”,以及與“緊鄰關系”相關的“地域”和“面對面”的論述。

(1)近鄰關系(Nachbarschaft)

“近鄰關系”使得語言能夠為其他事物的呈現開辟道路。所謂“開辟道路”,就是在同一之中“差異化”;事物在“道說”的“差異化”作用之中得以呈現。而“差異化”是照面的結果,所以它是因著“近鄰關系”才得以可能的。以做詩(dichten)與思想(denken)為例,它們正是在近鄰關系中才規定出自身。一方面,做詩作為語言上的那種本真的經驗,它只能是運思的經驗;另外一方面,思想又是在與做詩的對面活動中運行它的道路。思的呈現離不開詩,同樣地,要真正經驗到詩也離不開思。詩與思,以自己的方式處于近鄰關系之中。在近鄰關系中,詩與思以自己的方式進行道說(Sagen),即作為它們自身而得以顯現、得以保持的方式進行著道說。道說就運行于它們得以作為自身的發生事件上。海德格爾說道:“近鄰,即在切近(N?he)中居住,它從切近處獲得其規定性。”[5]190

“近鄰關系”本身并不是最終的,它從屬于地域(Gegend)。雖然詩與思各所規定的領地(Bereich)不同,但是“它們仍然同屬一個地域。”[5]163詩與思在同一個地域相互照面,正是共屬的同一個地域中的照面顯示出詩與思的差別,使得它們各自是其所是。但是,照面以及由此而來的近鄰關系都發生于“地域”。

(2)地域(Gegend)(5)Peter Hertz的英文翻譯,有時作region,有時作country。

“地域” 這個概念所涉及的是主題化以先的層面,它指示出在思想里面既沒有現成的方法也沒有現成的論題。所以,“地域”與主題化世界的清晰確定不同,它是氤氳未分的意義領域;但是這種氤氳未分的意義領域卻是主題化世界賴以開展的源泉。地域作為地域,它的作用便是把“領域”(Gebiet)提供出來——即為那種為了思想的緣故而有待于思的東西提供領域。“思想逗留于這地域(Gegend)之中,行進在這地域的道路(Wege)之上。這道路歸屬于這地域。”[5]168在“地域”這里:

地域作為地域化的東西(Gegnende;counter),是有所開放的澄明(Lichtung), 在其中被被澄明者和自我遮蔽者(Sichverbergenden)同時進入敞開的自由之中。地域的敞開與遮蔽(Freigebend-Bergende)就是那開辟道路(Be-wёgung),這開辟道路給予出屬于地域本身的道路。[5]185

“道路”一詞所指的是讓我們有所通達的東西。它“把我們通達到那與我們相關而伸向我們的東西”,“讓我們進入與我們相關或傳喚(l?sst)我們的東西”[5]188。這起著“傳喚”與“通達”作用的道路,就是由地域所開辟出來。開辟的方式即是“道說”,并且詩與思是道說(Sagen)的最本真的道說(sagen)方式。只要是在思,“我們已經逗留于這個與我們相關的東西的范圍中了”。[5]188

(3)面對面(das Gegen-einander-über)

更進一步,近鄰關系已經暗含了一種“面對面”的結構。因為,近鄰關系的“近”并不是空間上的近,而是在根本上與他者的照面。海德格爾說:

在起支配作用的“面對面”之中,一切東西都是彼此敞開的,都在其自行遮蔽中敞開;于是一方向另外一方展開自身,一方把自身托與另一方,從而一切都保持其自身;一方勝過另一方而為后者的照管者、守護者,作為掩蔽者守護另一方。[5]189

每一個存在者作為其自身,都隨身攜帶著一個“他者”,這個“他者”使它得以將自身差異化。它作為“它”,始終攜帶著一個他者;它與它的他者,處于近鄰之中。近鄰結構是在存在者與它的他者的“面對面”之中被給予出來。而“面對面”的結構自身有著“深遠的淵源”——亦即“起源于那種遼遠之境,在那里,天、地、神、人得以彼此通達”[5]190。

天、地、人、神得以彼此通達的境地被稱作“世界四合整體”。世界四合整體這個概念表達了事件“發生”的和合互緣的整體結構,這個結構使得“發生”本身得以可能。存在者在其中顯現自身的近鄰關系不是空間距離,而是“世界四合整體諸地域的‘面對面’的開辟道路。”[5]200正是在這世界四合整體中的“面對面”之開辟道路的過程本身中,“居有著切近”[5]202。一方面,“面對面”開辟道路的過程本身居有著切近;同時另一個方面,正是切近本身讓四個世界地域保持在遼遠之境的切近中,讓它們得以是自身,并且彼此之間相互通達[5]203。

四、“道說”——遮顯無聲

“面對面”與“切近”之間呈現出相互含攝的關系。在相互含攝的回環中,前面所展開的那種言說的指向前的線性關系,便被收攏疊合于顯現的當下。切近成了自身的切近,自身成了切近之中的自身。于是,事物的顯現,從外部看來,便成了事物自身的顯現;自身顯現自身,無待于外,自然而然。它展開于平常,經過周轉,又復歸于平常。平常無“事”,沒有起伏波瀾,所以難覓行跡、難聞動靜。所以,海德格爾把這種無聲無臭、無形無相的“開辟道路”(Be-wёgung)稱作“寂靜的事件”(das Ereignis der Stille;the occurence of stillness)。所謂“寂靜”,正是因為事物的顯現之路不在別處,它在這無聲無相自身之處顯現出來。這種無聲地顯現,即是海氏語言之思的第三個層面,即“道說”(Sagen;Saying)的層面。

“道說”指示了語言在“寂靜的事件”中所歸屬于其中的東西。海德格爾說,“語言的本質屬于使那四個世界地域‘面對面’的開辟道路的運動的最本己的東西。從這個層面上來看,語言就是為世界開辟道路的道說,是一切關系的關系”[5]203。一切存在作為關系,都借著語言而存在。語言作為敞開的澄明之境,它將事物帶出來,顯現于存在中。只有道說才賦予我們能夠使用“存在”(ist)這一個語詞,用它來描述所命名的東西以及如此這般跟隨道說而說的東西。正是“道說”本身把“存在”發放到“被澄明的自由之境以及它的可思性的庇護之中”[5]203。在這樣的“自由之境”、“庇護之所”,事物才存在(sein)。作為世界四合整體的開辟道路者,道說就以無聲無臭的方式,把一切都聚集入相互面對面的切近中。道說作為這種無聲地召喚著的聚集,為世界關系開辟道路。這種無聲地召喚著的聚集,亦即“寂靜之音”(das Gel?ut der Stille),“它就是:本質的語言”[5]204。寂靜之音,是無言之言。

無言之言,于無言之中聚集著所言之物,也相應地安置著言說者,這里的言說者與語言的關系出現了顛倒,不再是由我們來安排“語言”,而是我們自身作為“說語言者”在語言之中才得以被安置(austellen)。海德格爾說道:“我們作為終有一死者,就是這個四合整體的一部分;我們之所以能夠說話,正是因為我們回應了語言”[5]203。

“語言是存在的家”,伴隨著語言的那個思想是對這可居之家的通達,通達于家,居于家中才得以存在。語言聚集著是之所是,思想解開語言,便是通達于“是之所是”。通達本身無形無相,但是在通達之中必定有著澄明。微妙的是,通達的過程就顯明于語言,構筑在這個作為痕跡的具體的語言之中。具體的語言進行著說(sprechen),它在說之中給出了自身,同時被言說的“物”也聚集于這說之中。語言道說,它說明、指明,并且在說明、指明之中將“物”呈現出來。同時,語言也在說明、指明之中隱退了自身,將自身隱退于它自己的道說里面。于是,作為道說的語言遁跡銷聲,留下的乃是具體形態的語言,即作為“物”的語言。如此,我們可以說,在道說的語言里,“物”的顯現乃是自身的顯現。

自身顯現自身,自然而然,無所依待。也正因為自身顯現自身,是自然而然、無所依待,整個顯現渾淪一體,不待覺察,所以如要進入到語言源初的境界之中,并且經歷到語言自身的實況,那么就不可能通過外在的中立的方式得以實現。因為這樣的進路,是順著對象化往下走的。而語言現象學的進路,則是回溯(Zurückfrage),于具體的對象化之中逆覺回返——去照見、去經歷語言建構與發生的事情本身。

五、結語

綜上所述,海德格爾透過對“語言本質”的追問,展現了“語詞”、“本質化”以及“道說”三個相互關聯的層面。在“道說”層面,海氏實際上已經進入到了事件現象學。語言在根本上歸屬于事件的運作。在事件自身的運作中,說語言者的居住空間被集置起來,成為存在的“守護者”。因而,從根本上來說,語言的本質并不是某種“本質”,而是使得所有的本質得以顯現為本質的運作。海氏這種對語言現象的運思,有助于克服形而上學的單義性(eindeutigkeit)呈現方式,恢復事件自身的多義性(vieldeutigkeit)呈現。