張兆莉 馬 德、2

(1.蘭州大學 敦煌學研究所，甘肅 蘭州 730020；2.敦煌研究院 文獻研究所，甘肅 蘭州 730030)

西魏大統十二年(546)權旱郎造像碑于1999年在秦安縣出土，現收藏于甘肅省博物館。權旱郎造像碑供養人的姓氏構成表明該碑是以家族為單位開鑿的發愿功德碑。(1)羅宏才等《西部美術考古叢書——宗教藝術與民眾信仰》，上海：上海大學出版社，2019年，第190頁。學界在該碑題記的校錄、該碑所涉及的宗教信仰、族屬姻親關系等方面的研究成果頗豐(2)代表性成果主要有如下方面：1.造像題記校錄：張寶璽《甘肅佛教石刻造像》，蘭州：甘肅人民美術出版社，2001年，第213-214頁；魏宏利《北朝關中地區造像記整理與研究》，北京：中國社會科學出版社，2017年，第184-185頁；唐曉軍《甘肅古代石刻藝術》，北京：民族出版社，2007年，第279-283；汪明校注《麥積區金石校注》，西安：三秦出版社，2015年；劉雁翔校注《天水金石文獻輯錄校注》，西安：三秦出版社，2017年，第363頁。2.該碑體現的宗教信仰及宗教特征的研究：俄玉楠《秦安西魏石塔詮索》，《新疆師范大學學報(社會科學版)》2014年第1期，第87-96頁；魏文斌、陳月瑩《帛法祖兄弟與3-4世紀初的北方佛教》，《西北民族大學學報(哲學社會科學版)》2019年第4期，第50-60頁。造像碑題記體現的族屬與姻親關系的研究：文靜、魏文斌《甘肅館藏佛教造像調查與研究(之一)》，《敦煌研究》2012年第4期，第35-36頁；張銘、魏文斌《甘肅秦安“諸邑子石銘”考析—甘肅館藏佛教造像研究之三》，《敦煌研究》2016年第5期，第52-56頁；趙世金、馬振穎《甘肅武山水簾洞石窟群北朝供養畫像淺析》，《西夏研究》年2018年第2期，第104-105頁；羅宏才編著《宗教藝術與民眾信仰》，上海：上海大學出版社，2019年，第188-190頁；安俊維《中古時期略陽權氏家族相關佛教石刻研究》，《絲綢之路》2020年第3期，第72-76頁；王懷宥《甘肅華亭縣出土北朝佛教石刻造像供養人族屬考》，《敦煌學輯刊》2016年第2期，第133-145頁；王懷宥《甘肅天水地區出土北朝權氏佛教石刻造像研究》，周偉洲主編《西北民族論叢》第21輯，北京：社會科學文獻出版社，2020年，15-33頁。，但該碑獨特的碑額樣式、產生的根源等問題未見專門研究。本文在前輩學者研究的基礎上，就碑額樣式、產生的根源做進一步探討。

一、大統十二年權旱郎造像碑概況

權旱郎造像碑的碑身高181厘米，寬67.5厘米，為扁體蟠螭頂圓首千佛造像碑，碑額被四條軀體相交的蟠螭環繞，幾乎占據碑體的三分之一。陽面碑額的中心位置雕刻一巨大獸面，巨目闊口，兩條龍首向下的蟠龍從獸面闊口向左右伸出。蟠龍軀體呈“S”型，前爪靠近淺龕垂下，后爪伸向碑額頂部。獸面下方開一外方內圓的圓拱淺龕，龕楣為火焰形，龕內雕刻一佛二弟子二菩薩。圓拱龕左側有供養人2身，右側有供養人3身。圓拱龕下方并開七個小型圓拱形淺龕，龕內均雕坐佛一身，組成七佛。七佛龕下方雕刻10排千佛立像，每排30身，共計300身，鋪滿碑身。千佛下方雕刻內容呈四層排列：第一層雕刻8身供養人立像，每身旁刻姓名，第一位手執鵲尾爐者是比丘僧朗昌。第二層、第三層為車馬出行圖，雕刻牛車2輛，馬5匹，騎馬供養人6身，為首者身后出現手持華蓋仆從，并有題刻“弟子權旱郎供養佛時”；牛車中載有數人，題記表明是權氏家族的女性供養人。第四層雕刻10身供養人，身旁同樣刻有姓名，均為權氏家族成員。

碑身正面刊刻內容如下：

第一排供養人姓名：

比丘僧郎昌忘父權遝白供養佛時忘母文陵供養佛時□□權□郎供養時忘弟權□郎供養佛時忘姊□□□供養佛時忘嫂呂妙香供養佛時忘女云妃供養佛時

第二、三排車馬出行圖中供養人題名：

弟子權旱郎供養佛時弟子權愿息弟子權愿□弟子子愿弟子子和弟子法□清信□王□□清信姊王□□弟子□□弟子□□息女淑妃息女南妃

碑左側為千佛，并有題記，內容如下：

亡兄權敬郎小忘兄權□仁權養具權六特

碑右側上部雕刻千佛，下部雕刻供養人。

碑陰形制與碑陽基本類似，碑額正中為獸面，下方開尖拱龕，龕內雕一佛二弟子二菩薩，及二力士二獅子，碑身上部雕18排千佛，每排30身，共計540身。碑身下方為發愿文，位于界格內，共計24行，每行11字。內容如下：

發愿文提到的“清信士權旱郎”位于碑陽第二排的騎馬供養人隊伍中，唯其身后出現持華蓋仆從，昭示權旱郎在權氏家族中的重要地位，同時其也是該碑的主要施主。該碑題記中出現“大魏大統十二年”紀年，是甘肅留存的北朝后期石刻造像中唯一的一例，這為研究甘肅北朝后期石刻造像提供了珍貴的實物資料。權旱郎造像碑的形制、題材、裝飾圖像內容和表現手法呈現出鮮明的地域特征，又體現了北朝晚期甘肅石刻造像的新面貌。該碑的出現與當時的政治文化背景密切相關，具有重要的研究價值。

圖1 權旱郎造像碑

圖2 權旱郎造像碑碑額(圖1、2均由蘭州大學魏文斌教授拍攝并提供)

二、碑額獸面分析

北朝佛教獸面包括石窟獸面、造像碑獸面和單體造像獸面，其共同特征是有首無身，巨目闊口，兩角兩耳聳立，口中露出巨齒，嘴角有對稱獠牙。獸面紋的“母題”原型最早可以追溯至新石器時代，良渚文化玉器上的獸面紋飾、陜西神木石峁遺址出土的獸面石雕、龍山文化玉器上獸面紋樣等都具備上述結構特征。商周時期，青銅器上的饕餮紋和鋪首延續了新石器時代玉器上的獸面紋的基本特征，表明“這不僅是延用了一種術傳統，而且是傳承了信仰和神話”(3)李學勤《良渚文化玉器與饕餮紋的演變》，《東南文化》1991年第5期，第48頁。。宋代《宣和博古圖》認為此類獸面紋圖像就是《呂氏春秋》中的饕餮，故而獸面紋以饕餮之名一直沿用。梅原末治將具有饕餮外觀形象的圖像歸為獸面范疇，這一觀點得到高本漢、夏鼐、馬承源、李濟、張光直、劉敦愿、陳公柔、張長壽、段勇等學者認同(4)青銅器獸面紋定名研究如下：[日]梅原末治著，胡厚宣譯《中國青銅器時代考》，上海：商務印書館，1936年，第29-30頁；Bemhard Karlgren(高本漢)，Yin and Zhou in China，Bulletin of the Museum of Far Eastern Antiquities(BMFEA)，No.8，1936；Bemhard Karlgren，New Stuidies on Chinese Bronzes，BMFEA， No.9.1937；李濟、萬家保《中國考古報告集新編(古器物研究專刊第2本)：殷墟出土青銅斝形器之研究》，臺北：“中央研究院”歷史語言研究所，1968年，第69-70頁；馬承源《中國青銅器紋飾綜述》，收入上海博物館青銅器研究組編《商周青銅器紋飾》，北京：文物出版社，1984年，第1-34頁；馬承源《中國青銅器》，上海：上海古籍出版社，2003年，第316頁；陳公柔、張長壽《殷周青銅容器上獸面紋的斷代研究》，《考古學報》1990年第2期，第137頁；劉敦愿《美術考古與古代文明》，臺北：允晨文化實業股份有限公司，1994年，第111-148頁；張光直《中國青銅時代》，北京：生活·讀書·新知三聯書店，1999年，第323頁。，現在學者大多采用“獸面紋”這一說法；“饕餮紋”雖有使用，但范圍較小。按照圖像所屬關系，獸面紋圖像體系可分為禮器獸面紋、墓葬獸面紋、佛教獸面紋。5世紀中期，佛教石窟中首先出現獸面紋；6世紀初，佛教造像碑出現獸面紋；6世紀末，單體圓雕菩薩像出現獸面紋。

權旱郎造像碑的碑額獸面樣式在甘肅出土的北朝千佛造像碑中極為罕見：碑額與碑身的比接近1∶2，陽面碑額處口銜二蟠龍的獸面圖像處于碑額的中心位置，占據了碑額面積的二分之一，同時也成為碑額的視覺中心。北朝時期的千佛造像碑大致經歷了三個階段：北魏太和末年至景明元年(493-500)為第一階段，這一時期的千佛造像碑大多以扁平方形平頂碑為主，碑身為梯形或長碑體；甘肅地區千佛造像碑形制基本沿襲了中原扁平平頂碑的樣式，扁平圓拱頂碑亦在此階段出現。北魏熙平至永熙年間(516-534)為第二階段，這一時期扁平方形平頂千佛造像碑依舊流行，但碑身上部樣式略有變化；扁平圓拱頂碑出現。這一時期天水地區的千佛碑的主龕形制多為圓拱形龕或尖拱形龕，龕楣處出現交纏二龍或者一身雙首龍的裝飾，尖拱形龕出現火焰紋裝飾，如麥積山133窟北魏晚期的7號碑、北魏永熙二年(533)張家川武威王千佛碑等。北朝晚期(534-572)為第三階段，這一時期的千佛造像碑樣式多樣，除了扁體圓拱頂碑、扁體平頂長方形碑外，碑身矮且寬的蟠螭頂圓首碑增多。此類蟠螭頂圓首碑的碑身高和寬的比例接近1.5∶1，甚至有些接近2∶1；碑額為蟠螭頂，龍爪向下或者做對舉狀。碑額處或者碑身上方開龕。西魏權旱郎造像碑正是第三階段蟠螭相交環繞碑額邊緣的圓首碑。碑額正中出現面積較大的獸面，(5)俄玉楠和張銘將獸面稱為饕餮：俄玉楠《甘肅省博物館藏北朝造像研究》，蘭州大學博士學位論文，2014年；張銘《甘肅秦安“諸邑子石銘”考析—甘肅館藏佛教造像研究之三》，第55頁。王敏慶認為是榮耀之面：王敏慶《榮耀之面：南北朝晚期的獸面圖像研究》，《敦煌吐魯番研究》第13卷，上海：上海古籍出版社，2013年，第499-523頁。獸面和蟠龍下方開龕像。該碑的規制、造像風格和圖像組合表明西魏時期天水造像碑藝術在中原石刻造像模式(尤其是長安石刻藝術)的基礎上已經形成了成熟的造像模式。

(一)碑額獸面的位置分布

北魏時期造像碑獸面，主要位于碑身或碑額小龕的龕楣中心位置。如景明二年(501)徐安洛四面造像碑(圖3)獸面均出現在圓拱尖楣龕的龕檐正中。此獸面圓額頭，無冠，額頭上方陰線刻豎條紋，眉和角成一體，內卷呈馬面紋狀，上有陰線刻花文。臣字形眼眶，卵圓形眼珠，圓形鼻，闊口露6齒2獠牙，口銜龕檐，龕檐已經殘破。永安三年(530)薛鳳規造像碑的佛教獸面的分布位置受景明二年徐安洛四面造像碑的獸面影響，該碑的碑額占據碑體的三分之一，正面碑額為二蟠龍，龍身下方開尖拱龕，龕楣處出現獸面。北魏永熙二年(533)武威王千佛碑(圖4)、大統六年(540)巨始光造像碑的碑額樣式和佛教獸面的分布與薛鳳規造像碑的碑額類似：蟠龍環碑額，下方開小龕，龕楣正中出現佛教獸面。永熙二年武威王千佛碑為圓首蟠龍千佛碑，獸面出現在陰面碑額的蟠龍正中，獸面所占比例較小但處于視覺中心。兩條蟠龍的龍身位于碑額邊緣左右兩邊，俯首向下。獸面下方為圓拱尖楣龕，龕內雕刻一佛二菩薩；龕額左右各雕刻鳳鳥一只。大統六年巨始光造像碑的碑額出現的獸面及組合樣式同樣受到永安三年薛鳳規造像碑的碑額樣式影響，在碑額的蟠龍下方開鑿帶有獸面的小龕。永熙二年武威王千佛碑出現的獸面位于小龕上方的蟠龍相握前爪的正中處，與薛鳳規造像碑、巨始光造像碑所出現的獸面的外觀造型類似，但所處的具體位置不同。這一位置的變化表明，在北魏晚期，秦安地區的造像碑已經從細節上探索期獨立的樣式。張銘認為權旱郎造像碑碑額正中出現獸面口銜蟠龍的樣式延續了北魏永熙二年武威王千佛碑的碑額樣式。(6)張銘《甘肅秦安“諸邑子石銘”考析—甘肅館藏佛教造像研究之三》，第55頁。權旱郎造像碑碑額獸面的分布位置、圖像組合與北魏永熙二年武威王千佛造像碑相似；碑額獸面樣式更加富有裝飾效果，表現手法更接近中原石刻造像技法。

苗圃地的選擇通常應優先選擇靠近水源但是沒有積水的區域，土地應保證基本平整，且能保證灌溉的便捷性。同時，選擇的位置應保證充足的光照條件，通風性好，并且方便田間管理。土壤方面需要盡量保證土質優良，砂之壤土或者壤土是優先選擇的播種區域，如果土質條件較差，在育苗前需要對土質進行改良，如果是鹽堿質，則含鹽量不能超過百分之零點二，并且應建立相應的防返鹽措施。

圖3

圖4(圖3 景明二年徐安洛四面造像碑局部，采自趙力光編《長安佛韻——西安碑林佛教造像藝術》，西安：陜西師范大學出版社，2010年，第9頁；圖4 北魏永熙二年武威王千佛造像碑，采自李寧民、王來全主編《甘肅散見佛教石刻造像調查與研究·天水卷》，北京：文物出版社，2018年，第188頁)

(二)碑額獸面的類型樣式

北朝造像碑獸面遵循了石窟獸面的造型要素，在雙目、口部、鼻子等造型相對固定的基礎上，獸面的頭冠、雙角、面部裝飾等元素存在一定差異。按照造型差異，將其分為五種樣式：A型(7)按照頭冠、角、眼部、口部造型的差異，A型造像碑獸面分為AⅠ式、AⅡ式、AⅢ式、AⅣ式、AⅤ式五種型別。：額頭有冠有雙角，面部有裝飾，巨目闊口，口中有銜物，露巨齒獠牙；B型：額頭有冠，有雙角粗眉，臣字目，面部無裝飾，口中有銜物；C型：無冠無角面部無裝飾，闊口張開，口有銜物，不見下頜，粗眉，卵形目尖耳聳立；D型：無冠無角面部有裝飾，尖葉狀雙耳聳立，卵型臣字目，不見下頜；E型：無冠無角，面部無裝飾，闊口張開露巨齒獠牙，口中有銜物。權旱郎造像碑獸面的額頭上鬃毛根根豎起，兩個對稱且內彎的雙角，角上有三道陰線刻的“∽”形花紋作為裝飾。雙角下方毛冠之上為粗眉，眉尾上揚且卷起，眉毛上同樣有陰線刻的裝飾花紋。粗眉下方是巨大雙目，“臣”式眼眶，眼角向面部卷起，眼珠采用陰線刻，滾圓且凸出。尖葉狀雙耳帶有花紋，分別從眼角處伸出緊貼眉尾。雙目之間有四層陰線裝飾花紋構成的圓形寶珠，寶珠上方為桃型毛冠。寶珠正下方為三角形鼻子，鼻子兩側各有一排胡髭，陰線刻出的蛇形花紋作為裝飾。緊貼胡髭下方的是闊口，露出上下兩排整齊的牙齒(上牙為7顆巨齒，下牙為6顆巨齒)，嘴角露出上下四顆獠牙，兩條蟠龍從闊口中垂首向下。權旱郎造像碑獸面的造型為典型的A型造像碑獸面樣式，其外觀造型受到了中原造像碑獸面尤其是北朝長安地區造像碑獸面樣式的影響。

(三)獸面樣式來源

權旱郎造像碑獸面的造型結構與中原石窟獸面的造型結構相似，表明該造像碑獸面受到中原石窟獸面造型的影響。北朝造像碑獸面造型在石窟獸面雙目、口部、鼻子等造型要素的基礎上，圍繞頭冠、雙角、面部裝飾等造型元素進行變化。北魏時期的石窟獸面，按照角的造型、額頭造型、額頭是否有冠、兩目之間是否有寶珠裝飾、口中是否有銜物等造型元素，分為八種類型：A型：額頭有冠，有雙角，面部有裝飾，口部有銜物或者露出口部露半圓形舌；B型：額頭無冠，有雙角，面部有寶珠，口部張開，或有銜物或露出巨齒；C型：額頭有冠，有雙角，兩目之間無裝飾，口有銜物；D型：額頭有冠，無雙角，面部有裝飾，口部有銜物，或露舌；E型：額頭無冠，有雙角，面部無裝飾，口部有銜物，或者露出半圓形舌；F型：額頭無冠，無雙角，面部無寶珠，口部有銜物；G型：石窟獸面額頭無冠，無雙角，面部有裝飾，口中有銜物；H型：圓額頭，無冠，面部有裝飾，闊口緊閉。其中，H型僅出現1例，分布在慶陽樓底村1號窟，龍門石窟古陽洞集中出現了H型之外的其它7種類型。

孝文帝遷都洛陽后開鑿古陽洞，正是孝文帝之緣，眾多皇親國戚、文武百官、知名高僧聚集古陽洞開龕造像。(8)窟內造像題記也表明龕主多以皇室宗親、功臣及眷屬為主，地方大族官員及高級僧侶也占較大比重。古陽洞上層南北兩壁的八大龕及列龕的造像記表明各龕竣工年代多在太和二十二年(498)至景明四年(503)之間；中層龕造像記表明竣工的年代多為正始至延昌年間(507-515)；最下層列龕的造像記表明竣工年代多在熙平至正光年間(516-520)。古陽洞石窟獸面集中分布在太和末年至孝昌年開鑿的石窟，這一階段恰好歷經北魏孝文帝、宣武帝、孝明帝三朝。太和末年古陽洞出現的石窟獸面為A型(具體為AcⅡ式)；景明年間至延昌年間出現的石窟獸面為出現A型(具體為AaⅡ式、AaⅢ式、AaⅣ式、AaⅤ式)、B型(具體為BbⅠ式、Da式)、E型(具體為EⅠ式)；熙平年間至孝昌年間出現A型(具體為AaⅢ式、AaⅣ式、AaⅤ式、AbⅡ式、AbⅢ式、AcⅢ式、Ad式)、B型(具體為Bb式、Bc式)、C型、D型(具體為Db式、DcⅠ式)、F型(具體為Fa式、Fb式、Fd式)、G型。古陽洞石窟獸面的類型樣式表明，宣武帝、孝明帝兩朝造像龕出現的石窟獸面樣式最為豐富。古陽洞北壁第N94龕太和十九年(495)尉遲造像碑下方最早出現AcⅡ式石窟獸面。景明年間古陽洞窟頂第D87、D88龕(圖5)為AaⅢ式石窟獸面。宣武帝時期，古陽洞南北壁兩壁自上而下持續在中層開龕，其中八大列龕中，北壁第N152龕、N178龕、N246龕(圖6)、N258龕、N317和南壁第S67龕(圖7)、S71龕均出現石窟獸面，對應出現樣式為：北壁第N152龕為EⅠ式、第N178龕為AaⅢ式、第N246龕為Da型、第N258龕為AaⅤ式、第N317為AaⅡ式；南壁第S67龕為AaⅣ式、第S71龕為AaⅡ式、第S130龕為BbⅠ式。可見，北魏宣武帝時期，古陽洞石窟獸面已經出現6種樣式。(9)根據上述造像龕明確題記年代以及分布情況，可分為兩組：第一組為AaⅡ式(S71龕、N258龕)、第二組為AaⅢ式、AaⅣ式、AaⅤ式、BbⅠ式EⅠ式、Da型。可分為兩個時期，早期佛教獸面為AaⅡ式；晚期為AaⅢ式、AaⅣ式、AaⅤ式、BbⅠ式EⅠ式、Da型。熙平年間開始古陽洞在最下層開龕造像，除了南北兩壁最下層的大龕外，圍繞第二層和最下層之間的部分小龕也出現了石窟獸面。古陽洞下層大龕如第N246龕、S174龕(圖8)、N289龕出現AaⅤ式石窟獸面；第N178龕、N283龕出現AbⅡ式石窟獸面。古陽洞石窟獸面在這一時期形成典型樣式，對龍門石窟火燒洞、魏字洞、藥方洞、普泰洞出現的石窟獸面產生重要影響。洛陽周邊石窟及長安地帶的造像碑開始大量出現獸面，其造型樣式遵循古陽洞A型獸面的基本造型元素(巨目、粗眉、大鼻、闊口、巨齒、對稱獠牙)的基礎上，衍變出新的類型樣式。

圖5 古陽洞D88龕(采自劉景龍《古陽洞：龍門石窟第1443窟》，北京：科學出版社，2001年，第80頁)

圖6 古陽洞N246龕(采自劉景龍《古陽洞：龍門石窟第1443窟》第1冊，第89頁)

圖7

圖8(圖7 古陽洞S67龕，作者拍攝；圖8 古陽洞S174龕，采自劉景龍《古陽洞：龍門石窟第1443窟》第1冊，第174頁)

北魏中后期以后，甘肅石刻造像藝術在攝取長安風格的基礎上，在材質、技法等領域已經逐漸形成帶有地域風格的雕鑿體系，以浮雕或圓雕為主要表現手法，使造像碑具有拙樸厚重地域風格。同時該碑淺浮雕和陰線刻等技法結合來表現該圖像，明顯受到中原石刻技法的影響。以淺浮雕的方式來塑造碑額獸面的整體外觀造型，獸面的雙目、頭冠、雙角等細節以較為細致的陰線刻畫，尤其是粗眉之間鼻梁處三層圓線和毛冠出現的毛發等，線條流暢且細密，具有典型的中原石刻傳統技法特征。大統十二年權旱郎造像碑的獸面圖像樣式充分說明西魏時期，佛教獸面圖像在融合長安石刻造像技法和樣式的基礎上，已經形成新的圖像樣式。結合該碑的雕鑿背景，可知古陽洞北魏時期出現的佛教獸面成為具有崇高意義的圖像，在裝飾和護法等功能之外，該圖像不僅成為權氏家族煊赫地位的象征，還是權氏家族政治訴求的體現。

三、權旱郎造像碑出現緣由

北魏末年政治動蕩，先是北鎮鎮兵與關隴城民暴動，爾后有“北邊酋庶”爾朱氏擅權，至532年，北魏經歷了三任皇帝的更換；自534年起，宇文泰集團與高歡集團開始東、西魏的對峙。宇文泰為維系政局的安定，一直以擁護魏室的旗號為立國之基；為排擠魏室而集權于宇文氏又實行一系列措施來協調和平衡各方勢力，在此過程中，關隴豪族成為宇文泰的拉攏對象之一。宇文泰為實現專權，通過“當州首望”和“作牧本州”兩項政策拉攏關隴本地土豪，這兩項舉措與權氏家族由地方豪族向軍政望族的轉變有著重要關系。權氏作為地方豪強，雖然與當時門第顯赫的士族大姓不可同日而語，但因其家族在秦州地區的經濟和軍事實力，依舊屬秦州地區上層人士。因此，大統十二年權氏造千佛碑除了祈福等家族信仰之外，更深層的原因是強調其家族聲望和對當時政治動向的準確把握與回應。

(一)營造家族聲譽以圖“首望”

據權旱郎造像碑的造像內容和供養人題名可知，該碑是家族成員聯合供養造像活動的產物，表明權氏家族在秦州地區根基深厚且姻親遍布，已具備舉行世族宗族型佛教供養活動的能力。僧人朗昌的參與表明權氏家族在宗教活動方面也具有一定的影響力。

權氏作為北朝時期秦州土豪，雖為小姓但是卻因軍事實力和家族龐大而盤踞一方已久。(10)唐長孺先生《魏晉雜胡考》一文中認為略陽權氏為氐族，參見唐長孺《魏晉南北朝史論叢(外一種)》，石家莊：河北教育出版社，2000年，第377頁。王懷宥認為略陽休官權氏為興國氐人，“休官”一詞本是由“興國”演變而成，參見王懷宥《甘肅天水地區出土北朝權氏佛教石刻造像研究》，第24-27頁。與權氏家族相關的造像碑出土地表明，權氏家族在當時的活動區域為秦州略陽郡、天水郡(今秦安縣、張家川縣、莊浪縣)，這一區域恰好是兩漢至十六國北朝時期秦州胡人(尤其是氐與羌)部族分布的區域，他們對這一時期河隴政治、經濟、文化等產生過重大影響，《三國志》《晉書》《魏書》中均有記載。《晉書》中記載了略陽豪族休官首領權干成先后任前秦、后秦高官，(11)[唐]房玄齡等撰《晉書》卷117《姚興載記》，北京：中華書局，1974年，第2977頁。這也表明略陽氐族在十六國時期已經成為能夠左右當地政局的地方豪族。然而，在整個北魏門閥士族體系中，類似權氏這種小姓在當時可謂籍籍無名。以韋、杜、楊、蘇等為代表的關西高門的家族地位并不及中原高門士族，次一級的關隴地方豪族更是聲明不顯。以唐人柳沖對門第評論標準來看，權氏甚至是在當時難以入丁姓之流(12)柳沖將門閥做了評定和分類，即“郡姓”者，以中國士人差第間閱為之制，凡三世有三公者曰“膏梁”，有令、仆者曰“華胰”，尚書、領、護而上者為“甲姓”，九抑若方伯者為“乙姓”，散騎常侍、太中大夫者為“丙姓”，吏部正員郎為“丁姓”。見[宋]歐陽修、宋祁撰《新唐書》卷199《柳沖傳》，北京：中華書局，1975年，第5675頁。。北魏末六鎮起義時，關隴地區亦有兩支以胡族城民為主的反魏勢力使朝廷甚憂之(13)一支活動于隴山以東的涇水流域，先后由胡深及其部將萬侯丑奴領導；另一支活動于隴山以西的秦州地區，先后由莫折大提、念生父子率領。，“政權的崩潰和大家世族罹難逋逃，給了下層豪強充分的表演機會，使他們能夠乘時而起，嘯聚一方”。(14)韓昇《魏晉隋唐的塢壁和村》，《廈門大學學報(哲學社會科學版)》1997年第2期，第99-105頁。正光五年九月(524)蕭寶黃為西道行臺、大都督，與崔延伯一起入關平叛莫折大提、念生父子所建的反魏勢力時，權景宣被舉薦為輕車將軍。由此可見，權氏這種次一級的家族憑借其軍事實力或地方影響力，借機具備了一定的話語權。

宇文泰在大統十二年推行“選當州首望”之策來籠絡關隴地區豪族勢力而獲取其擁護，此舉將地方武裝勢力轉化為中央政府支配的軍事力量，不僅方便調動各地兵員軍資，還實現了對地方軍事力量的有效吸收和控制。因此，出于個人利益和家族長遠發展，入選“首望”對權氏家族來說是有百利而無一害。以軍功進入宇文泰集團的權氏，營造家族名門郡望的意識增強。權旱郎造像碑在此背景下誕生，在宗教訴求之外，其本質是強調其家族聲望，營造家族聲譽以圖“首望”。

宇文泰置大統十四年(548)以當州鄉帥統領鄉兵之策，一方面來擴充軍隊，一方面可以更好地控制地方勢力。權氏一旦入選“首望”，在已有軍功的情況下，可以由盤踞鄉里的地方豪強搖身一變成為朝廷認可的官員。權氏不僅可以將私人武裝合法化，還可以憑借在鄉里社會與統治集團所獲得的雙重身份，在地方權力團體中更具優勢，這對權氏家族具有強大吸引力。在這一時期，權氏家族重要成員權景宣官至高位，大統十五年(549)任大都督、豫州刺史，鎮守樂口。權景宣以少勝多擊敗東魏劉貴平后，西魏朝廷加封其為車騎大將軍、儀同三司、大都督；權氏家族眾多子弟擔任州主簿、主簿都督等官職，石佛鎮權氏石造像題記中也有所記載。(17)石佛鎮權氏石造像題記內容如下“歲次丙子九月癸酉朔廿日使持節、撫軍將軍、大都督權慶使持節、車騎大將軍、儀同三司、大都督(豫)州刺史、秦州大中正權州主簿、州權仰世父母子道工菩薩藉斯微誠，賴復國柞永護利法界普達州主簿都督子景，侄蕩寇將軍武子通，侄略、侄岳”題記相關的研究，見汪明《石佛鎮權氏石造像題記簡考》，第75頁。

(二)響應“法統”以求“作牧本州”

權旱郎造像碑的產生也是對宇文泰周禮復古這一政治舉措的積極回應。在當時復雜詭譎的政治環境下，個人仕途與家族利益決定了他們的政治立場，權氏家族因軍功而榮顯，作為受益者對宇文泰的一系列政治措施是擁護的態度。

北魏末年帝位頻繁更替，(18)532年高歡占領洛陽后，將爾朱氏擁立的皇帝元恭(北魏前廢帝)廢黜，又廢黜與爾朱氏抗衡的皇帝元朗(北魏后廢帝)，改立元脩(《魏書》又稱“出帝”)為帝。處于弱勢的北魏王朝在動蕩中并未被取代，而是被權臣擁立出現東、西魏對峙的局面，原因在于當時北方尤其是中原黃河流域“人心向魏”，尤其是對孝文帝極為尊崇。北魏后期世人將孝文帝所創漢制視為完美典范，“處于動亂中的人們并沒有將動亂的根源歸于孝文帝的漢化改革，反而將確立孝文帝的法統，肯定孝文帝的地位，視為恢復秩序的法寶”。(19)何德章《北魏末帝位異動與東西魏的政治走向》，武漢大學中國三至九世紀研究所編《魏晉南北朝隋唐史資料》第18輯，武漢：武漢大學出版社，2001年，第55頁。東、西魏建立后，雙方為誰代表北魏正統爭持不下，均以正統自居。尊崇孝文帝、延續孝文帝政治舉措是當時東、西魏社會普遍存在的現象，(20)何德章《北魏末帝位異動與東西魏的政治走向》，第57頁。既有利于政局的穩定也有利于粉飾宇文泰、高歡等人專權的真相。東魏、北齊幾乎全部繼承了孝文帝所創官制；西魏雖延續了前朝舊制，宇文泰為削弱魏皇室的政治勢力實現集權，借恢復周代禮制之舉進行中央官制改革。(21)宇文泰作為西魏政權的實際掌權者，想要削弱魏室朝廷的實權實現軍政大權集權于宇文氏，通過武力消滅具有一定軍事實力和民望的魏室要付出的政治風險過于沉重，為防止受人攻訐，孝文帝禮制改革中的周禮成為宇文泰根據政局來推行官制改革的幌子。

大統十二年玉璧大戰后，東魏再無力對西魏發動大規模攻勢。外部強敵消滅后，宇文泰于大統十二年將六尚書三十六曹制改為六尚書十二部制，其幕府親信出任六尚書。大統十三至十四年間(547-548)，宇文泰參照周禮對中央官僚體系進行了一定程度的改革：太師、太傅、太保三公變成虛職；三公和六卿之間設三孤，品秩上降低了六卿的政治地位，同時，六卿成為虛職。(22)六卿所涉及的邦治、教、禮、政、刑、事等各類事務通過各府所屬職官(六屬)完成。大統十七年(551)宇文泰官至冢宰，魏室權力被架空成為徹底的傀儡。然而，宇文泰依舊尊奉魏室并未取而代之，可見在當時的政治環境下，魏室“法統”的支持者已經成為不可對抗的政治力量，“孝文帝已成為一種不容懷疑的象征，他所制定的政策方針成為人們批評現實政治與制度的參照物”。(23)何德章《北魏末帝位異動與東西魏的政治走向》，第55頁。

政治生態環境制約佛教信仰的社會表達，宇文泰復興周禮的政治行為，同樣會影響到佛教。權氏作為秦州的當地豪族，其宗教信仰會與當時的主流信仰保持一致。因此權旱郎造像碑的規制、圖像樣式和內容選擇上，會選擇北魏時期的流行圖像。該碑出現的獸面，一方面沿襲了北魏造像碑獸面圖像的余韻；另一方面，此獸面圖像從商周青銅器獸面圖像發展演化而來，同時，該碑獸面圖像與青銅器獸面的平面圖像造型上的高度一致性，除卻裝飾和護法等功能外，獸面圖像具備的崇高意義不言而喻。古陽洞北壁正始二年(505)開鑿的宣武八大龕之一的N152龕，盝形龕楣下方出現石窟獸面。該龕西側造像記(24)劉景龍《古陽洞：龍門石窟第1443窟》第3冊，第26頁。(第1852號)記載，像主為王史平、吳共合、曹人興、權六煩，其中權六煩為橫野將軍鉤楯署洪池丞，這表明，自北魏時期，權氏族親的宗教行為與時局緊密聯系。同時，也表明權氏族親已經較早接觸古陽洞石窟佛教獸面圖像。大統十二年權氏家族刊碑造像祈福以求功德的行為，依舊是將家族的宗教行為與時局政治緊密聯系。營造家族聲譽的同時又積極響應了宇文泰周禮復古之舉。這一舉動體現了權氏家族的政治訴求——憑借已有的軍功和一州首望而有資格“作牧本州”實現“世以為榮”。

“作牧本州”則是宇文泰籠絡關隴及其周邊地區地方豪族的另一重要舉措，主要針對的是那些世居鄉里，在地方上有著巨大影響力的關隴豪族，這對以軍功而顯榮的權氏家族有著極大的吸引力。對權氏家族而言，無論是出于個人政治前途還是為門戶計，“選當州首望”是實現“作牧本州”的重要一環。《周書》記載了出身當地的關隴豪族出任本州、郡的刺史郡守的記錄。西魏大統十二年之前出身當地的豪族出任本州、郡的刺史有驃騎大將軍楊寬(大統五年授東雍州刺史、大統十年授河州刺史)(25)[唐]令狐德棻《周書》卷22《楊寬傳》，第367頁。、李賢(大統八年授原州刺史)(26)[唐]令狐德棻《周書》卷25《李賢傳》，第413頁。、蔡祐(大統九年授青州刺史轉原州刺史加帥都督)(27)[唐]令狐德棻《周書》卷27《蔡祐傳》，第444頁。、王羆(大統五年時為雍州刺史)(28)[唐]令狐德棻《周書》卷35《鄭孝穆傳》，第610頁。等。大統十六年(550)府兵制的實行，使秦安、隴右等地的地方豪族(29)隴右地區的地方豪族主要有：隴西乞伏氏、辛氏，略陽苻氏、呂氏、楊氏、權氏，天水楊氏，南安姚氏，安定皇甫氏等等。從地方領兵鄉帥搖身一變成為朝廷命官，在兵府中擔任各級要職，其社會政治地位再次獲得提升。

權氏家族與宇文氏政權的結合實現了關隴地方豪族的崛起，成為宇文泰西魏北周政權的統治核心，實現了由略陽地方小姓土豪向軍政望姓的跨越，至唐代，權氏家族更加龐大興旺并且成為高門望第。敦煌文書S.2052《新集天下姓望氏族譜一卷并序》中所記載(30)鄭炳林《敦煌地理文書匯輯校注》，蘭州：甘肅教育出版社，1989年，第323-328頁。，秦州天水郡權氏已經成為唐十道諸郡姓望氏族，唐代的權氏家族成員的墓志銘涉及的官職以及姻親關系可以作為佐證。《著作郎贈秘書少監權君墓表》(31)周紹良主編《全唐文新編》卷321《著作郎贈秘書少監權君墓表》，長春：吉林文史出版社，2000年，第3637頁。《唐故東京安國寺契微和尚塔銘并序》(32)周紹良主編《全唐文新編》卷501《唐故東京安國寺契微和尚塔銘并序》，第5901頁。《唐故左監門衛將軍華定遂三州刺史千金縣開國伯權府君墓志銘并序》(33)西安市長安博物館編《長安新出墓志》，北京：文物出版社，2011年，第56頁。《唐故袁州刺史右監門將軍駙馬都尉天水權君墓志銘并序》(34)周紹良主編《全唐文新編》卷205《唐故袁州刺史右監門將軍駙馬都尉天水權君墓志銘并序》，第6460頁。《唐故相權公墓碑》(35)周紹良主編《全唐文新編》卷562《唐故相權公墓碑》，第2352頁。《故左衛高思府果毅都尉權府君墓志》(36)西安市長安博物館編《長安新出墓志》，第78頁。所涉及的權氏族人有權皋、權文誕、權萬春、權毅、權得輿、權文異等人，墓志中均被稱為天水略陽權翼之后。《唐睦州桐廬縣丞柳君故夫人天水權氏墓志銘》《唐故靈武節度推官將仕郎試秘書省校書郎京兆韋府君墓志銘》《鄜坊節度使推官大理評事唐君(款)墓志銘》《再從叔故京兆府咸陽縣丞府君墓志銘(并序)》四篇墓志銘中，出現較多權氏家族的姻親。從中可以看出，成為名門望族的天水權氏家族在唐代已經在長安躋身顯貴，且姻親更是遍布高門官宦之家。唐代與郡望有關的記載中，權氏祖先成為了商武丁之后。敦煌文獻S.2052《新集天下望姓氏族譜一卷并序》《新唐書·宰相世系表》以及《通志·氏族略》的記載可以看出，關于權氏的記載都涉及封地與大姓氏。權氏的祖先在春秋時期居住在漢水流域，子孫以封地權城為姓氏，作為大姓豪族被秦朝遷置到了略陽，從此定居下來，居住了上千年，至北朝時，顯親權氏人丁興旺，己發展為大姓望族。《元和姓纂》也稱權氏：“秦滅楚，遷大姓于隴西，因居天水。”(37)[唐]林寶撰，岑仲勉校記，郁賢皓、陶敏整理，孫望審定《元和姓纂(附四校記)》卷5，北京：中華書局，1994年，第549頁。可以看出，權氏家族經過各方面的努力，最終實現了家族身份的成功轉變，由地方酋豪到軍功顯貴，最后成為科舉顯貴。

在詭譎的政治環境下，個人仕途與家族利益決定了他們的政治立場，權氏家族因軍功而榮顯，作為受益者對宇文泰的一系列政治措施是積極響應的態度。出土的權氏家族造像碑題記表明，西魏、北周時期，秦州權氏家族在地方軍政機構中擔任要職，如權景暉為隴右府參軍、權道奴任渭州南安郡守。(38)北周保定三年(563)權道奴造像碑題記出現“蕩難殿中二將軍都督渭州南安郡守陽縣開國伯權道奴供養佛時”；供養人中出現其中的“權帛郎”應與“權旱郎”為同一家族。結合史料可知，權氏家族成員基本上沿著“地方酋豪—當州首望—地方領兵鄉帥—朝廷命官”這一軌跡走上晉升之路，實現了家族社會政治地位的提升，作為宇文泰的擁護者，權氏家族成員的籌謀極為成功，家族門庭得以改換，最終成為望族。

四、結論

權旱郎造像碑的規制和雕刻內容反映出北朝末期天水一帶千佛造像碑的演化過程。該碑與同時期圓首蟠螭碑的不同之處在于，該碑的碑首正中出現巨大獸面：此獸面不僅處于視覺中心，并占據碑額較大面積，是北朝末期所出現的造像碑獸面中較為罕見的一例。碑額獸面的造型元素和出現位置，可見該碑受到中原造像碑尤其是北朝長安地區造像碑上所出現的獸面樣式影響，是西魏時期天水地區石刻造像發展、演變過程中產生的新樣式。碑額獸面與俯首蟠龍組合出現在造像碑的尖拱龕龕楣上方，是關中地區和中原地區造像碑出現的碑額獸面組合和位置的延續。該碑對獸面圖像著重表現，既有對北魏石刻造像的借鑒、吸收和融合，又在雕鑿過程凸顯本土石刻傳統，表明北朝末期甘肅石刻造像已經形成了較為成熟的造像模式。同時，該碑題記中出現“大魏大統十二年”紀年，是甘肅留存的北朝后期石刻造像中唯一的一例，這為研究甘肅北朝后期石刻造像提供了珍貴的實物資料。權旱郎造像碑及其他權氏家族所雕鑿造像碑表明，西魏——北周時期秦安(天水)已經成為西北地區石刻藝術的中心區域，也逐漸開始影響到周邊地區。碑額獸面形象、規制、表現手法、造像風格可以看出，該碑不僅繼承了北魏石窟佛教獸面圖像樣式和石刻技術，也體現了西魏時期甘肅石刻藝術的變革與創新。

借助“選當州首望”統領鄉兵和“作牧本州”兩項政策，權氏家族由地方酋豪小姓家族，成為當地具有話語權的首望家族，并憑借軍功成為宇文氏集團的重要力量。家族利益決定了權氏家族成員的政治立場，其宗教行為也與宇文氏權力集團保持一致。大統十二年權旱郎造像碑獸面采用北魏古陽洞石窟中佛教獸面的樣式，具有強烈的象征意味，是權氏家族在宗教上對宇文泰恢復“法統”之舉的響應，體現了自北魏以來佛教藝術與政權之間的依附和互動關系。