世界歷史視野下中國式現代化新道路的演進邏輯

李 健

一、引言

中國式現代化新道路之“新”是擺在當代馬克思主義學者面前的一項亟須闡釋清楚的時代課題。進入21世紀以來，學術界就以“中國道路”“中國模式”“新文明類型”為主題展開了相關研究，并取得了豐碩成果。總體而言，學者們主要從“現代化”“社會主義”“中國特色”這三個視角理解和把握中國式現代化新道路，嘗試界定現代化新道路的科學內涵，剖析現代化與馬克思主義之間的本質聯系，闡明現代化新道路蘊含的辯證邏輯，回答中國式現代化新道路的世界影響。那么，要想持續深化對中國式現代化新道路的研究，就應當從問題意識出發，在世界歷史視野中進一步回應現代化過程中遇到的重大現實問題。在此，從世界歷史視野出發闡釋中國式現代化新道路的演進邏輯是論證中國式現代化新道路的合理性與創新性的理論基礎，更是論證中國式現代化新道路何以超越西方式現代化和對人類文明發展做出世界貢獻的前提條件。中國式現代化新道路正是在世界歷史進程中印證了馬克思主義的真理性和現代化模式的多樣性，成功開辟了實現現代化的新道路，從而開啟了一種人類文明新形態。

二、歷史邏輯：在資本主義生產方式主導的世界歷史中破局

就現實歷史而言，它是一部同工業和交換的歷史聯系起來的人類文明史，更是一部確定資本主義作為主導生產方式的現代化發展史。馬克思正是立足于包含整個人類社會發展方式的世界歷史視野，從資本主義生產方式的內在癥結中揭露了西方式現代化的困境，并從中孕育出發展現代化新形態的現實條件。

(一)“歷史向世界歷史的轉變”呈現了現代化的發展史

“歷史向世界歷史的轉變”這一時代特征的確認，是通過對現實的歷史即資本主義社會及其生產方式的總體揭示和內在批判來完成的，其反映的經驗事實既是物質生活狀況本身，也是現代化的發展史。

一是歷史向世界歷史轉變的理論依據是歷史唯物主義。馬克思恩格斯在批判黑格爾的歷史意識和費爾巴哈的抽象的人的基礎上闡明了自己的歷史觀。從“頭腳倒置”來看，黑格爾“只是為歷史的運動找到抽象的、邏輯的、思辨的表達，這種歷史還不是作為既定的主體的人的現實歷史，而只是人的產生的活動、人的形成的歷史”[1]。從“人與現實的關系”來看，費爾巴哈設定的是“‘人’，而不是‘現實的歷史的人’”[2]。在揭示人類社會的發展規律時，黑格爾和費爾巴哈只是在“觀念的歷史”中兜圈子。對馬克思恩格斯而言，從“觀念的歷史”向“現實的歷史”的轉變是他們確立科學唯物史觀的第一步，因為“這種歷史觀和唯心主義歷史觀不同，它不是在每個時代中尋找某種范疇，而是始終站在現實歷史的基礎上，不是從觀念出發來解釋實踐，而是從物質實踐出發來解釋各種觀念形態”[3]。

二是歷史轉向世界歷史的現實結果是資本主義生產方式的確立。馬克思恩格斯進一步將物質生活狀況具體化為資本主義生產方式，并在資本主義的內在矛盾中捕捉到現代化的本質維度。隨著歷史向世界歷史轉變，資本主義逐漸成為一種世界歷史性的生產方式。各個相互影響的活動范圍在這個發展進程中越是擴大，各民族的原始封閉狀態由于日益完善的生產方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之間的分工消滅得越是徹底，歷史也就越是成為世界歷史。[4]對于現代社會而言，歷史向世界歷史轉變的跨時代的意義就在于，世界歷史的開辟標志著資本主義生產方式的確立。從狹隘意義上來說，現代化是在歷史唯物主義的基本規定下資本主義生產方式的具體展開樣式。我們不是在寬泛的或者含糊的意義上將現代化界定為如同任何其他進步的歷史變遷，而是界定為一個由歷史決定的進程。[5]其中，生產方式的變更對推動現代化進程起著決定性作用。甚至說，“‘現代’這個概念是以大生產力形態作為世界歷史發展坐標的主軸對這個新時代的新定位。”[6]在馬克思恩格斯描述的機器大工業時代，現代化的歷史是一部由資本主義生產方式主導的歷史，一切的歷史沖突都可以歸結為生產力與交往形式之間的矛盾。這一矛盾是世界歷史發展的一般規律。資本主義生產方式主導的世界歷史是一個按照資本主義生產的“自然過程的必然性”和“由于自然過程的必然性造成了自身的否定”的運動過程。這一自然過程表現出來的生產力發展的必然性與歷史進程中表現出來的社會關系的不平等是一種相反的運動。即是說，資本主義制造的繁榮景象和資本的文明作用的彰顯是建立在對大多數人(無產階級)壓迫和剝削的基礎上的。

因此，馬克思恩格斯將現代化一方面看成世界歷史內在規律的現實化過程，另一方面又直接指出，這一由資本主義生產方式主導的西方式現代化是不可持續的。當今世界都在追求的西方式現代化是不能實現的，它是人類的一個陷阱。[7]揭露西方式現代化的陷阱、批判資本主義現代化帶來的負面效應，正是進一步揭示世界歷史發展趨勢中必然會遇到的一個歷史難題。

(二)中國式現代化新道路在依照世界歷史一般規律的前提下破局

世界歷史的發展趨勢是在對資本主義生產方式的揚棄中進行的資本主義向共產主義的過渡。這一過渡的歷史必然性在恩格斯的《馬克思和洛貝爾圖斯》中被表述為：“馬克思從來不把他的共產主義要求建立在這樣的基礎上，而是建立在資本主義生產方式的必然的、我們眼見一天甚于一天的崩潰上；他只說了剩余價值由無酬勞動構成這個簡單的事實。但是，從經濟學來看形式上是錯誤的東西，從世界歷史來看卻可能是正確的。”[8]作為世界歷史結果的共產主義建基于資本主義生產方式的自我解體。在世界歷史的基本走向下，中國要想開創出一條有別于西方式現代化的新道路，就應當順應世界歷史的發展趨勢，就應當將之建立在對資本主義生產方式的積極揚棄之上。

由資本主義生產方式主導的現代化進程呈現了在“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”階段的世界歷史的一般規律：一是在資本主義的母體中發展起來的現代化始終不能解決其內在困境，始終具有發展的暫時性特征；二是“工業較發達的國家向工業較不發達的國家所顯示的，只是后者未來的景象”[9]。實現現代化是任何一個民族和國家的必經之路。世界歷史開辟的歷史結果之一是以資本主義生產方式為主導的西方現代化道路的確立，但世界歷史發展的一般規律并沒有否認其發展形態和實現形式的特殊性。一方面，正是由于資本主義生產方式的不可持續性，現代化的發展模式就不會只有一種。通向現代化的道路不止一條，只要找準正確方向、馳而不息，條條大路通羅馬。[10]另一方面，中國式現代化新道路的展開，應當以解決資本主義基本矛盾即生產社會化和生產資料私人占有之間的矛盾作為出發點。基于此，中國共產黨領導人民走的現代化道路就要進一步回答：它何以在資本主義生產方式主導的世界歷史中破局，何以更好地在世界歷史性事業的推進中實現歷史發展一般規律與歷史主體能動作用的統一。

三、主體邏輯：辯證處理資本主體與人民主體的關系

中國式現代化新道路從對資本主義生產方式的揚棄出發，嘗試解決資本主體與人民主體的現實悖論，從中開創出一種不同于資本主義的現代化新形態，續寫了世界歷史的新篇章。世界歷史在其運動過程中始終離不開一條主線，即資本與勞動的關系或資本與人民的關系①。這一關系在《資本論》中被表述為“在一極是財富的積累，同時在另一極……是貧困、勞動折磨、受奴役、無知、粗野和道德墮落的積累”[11]的政治經濟學話語，在《1844年經濟學哲學手稿》中被表述為“物的世界的增值同人的世界的貶值成正比”[12]的哲學話語。中國式現代化新道路在世界歷史進程中運用歷史辯證法來破解資本主體與人民主體的現實悖論，其方法論原則可以歸結為遵循資本運動的客觀規律和“以人民為中心”的價值取向的辯證統一。

(一)現代化道路的發展原則是為資本運動和發展劃定界限

西方式現代化的陷阱是其無法為資本的運動和發展劃定界限。在馬克思恩格斯描述的現代社會中，勞動者被限定在作為資本增殖的物的地位上，資本的增殖即為勞動的消耗，二者呈現激烈的對抗關系。這一對抗關系的外在表現形式是財富的積累與貧困的積累。

那么，何謂財富？財富僅僅是一個從屬于分配領域的概念嗎？恩格斯在《反杜林論》中提到，杜林對財富下了一個錯誤的定義，即它是“對人和物的經濟權力”[13]。在恩格斯看來，這一財富的概念遮蔽了人與物的地位不平等關系，因為對物的支配是好事，但是對人的支配是壞事；杜林先生既然禁止自己以對物的支配去解釋對人的支配……那就是：資本主義的生產方式是很好的，可以繼續存在，但是資本主義的分配方式完全不適用，必須廢除。[14]財富本身并不先天執行對人的支配，它只是一種物的象征。將人與物共同裹挾進財富概念之中，杜林的意圖很明顯，就是將導致兩極分化的原因僅僅歸結為資本主義的分配不公。在恩格斯看來，一個再明顯不過的問題是，從資本主義生產方式入手比僅批判資本主義分配方式來說更加具有革命意義，因為生產的目的是為了滿足人的需要，而不是為了財富增長和資本積累。這里出現的怪象是，“在現代世界，生產表現為人的目的，而財富則表現為生產的目的”[15]。在某種意義上，財富一旦通過雇傭勞動追求價值增值，它就成了資本。兩極分化是以資本為中心的西方式現代化的典型表現，西方式現代化的陷阱說到底就是其無法為資本的運動和發展劃定界限，特別是隨著生產力和交往關系的發展，這個資本主義創造出的資本主體反而成為摧毀資本主義自身并推動社會形態向更高階段發展的革命力量。

依據資本主義生產方式的內在癥結，解決西方式現代化困境的基本思路是從資本和勞動這對基本關系出發，將資本和勞動的關系從財富積累的表象中剝離出來，充分認識和把握資本的特性和行為規律，進而為資本運動劃定界限。

(二)中國式現代化新道路堅持“以人民為中心”的價值取向

中國式現代化新道路以人的發展邏輯戰勝了資本的增值邏輯，實現了對以資本邏輯為核心的資本主義現代性的本質性超越。如前所述，西方式現代化發展到一定階段的必然結果是：資本通過自我運動不斷打破與自己不相適應的界限，這些不相適應的界限是與生產力發展水平不相適應的社會關系，這些不相適應的社會關系從一定意義上說，是馬克思所言之“物的世界的增值同人的世界的貶值”即人與物(資本是物的集中體現)的顛倒關系。就此而言，解決人與資本顛倒的方式是堅持“以人民為中心”的價值取向。

就世界歷史的走向來說，以物的發展作為衡量時代進步的標準，其目的是堅持“以人民為中心”的價值取向，是“推翻使人成為被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關系”[16]。馬克思批判資本主義現代化的問題癥結是資本主體對人民主體的遮蔽，是人的貶值與物的增值成正比，因為一旦當資本成為支配一切的經濟權力甚至政治權力時，人的發展將退居于物的發展之后。

在此，“以資本為主體”還是“以人民為主體”呈現出兩種根本不同的價值取向。西方式現代化在某種程度上只是遵循了世界歷史發展的一般規律，即對經濟必然性規律的演繹。但現代化在不同的社會環境和經濟制度下會產生不同的歷史效果。就中國的社會現實來看，自社會主義制度確立以來，中國在推進社會主義現代化事業的進程中，在借鑒資本主義文明成果的同時，始終致力于破解人與資本的顛倒問題。中國特色社會主義不應該也不能拒絕資本，在認識資本的基礎上占有資本和利用資本是不斷開拓中國道路的重要前提和路徑。因而，資本邏輯與中國道路的“糾纏”也就不可避免。[17]中國道路在與資本的“糾纏”中保持了自身的獨立性，其原因在于，社會主義現代化的特色就是“社會主義”，其價值屬性不是資本主體，而是人民主體。社會主義生產邏輯不是以利潤為目的，而是以人為本；其生活邏輯不是以消費為中心，而是以遵循人的完整性和豐富性的美好生活邏輯為本。這些決定了它與現代資本文明對資源的無止境需求是完全不同的。[18]這一不同的價值取向上升到馬克思主義的理論視野就是，資本在社會主義條件下是可以被規范和引導的，認識和把握資本的特性和行為規律的目的是使資本更好地服務于人的全面關系的培養。

(三)現代化的本質是通過物的現代化實現人的現代化

馬克思強調，由資本主義向共產主義社會形態的變遷不是遵循理性論證的應然邏輯，而是依照生產力與生產關系矛盾運動的實然邏輯。現代化發展的必然規律是生產方式的變革，是人與物關系的辯證統一。在發展問題上，以人民為中心和以經濟建設為中心并不是相互否定的，而是辯證統一的。[19]從根本目的而言，現代化的本質是通過物的現代化實現人的現代化。

在社會主義現代化進程中，人與物的辯證統一關系可以轉化為如何理解社會主義的本質。鄧小平在《答美國記者邁克·華萊士問》中曾經提到社會主義的兩大基本原則，即“第一是發展生產，第二是共同致富”[20]。生產力不發達，物質財富積累不夠，意味著人民的需要得不到滿足，人民正當的、合理的權益得不到有效的保障，這與社會主義的本質要求不相一致。另外，生產關系對生產力、上層建筑對經濟基礎具有反作用。習近平指出：“雖然物質生產是社會生活的基礎，但上層建筑也可以反作用于經濟基礎，生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑之間有著十分復雜的關系，有著作用和反作用的現實過程，并不是單線式的簡單決定和被決定邏輯。”[21]西方式現代化道路遵循的是單線式的資本運動規律。中國式現代化新道路以資本運動的客觀規律和“以人民為中心”的價值取向的辯證統一作為現代化實踐的現實原則，與西方式現代化劃定了原則性界限。

四、制度邏輯：作為世界歷史性存在的國家和民族的全新選擇

現代化是人的現代化，是在社會制度框架下的人的現代化。有學者提出了“政治制度和經濟發展之間并沒有明確的關系，或者根本就沒有關聯”[22]的錯誤認知，但中國式現代化新道路的成功實踐告訴我們，現代化不僅是經濟的現代化，更是制度的現代化。中國式現代化新道路以“社會主義現代化”建構起歷史規律與主體價值內在統一的制度邏輯。正是在這一制度邏輯之下，中國共產黨領導中國人民成功走出了中國式現代化道路，為那些既希望加快發展又希望保持自身獨立性的國家和民族提供了成功經驗，豐富了實現現代化的道路選擇，為人類文明進步做出了重大貢獻。

(一)現代化在世界歷史進程中的辯證特性

世界歷史是由東西方民族構成的一個整體。站在世界歷史的高度，馬克思對現代化問題的關注始終著眼于西方發達國家與東方落后國家的整體性互動之中，特別是以發達國家作為參照物來研究落后民族和國家的現代化道路應該如何走的問題。

跨越“卡夫丁峽谷”問題是馬克思晚年思考東方國家社會道路選擇的理論成果，其一方面論證了社會主義革命道路的多樣性，另一方面也強調了現代化發展道路的非線性特征。特別是對落后民族和國家而言，找尋現代化之路就要不得不考慮一個極為突出的問題——資本邏輯與各個民族和國家的關系。對發達國家來說，資本邏輯與各個民族和國家的勾連符合其自身利益，即“通過其所掌握的已經建立起來的以國家機器為基礎的統治權來進一步促進其經濟目標”[23]。現代社會創造了一種以資本為主的高效剝削方式，創造了生產和交往的全面性，世界范圍內的落后民族和國家被迫成為服務于資本主義經濟鏈條中的一環。作為資本主義生產世界發展的中介或環節，民族之間的交往活動本身就是資本主義的生產、消費、分配和交換的調節和重構運動。[24]在資本主義現代化模式下，資本主體的絕對統治成為現代化的根本特征。資本越在全球范圍內到處游走，各個民族和國家的內在文化及其價值觀就越有被同化的風險。在這一情形下，外來因素會對一個后發民族和國家的現代化發展道路產生重要影響。資本主義生產方式的世界擴張帶來的必然結果是，資本主義經濟因素和政治因素在落后民族和國家的萌芽與發展。

正是現代化在世界歷史進程中表現出的辯證特性，列寧將當時俄國所處的位置稱為帝國主義鏈條當中的“薄弱的一環”。“薄弱的一環”蘊藏著擺脫西方式現代化，獲得經濟和政治獨立的現實性和可行性，體現了落后民族和國家主體在世界歷史進程中的能動作用。亨廷頓就曾在反思西方文明模式時指出：“現代化并不一定意味著西方化。非西方社會在沒有放棄它們自己的文化和全盤采用西方價值、體制和實踐的前提下，能夠實現并已經實現了現代化。”[25]無論是發達國家還是落后國家，生產方式與民族交往關系的發展從根本上決定了其現代化發展路徑勢必具有一定的差異性，這種差異性恰恰是民族和國家內部文化、歷史等上層建筑因素對經濟基礎影響的直接反映。這表明，作為世界歷史性存在的民族和國家具有選擇現代化模式的自主性，進一步論證了現代化道路選擇的多樣性。

(二)發展現代化的出路在于堅持獨立自主

現代化是由西方國家所主導的，然而并不為西方國家所專屬。現代化的發展方向不可逆轉，但現代化的道路可以選擇。如何在百年未有之大變局的世界歷史階段性轉換中，在新興市場國家和一大批發展中國家快速發展和國際影響力不斷增強的新機遇中，選擇適合本民族和本國的現代化路徑，而不是一味地順從資本主義國家的世界市場邏輯，成為一項刻不容緩的時代課題。

堅持獨立自主是各個民族和國家發展現代化的基本遵循。解決民族和國家的現代化出路問題，就是要從根本上思考民族獨立性與現代化的關系問題。中國著名的馬克思主義理論家胡繩曾指出：“所謂一代比一代前進，至少有一個標志就是民族獨立問題，在獨立的前提下來發展現代化。”[26]這個“獨立問題”亦可理解為國家的自主性問題。這種自主性立足于社會文明形態的多樣性。事物總是處于不斷發展變化之中，不同國家的國情、不同的社會文明形態及歷史生成的多樣性，決定了不同國家的路徑選擇不可避免地帶有本民族特色和文化烙印。正如習近平所言：“獨立自主是我們黨從中國實際出發、依靠黨和人民力量進行革命、建設、改革的必然結論。”[27]歸根結底，就是要確立國家在現代化發展中的主體意識。反觀一些發展中國家為什么步履維艱，拉美國家為什么陷入中等收入國家陷阱，其原因大致是在發展過程中失去了“自我”，是在發展的一定時期陷入了西方式現代化的陷阱，而沒有依照本國歷史文化的特色進行符合本國實際的社會制度變革。從這個意義上來說，現代化離不開主體性，現代化應是符合社會進步和人的全面發展的現代化。同樣地，這種現代化離不開民族性，民族性又不能脫離世界性。狹隘的民族主義是不利于現代化的發展的，實現民族文化的創造性轉化并將其融入人類文明成果，致力于確立一種與世界大變局相適應的新文明是全世界的明智選擇。

(三)中國式現代化新道路走出了一條“自己的路”

中國式現代化新道路改變了“東方從屬于西方”的世界格局，堅持了社會主義的基本定向，走出了一條“自己的路”。“各國完全可以走出自己的路”是中國式現代化新道路為那些既希望加快發展又希望保持自身獨立性的國家和民族提供的現代化經驗。對中國而言，“走自己的路”就是堅持和發展中國特色社會主義。在慶祝中國共產黨成立一百周年大會的講話中，習近平莊嚴指出：“走自己的路，是黨的全部理論和實踐立足點，更是黨百年奮斗得出的歷史結論。”[28]

第一，中國式現代化新道路之“新”體現在，中國共產黨找到了一條民族獨立與發展生產力相統一的道路。自鴉片戰爭以來，中國現代化發展深受外來因素的影響，發展模式具有一定的外生性。新中國成立后，中國共產黨面臨著恢復生產和發展生產力的迫切任務，逐步在政策目標上提出“四個現代化”。改革開放以來，鄧小平明確提出要“走出一條中國式的現代化道路”。 進入新時代以來，這一頂層設計的“現代化”與制度層面的“社會主義”、中華民族偉大復興的目標與中國社會的發展道路實現了新的結合，這種新的結合指明了中國式現代化的基本方向。通過“走自己的路”，中國特色社會主義形成了“五位一體”的整體推進方式和更具自主性、原創性的發展及治理模式，創造了經濟快速發展和社會長期穩定的兩大奇跡，破解了相對落后國家在跨越資本主義“卡夫丁峽谷”、建立社會主義制度后如何發展社會主義這一歷史性難題。

第二，中國式現代化新道路之“新”體現在中國共產黨提出的“為民族謀復興”和“為世界謀大同”的“兩大使命”。“兩個使命”致力于解決國家自主發展與世界共同發展的不協調問題。現代化意味著文明的進步。現代化的成功之處，首要的是將生產力發展水平擴展到前所未有的高水平。正如馬克思所言：“只有在社會生產力發展到一定程度，發展到甚至對我們現代條件來說也是很高的程度，才有可能把生產提高到這樣的水平，以致使得階級差別的消除成為真正的進步，使得這種消除可以持續下去，并且不致在社會的生產方式中引起停滯甚至倒退。”[29]而且，從物質文明到生態文明，各個文明形態都是圍繞著滿足人類美好生活需要而自然生發出來的。[30]“兩大使命”的深層價值意蘊在于，以原子化個人和私人利益為中心的思想正在逐漸轉向人類本位意識，突出人類的整體利益成為大勢所趨，因為民族利益與世界利益的問題從狹隘的范圍上說也是個人利益與共同體利益的問題。在此情形下，克服世界與民族、個人與社會的抽象性關系，就必須超越人的利己主義傾向，確立與人類生存狀況相適應的類主體意識，以天下關懷重塑世界秩序，發展更具包容性和普惠性的新文明形態。

五、結語

中國式現代化新道路是由中國共產黨領導的一場以為人民謀幸福、為民族謀復興、為世界謀大同為目標的現實運動，它在世界歷史進路中超越了西方式現代化道路，拓展了發展中國家走向現代化的途徑，彰顯了“中國特色”的文明意蘊。中國式現代化新道路的世界歷史進路表明，現代化的發展形態是歷史規律、主體價值和社會制度相互作用與內在融合的結果，蘊含著從中國社會主義建設規律到人類社會發展規律的認識提升，彰顯了馬克思主義的實踐精神和21世紀人類文明進步的發展邏輯。對于中國式現代化新道路來說，它意味著一種新文明形態的開啟，其世界歷史意義正在逐步彰顯。

注釋：

① 資本主體與勞動主體地位的顛倒，即是說，盡管人民是社會物質財富的創造者，但在資本主義條件下勞動者以雇傭勞動的形式服從于資本。這種顛倒，從政治哲學的角度而言，就是資本主體與人民主體地位的顛倒。為了后面闡述的方便，本文統一采用資本主體與人民主體的關系展開論述。