江南民俗類非遺的保護與實踐

陳勤建

何謂“江南”？從廣義角度來說，江南即長江以南地區。從狹義角度理解，其所指為古吳越地域，大致相當于我們今天所說的“長三角”地區。

一般認為，江南是一個特殊的文化地域，從宋元明清至今都是中國文化經濟最發達的地區，地域范圍包含了南京、常州、無錫、蘇州、上海、杭州、紹興、寧波等城市及周邊皖南地區，這些地區大致處于同一新石器文化圈內。

在探討江南民俗類非遺的保護與實踐問題之前，首先要解決兩個基礎問題：如何認識民俗與民俗類非遺的聯系與區別？如何理解民俗類非遺的價值與保護的必要 性？

一、民俗保護是非遺保護的原型

1989 年，聯合國教育、科學及文化組織（以下簡稱UNESCO）通過了第一份與民俗保護相關的規范性文件，即《保護民間創作建議案》。該文件所針對的保護對象，中文表述為“民間創作”，英文文本為Folklore，即“民俗”：“民俗（或傳統的民間文化），是指來自某一文化社區的全部創作，這些創作以傳統為依據，由某一群體或一些個體所表達并被認為是符合社區期望的作為其文化和社會特性的表達形式。其準則通過模仿或其他方式口頭相傳，它的形式包括：語言、文學、音樂、舞蹈、游戲、神話、禮儀、習慣、手工藝、建筑術和其他藝術。”［1］

2003 年，UNESCO 頒布《保護非物質文化遺產公約》，明確“非物質文化遺產”是“指被各社區、群體，有時是個人，視為其文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現形式、知識、技能以及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所”。［2］

通過這樣的概念界定，我們可以看出民俗學之“民俗”對“非物質文化遺產”的理論貢獻：當今世界各國的非物質文化遺產保護基點是從民俗保護開始的。然而，由于學界對Folklore/民俗（民間知識、民間智慧、民間藝能、民間技能）認知的偏離，以及一些學者專業素養高低程度不一，使其經常被遺忘。因而，在此有必要探究一番。

1.緣起

1973 年以前，國際上原有的各種與文化保護有關的公約都只注重保護有形文化（tangible objects），不關注表達性（expression）文化形式，如音樂、舞蹈、民間藝術等。而這些文化形式，有的面臨著最為嚴重的商業化侵權，有的瀕臨消亡。玻利維亞飽受其苦：來自鄰國的某些組織竟對整套的玻利維亞民間舞蹈服裝、刺繡工、面具制造者乃至農民社會的舞蹈指導等進行盜竊或秘密轉運。由此，原本的文化創造者們逐漸喪失了他們的民間藝術資源，而其他那些擁有更好財力資助的盜竊者，卻公然將這些與他們毫無瓜葛的文化資源宣稱為自己的傳統。

1973 年，玻利維亞外交與宗教部代表玻利維亞政府就民俗（folklore）保護問題向UNESCO總干事遞交了一份提案Intergovernmental Copyright Committee（Annex 1973）希 望UNESCO 關 注民俗，并在國際版權公約中增加條款，保護民俗形式在保存、宣傳和傳播等過程中的版權。其中對民俗做了這樣的定義：“它是人類群體具有表達意義的文化根基，其主要特征是作者匿名、具有傳統性以及源于大眾。它是人類文化遺產的組成部分，但迄今還沒有引起國際組織或大多數國家的專門注意。”（Annex 1973）［3］建議參照1964年UNESCO 頒布的保護藝術、歷史和考古資源產權的建議案，簽署一項公約，來規范有關民俗保護、宣傳和傳播的事務，并建立“民俗文化財產的國際注冊”體系。這是在UNESCO 框架內最早出現的與今天非遺保護有關的議案。

此后，在國際上許多具有突出成就的民俗學者的積極參與下，民俗（Folklore）構成了當前世界各國非遺保護的重要依據，UNESCO 對民間傳統文化保護的問題進行了多次論證和討論，并形成了一系列文件草案。

2.學識

民俗的事象多是民眾生存方式、生產技藝、生活知識智慧、經驗的展示，以及獨有的民俗思考原型。具體表現為日常生活中口頭、行為、心意形態的不經意的展演。國際上，與非遺內涵對應程度最高的基礎學科就是民俗學。

民俗學的國際術語Folklore，由兩個撒古遜詞folk 和lore 合成。folk 原指鄉民、農民，學界現將其內涵擴展為民眾。而lore，即為知識、學問。

美國當代著名民俗學家，加州大學伯克利分校教授，原美國民俗學會主席，《世界民俗學》一書的作者阿倫·鄧迪斯（Alan Dundes）曾指出，自1846 年威廉·湯姆斯（William Thoms）最早使用了民俗學（Folklore）這個詞語之后，關于民俗學定義的討論就從未停止過。人們或是認為這門學科更側重“知識”（lore），或是認為其更側重“民眾”（folk）。但大多數的意見還是認為，這是一門主要有關人民知識的學問。

在我國，周作人最早將日語中Folklore 的譯名“民俗學”直接以日語漢字的形式引進中國，稱其為“文化考古學”，并將民俗界定為“非物態文化”，這與我們今天的“非物質文化遺產”概念相似。另有一些學者將Folklore 譯作“風俗學”“民情學”“民間文學”“民學”，或“民間知識”“民間智慧”等，這反映了民俗學為人類非物質文化遺產的實際表述這一事實。

3.類別

2003 年，UNESCO 在《保護非物質文化遺產國際公約》中明確“非物質文化遺產”的具體表現為：（1）口頭傳統和表現形式，包括作為非物質文化遺產媒介的語言；（2）表演藝術；（3）社會實踐、儀式、節慶活動；（4）有關自然界和宇宙的知識和實踐；（5）傳統手工藝。

我國國務院辦公廳早期頒布的《國家級非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法》認定非物質文化遺產可分為兩類：（1）傳統的文化表現形式，如民俗活動、表演藝術、傳統知識和技能等；（2）文化空間，即定期舉行傳統文化活動或集中展現傳統文化表現形式的場所，兼具空間性和時間性。非物質文化遺產的范圍包括：（1）口頭傳統，包括作為文化載體的語言；（2）傳統表演藝術；（3）民俗活動、禮儀、節慶；（4）有關自然界和宇宙的民間傳統知識和實踐；（5）傳統手工藝技能；（6）與上述表現形式相關的文化空間。大體與國際一致。

2006 年5 月20 日，國務院發布《關于公布第一批國家級非物質文化遺產名錄的通知》，批準并公布的《第一批國家級非物質文化遺產名錄》將我國非物質文化遺產劃分為十大類，即民間文學，傳統音樂，傳統舞蹈，傳統戲劇，曲藝，傳統體育、游藝與雜技，傳統美術，傳統技藝，傳統醫藥，民俗。

二、民俗類非遺凝聚了族群傳統的精神世界

需要指出的是，我國民俗類非遺之“民俗”，與民俗學之“民俗”并非兩個等同的概念。而兩者之間的內在聯系，又向我們揭示了保護民俗類非遺的核心價值。

1.民俗類非遺之民俗，是現代民俗學之民俗的一部分

現代民俗理念認為，民俗是族群日常生活中反復出現的傳承性的生活文化，可以概括為人們日常的生存方式、生產技藝、生活智慧和思考原型等，如衣食住行、婚喪嫁娶、鄉規民約、口承語言、心意信仰、民藝競技等。

當下，我國的民俗類非遺包含信俗、節令、食俗、鄉規民約、家訓家教等，僅是國際上現代民俗學（Folklore）范疇的一部分。而現代民俗學中的其他部分，如民眾日常生活中，衣食住行等所包含的民俗技藝，在我國則被劃分給了非遺中的“傳統技藝”類別，還有的則被“傳統音樂”“傳統舞蹈”“傳統戲劇”“傳統美術”“傳統體育、游藝與雜技”等非遺類別分割。因此，我國的民俗類非遺，從內容上來看，是現代民俗學之民俗的一部分。

2.民俗類非遺之民俗，是民俗學初創時期的民俗理念

我國的民俗類非遺，從內容上來看，集中在族群的風習性心意精神生活領域，這與西方一些國家在民俗學初始階段，將研究的出發點建立在追尋自己民族精神意識的基點上相吻合。

英國早期著名的民俗學家博爾尼（C.S.Burne）女士在《民俗學手冊》（The Handbook of Folklore）中曾表示：“‘民俗’包括民眾心理方面的事物，與工藝的技術無關。例如民俗學家所注意的不是犁的形狀，而是用犁耕田的儀式；不是漁具的制造，而是漁夫撈魚時所遵守的禁忌；不是橋梁屋宇的建筑術，而是建筑時所行的祭獻等事。”博爾尼對民俗的認識，固然總體上過于狹隘和偏頗，但她也曾獨具慧眼地指出：民俗蘊涵著一個“民族精神的稟賦”“一個民族的思想可以從其風尚、習俗、歌謠和故事中找到它的外在表現”。［4］她還是抓住了民俗內涵中具有族群精神生活精髓的特點。

德國早期的民俗學家格林兄弟，一個是著名的語言學家，一個是著名的法學家。為了尋找日耳曼的民族精神，轉向了童話的收集整理和研究。無獨有偶，日本民俗學也將研究本民族的國民性和精神生活作為民族研究的重要方面。日本民俗學鼻祖柳田國男將對民俗研究的重點放在鄉土研究上，主要關注了日本人生活方式中所展現的精神世界的心意活動，如他撰寫的專著《日本 人》。

民俗類非遺，側重由群體風行的精神意愿構建的原生態初級精神生活，共同心意行為構成的風習性文化。其間，蘊含著一個國家、一個民族或族群精神生命的原始密碼，民族精神文化的元動力。所以，我們應當視民俗類非遺為探究國民精神生活的園地。然而，我們對這類非遺重要性的認知，除少數專業人士外，總體上遠遠沒有達到應有的思想高度。因此，在民俗事象挖掘、整理、申報、保護、傳承等方面也存在很多的觀念、思路和具體的操作問題。

三、民俗類非遺保護的價值爭論

一直以來，民俗類非遺的保護受“破除迷信”“精華與糟粕”等觀念的影響，引發的爭執甚多。

2004 年，媒體宣稱公祭黃帝將升為“國家級”之后，葛劍雄就曾著文稱：如果將祭黃帝升格為“國家級”，就是由政府肯定了這種信仰，實際上起了強制公民信仰的作用，這顯然是違反《憲法》的。黃帝是人是神尚無定論，不顧歷史事實，片面宣揚黃帝的事跡，本就不符合歷史唯物主義，違背科學精神，而以國家的名義推行這種信仰，更屬違反《憲法》。他認為，祭祀黃帝陵的活動行為，應該由民間社團或個人自發進行，任何一級政府都不應參與。同時，此類活動所需費用應通過自愿捐款募集，不得動用國庫資金。政府官員如要參與，只能以個人身份參加，不能將之作為政務活動。［5］

還有學者認為：“中國文化從沒有被一種文化所統治，很難說哪個歷史人物的紀念方式能成為國家的主流方式。”自從中國進入現代化軌道之后，以國家名義進行的祭祀活動幾乎就沒有成功過，“多民族、多信仰的現狀，使我們的紀念系統很難尋找到統一的符號”。［6］

一些民間與地方政府熱衷于“經濟搭臺，文化唱戲”的模式，也不認真梳理民俗類非遺的文化內涵，只是盲目搶“祖先”。造成了“伏羲東奔西走，黃帝四海為家，諸葛到處顯靈，女媧遍地開花”的尷尬局面。縱觀很多奢華的公祭行為，其本質上就是形象工程、政績工程，它在老百姓的眼里更像是官員們燒錢的文化秀。因此，反對聲自然不少。

但是，對此類公祭活動，也有許多來自民間的贊同聲音。有人認為，黃帝公祭能夠極大地增強民族的認同感，提高民族的向心力，加強中華民族的團結。由炎黃文化所體現出來的炎黃精神，即自強不息、厚德載物、民為邦本、開拓創新，是中華民族的“原創”精神，是中華民族偉大精神的重要組成部分。這樣的活動有利于繼承優秀傳統，弘揚和培育民族精神。此外，類似儀典還有利于促進海峽兩岸的統一，感召海外華人參加祖國社會主義現代化建設，黃帝祭祀在促進海峽兩岸和平統一、實現民族團結方面具有特殊的不可替代的作用。

我們究竟該如何看待上述這類非遺項目？又該如何進行保護傳承？一直以來，社會大眾和專家層面爭議很大。我國文化和旅游部最初對民俗類非遺的評審也非常謹慎，對于一些影響大又敏感的項目和問題，通常都會先行委托邀請專家進行預審，組織內部商討。最終，在包括《中華人民共和國非物質文化遺產法》在內的相關文件上，徹底取消了“精華與糟粕”一類的表述。在操作層面，對這類民俗類非遺進行重新命名，稱其為“信俗”。

民俗保護是非遺保護的原型。民俗類非遺，蘊含著民族精神文化的元動力。如何對其科學地鑒別、整理、保護、傳承，是當下非遺保護中一個極為重要的理論與實踐問題。

四、江南民俗類非遺保護賡續的經驗

民俗類非遺在我國江南地區蘊量極為豐富。自古以來，農耕族群年復一年的年中行事、歲時月令，名目繁多。江南地區的核心地吳越地區，古來“多淫祀”，如地方神靈信俗，遍地開花。

以浙江象山縣東門島為例，該島地處象山半島南端，與二十世紀三十年代電影《漁光曲》的拍攝地石浦隔港相望，是一個著名的海島漁業村，也是一個聞名遐邇的神靈福地。二十一世紀初，筆者登島調研：全島面積僅約2.8 平方千米，歷史上寺廟屢有興廢，計有廟庵14座。從西向東，尚有財神廟（圓峰廟）、平水大王廟、東門廟（祚圣廟）、王將軍廟、大雄寶殿（現王將軍廟后殿）、天妃宮（媽祖廟）、城隍廟、關圣殿（關帝廟）、藥禪寺、東景廟等。平均每0.2 平方千米的土地上就有一座廟，而如果按照這些廟宇在海島上的實際布局來看，在居民聚居地，每隔幾百米就有一座。該島現實際居住人口約4 千余人，故不論是按面積，還是按人員，其分布的密度之高都是罕見的。每個廟宇都有自己的祭祀活動，并伴有各種廟戲展演。千百年來，它們展示的信俗，早已成為當地漁民日常精神生活的一部分。這類廟宇的民俗類非遺信俗活動，長期以來都是民眾自己在維護。一旦進入非遺保護層面，申報工作該如何切入 呢？

再如國家級民俗類非遺項目社戲（紹興）。古越大地上耳熟能詳的“社戲”，歷史悠久。經魯迅之筆撰寫成著名小說《社戲》后更是名傳天下。“社戲”申報國家級非遺代表性項目，大家都認為當之無愧。然而，正式進入申報程序，問題就來了：將其作為傳統戲劇類項目來申報嗎？社戲屬何戲種？越劇？紹興大班？從古戲臺切入嗎？一時沒了方向。

紹興的社戲源于該地農村春秋兩季的祭祀社神（土地神）習俗。先時，春社為祈求五谷豐登，秋社為慶賀一年豐收，后發展為以演戲酬神祈福，進而沿襲為民間文化娛樂活動。可見，社戲是一種民俗樣式。紹興演社戲的風俗，早在南宋時期即已盛行，到清末，仍風行一時。紹興是著名的水鄉，境域內河道密布，湖泊眾多，素以“水鄉澤國”之稱而享譽海內外。這兩方面因素結合起來，為當地社戲的滋生、成長、發展提供了獨特而良好的環境、豐腴的土壤。因此，此項目最終以“水鄉社戲”之名，成功申報民俗類的國家級非遺代表性項目。

以上是成功的案例，此外，遺失的案例也不少，有的明明是民俗類的非遺，卻因為多種因素而進入了其他類別，如“儺”。

“儺”起源于遠古時期，是一類由于華夏族群先民的自然崇拜和圖騰崇拜而廣泛流行，具有強烈巫術意識和藝術因子的民俗現象。儺往往在特定時間場景中舉行，如祭神跳鬼、驅鬼逐疫、驅瘟避疫、祈求安慶吉祥等。

二十世紀八十年代，上海民間文藝家會（簡稱“上海民研會”）是國內首先開展民俗采風、調查、報道和研究的單位。八十年代后期，協會專家姜彬、王文華、任嘉禾三位老先生和筆者，以及復旦大學趙景深先生的弟子李平、江巨榮等教授（另有安徽、貴州的三位專家，與日本東京大學東洋文化研究所的田仲一成、日本學習院大學諏訪春雄教授等）聯合調研“儺戲”。當時，由于許多學者堅守“南戲以前無戲”的學術理念，國內戲曲界幾乎無人認同“儺”與“戲”的關聯，后來只有民俗專家在關注與調研。筆者當時負責上海周邊地區的調研點聯絡、安排和考察活動。

其實，我國的儺歷史悠久，分布廣泛，種類繁多，有宮廷儺、軍儺、寺院儺、鄉人儺等，另有北方儺，如薩滿教。它們的主體多是某種特定的民間祭祀儀式，包含舞蹈與戲劇的成分。因此，在對儺進行分類時，就出現了“儺舞”和“儺戲”兩個主要類別，分別歸入“傳統舞蹈”類和“傳統戲劇”類非遺，如“南豐儺舞”“祁門儺舞”“恩施儺戲”“梅山儺戲”等，還有“萍鄉湘東儺面具”這個傳統美術類項目。一個內涵豐富多元的民俗類非遺項目，就這樣被人為分割了。民俗類的非遺項目中，除了儺戲這類遺失的案例，還有很多民俗事象，因非遺范疇中對民俗定位過于模糊而流失。

縱觀以上案例，對于江南民俗類非遺的保護，有以下幾點感想：

1.糾文化偏誤，明類別定位

一方面，梳理非遺類目與相關術語在文化轉譯中產生的偏誤。進一步理解國際上關于非遺的理念，并結合中國實際，做一定的矯正。

另一方面，對現行國家級非遺名錄的類別問題，如跨類或“跨界”類目，宜適時進行調整。又如，在對“口頭傳統，包括作為文化載體的語言”這類項目的鑒定和申報時，要注意兩者的關聯與完整。

2.關注“地域差”，尋求新亮點

由于民俗具有流動性，各地常常出現相類的事象。非遺申報，各地爭鋒的現象屢屢出現。對此，我們應從民俗的“地域差”學理切入，深入探索一地人文自然環境和生產、生活中，獨特的民俗形態和精神內涵，突出“你無我有，你有我獨”的文化特點和內在品位。

以江南民俗類國家級非遺“紹興舜王廟會”的申報為例，初期也面臨遍地開花的尷尬局面。當時國內已有相關非遺項目，但申報內容多局限在“二十四孝舜跡”“虞舜孝感天地”“大孝之人”等。而進一步研究后發現，紹興地區舜王廟會的內涵并非如此單一，而是有著自己的文化特色。

據調查所得資料的不完全統計，會稽山區舜王廟有31 座，遍及67 個村落。會稽山區的人們認為，舜是農耕文明的始祖，舜耕象田在上虞上浦，天降嘉禾在嵊州谷來，是最高地方神靈和始祖，故為舜立廟祭祀。以此為中心，舜王廟會發展成為集儀式、民間藝術、傳說等為一體的地方文化盛事，民眾借此表達稻作文明先祖舜的感恩和崇拜。祭祀活動期間，集造型、雜技、舞蹈、音樂、武術等于一體的29 類119 個會貨表演具有顯著會稽山區地域特征，同時還留有祈福祓除古越巫藝能印記。

紹興舜王廟會圍繞虞舜是稻作文明始祖的傳說群，包括虞舜神跡、家庭故事等。“座會”“巡會”兼而有之，儀式形態完備。“座會”從九月廿四開始，持續五天，到九月廿八謝神結束，包括擺供、祭拜、請壽、宿山、進香、求簽等；同期舉行的“巡會”有梳妝、升輿起馬、駐馬、供筳、齋飯、入廟等。另有多姿多彩的地域特色民間藝術展演，如跳無常、三十六行、八仙慶壽、財神賜福等，并有紹劇、越劇等地方傳統戲劇演出，引人入勝。還有頗具規模的廟市，廟會期間遠近商賈匯集于此，經貿活動活躍。近年來，非遺展示活動也成為重要的文化活動。

以稻作農耕始祖崇拜為中心，展示會稽山區稻作農耕的生產生活風俗和道德觀念，具有鮮活的歷史教育價值。在組織過程中，文化管理部門與民間組織互為合作，形成了一套卓有成效的組織模式，有利于激發民眾相互協作的自我管理意識，具有安定與團結地方的鄉村社會治理價值。同時，舜王廟會具有民間藝術、文化景觀、傳說故事等豐富的文化資源，有利于推動當地文化旅游向縱深發展，促進文化產業的發展。

更重要的是，當地已經形成了較為成熟的學會、片區、村廟三級運作的廟會組織框架體系，體現了民眾主體地位。廟首組織巡會隊伍和會貨表演，村廟分五個片區，片長協調廟會尤其是巡會事宜。學會統籌記錄、挖掘、建檔、傳承和宣傳。傳統祭典儀式流程范式基本延續了傳統的巡會隊伍結構、表演項目和表演風格。參加廟會人數逐年提升，以10 萬人計。近年來，海內外虞氏后裔也紛紛組團前來祭祖。

可見，與其他地區的同類項目相比，“紹興舜王廟會”具有鮮明的亮點，因此申報一舉成功，保護工作也頗為成功。

3.研究先行，拓展內涵

江南民俗類非遺的梳理與申報，潛力很大。深化研究，開拓民俗軟實力，增強當代社會治理，是一個可深入開拓的領域。

普列漢諾夫闡述人類思想文化形成發展的五項公式，所提及的社會心理的基礎形態，就是以風習的文化意識即民俗為主要標志的。民俗本身就是這種社會化心理意識的文化顯現，民俗與人類社會有著特殊的關系。［7］

民俗是人類社會中獨特的文化意識形態，是一種普遍的基礎文化。就層次結構而言，民俗處在人類社會文化意識形態最底層，是整個文化意識形態的奠基和支柱。一般文化意識形態與社會生活總有一段距離，而民俗與社會生活卻是水乳交融。民俗從人類社會生活中產生，又反饋回去，與現實生活緊密相連，成為社會日常生活方式的一個組成部分。家訓家風就是其重要的構成。它是一個家庭或家族，長期以來（三代以上）凝聚而成，又代代相傳的教育子孫的行為方式和精神氣質。家教則是繼承執行這一家訓家風的教育內容和手段。家訓家風及其繼承方式的家教，是民風——民俗的一種形態。民俗是社會化的大眾群體（一地民眾或族群）所秉承的民風、國風的體現。

《朱子家訓》作者朱柏廬（1627—1698）為江蘇昆山人。該書又名《朱子治家格言》或《朱柏廬治家格言》，它是以家庭道德為主的啟蒙教材。《朱子家訓》僅634 字，精辟地闡明修身治家之道，是一篇家教名著。其中，許多內容繼承中國傳統文化的優秀特點，比如尊敬師長，勤儉持家，鄰里和睦等，在今天仍然有現實意義。

在開拓社會治理民俗軟實力的理念下，推出家訓家教當代國家民俗類非遺，是民俗非遺保護的新領地。如《錢氏家訓》提出參與社會治理、超越血緣觀念恩濟眾人、家國天下的家訓家教，獲得了社會廣泛認同，于2021 年正式進入國家級非遺名錄（“錢氏家訓家教”，上海）。在此過程中，錢氏家訓的理念得到進一步的凝練與提升。

《錢氏家訓》的核心是愛國，是為天下謀福利。吳越錢王一生成就的三件大事，即“保境安民、善事中國、納土歸宋”，都可歸結為“為天下謀福利”。而錢氏家族教育的核心是尚文，靈魂是重德修身。家訓是家庭教育的主要內容，對于維持家族發展有著重要的意義。家訓規定“子孫雖愚，詩書須讀”，同時也規定了必須設義塾和義田，保障貧寒錢氏子弟讀書。

同時，家訓是維系“家國同構”文化的重要載體。錢氏家訓，注重家教，培養子孫“善事國家”的愛國情懷。提倡重德修身，意在培養道德高尚的人才。其倡導家國一體，“視萬姓三軍，并是一家之體”，家訓家教的“修齊治平”世代相承，形成家族“習慣”，與當下體現社會主義和諧社會的價值核心并行不悖。

錢氏家族歷朝歷代名人輩出，北宋錢易“才比李杜”，南宋錢昆詩賦書畫江南第一；明代翰林錢福弘治中試禮部第一，禮部尚書錢士開萬歷殿試第一，東閣大學士錢謙益最為大家熟悉，康熙一甲進士錢名世翰林院侍講，乾隆一甲進士錢大昕為“清代史家第一人”，留有《廿二史考異》……錢氏家族共走出5 位君王，5 位狀元，350 名進士，133 位王侯將相，1100多位名人。

現代人才則有：錢穆，中國近代重要思想家，史學家；錢玄同，五四新文化運動猛將，中國語言學大家；錢鍾書，著名作家；錢三強，中國原子彈之父；錢學森，中國導彈之父；錢偉長，中國力學之父；錢正英，中國水利學泰斗；錢煦，生物學專家；錢人元，中科院杰出院士；錢永健，諾貝爾化學獎得主；錢學榘，美波音公司總工程師等等。

4.瞄準國際法，開辟新領域

2016 年11 月30 日，在聯合國保護非物質文化遺產政府間委員會第十一屆常會上，中國民俗學會與中國農業博物館聯手申報，以我國傳統民俗節令為底蘊的“二十四節氣——中國人通過觀察太陽周年運動而形成的時間知識體系及其實踐”，被正式列入人類非物質文化遺產代表作名錄。二十四節氣子項目浙江“九華立春祭”、“班春勸農”等入選。

節氣是指古代中國農歷年，用來指導一年農事的二十四時節和氣候的補充歷法。它是中國古代農耕文明留傳下來的一套時間認知體系，在國際氣象界被譽為“中國的第五大發明”。按照聯合國《保護非物質文化遺產公約》第二條對“非物質文化遺產”的定義，這種非物質文化遺產世代相傳，在各社區和群體適應周圍環境以及自然和歷史的互動中被不斷再創造，為這些社區和群體提供認同感和持續感，從而增強對文化多樣性和人類創造力的尊重。在聯合國劃分的五大類非遺中，有一類為“有關自然界和宇宙的知識和實踐”，而二十四節正是中華民族獨有的“農時”，是中國人有關自然界和宇宙之間的時間的知識和實踐。

農耕生產與大自然的節律息息相關，二十四節氣是我國先民順應農時，觀天察地（觀天：日月盈虧，星斗遷移，晝夜變化；察地：植物枯榮、動物變遷），順天應地，摸索、感悟、總結出來的時間知識體系。展現為按照天文、物候、氣象、農事現象的變化將一個太陽年結合農時周期劃分為二十四段，并據以安排自己的生產生活，長此以往，便形成了二十四節氣。

時間是什么，怎么形成的？這是一個深奧的科學問題。我們的古人憑著自身農業生產實踐，對自然天地的感悟，做出了務實又淺顯的獨到解讀：如同流行在安徽省江淮流域的諺語所述：“一月有兩節，一節十五天。立春天氣暖，雨水糞送完。驚蟄快耙地，春分犁不閑。清明多栽樹，谷雨要種田，立夏點瓜豆，小滿不種棉。芒種收新麥，夏至快種田。小暑不算熱，大暑是伏天。立秋種白菜，處暑摘新棉。白露要打棗，秋分種麥田。寒露收割罷，霜降把地翻。立冬起菜完，小雪犁耙開。大雪天已冷，冬至換長天。小寒快積肥，大寒過新年”，“清明早、小滿遲，谷雨種棉正當時”，“秋分早、霜降遲，寒露種麥正當時”等。對宇宙時間的認知與農事氣候的變化轉換，實施了整體的把握，開創性地構建了人類社會中獨特的與農事緊密連在一起的農時時間體系。

對農事而言，目前所使用的陽歷和陰歷都存在缺陷，陽歷的缺陷在于無法體現月相的變化，而陰歷的缺陷在于無法體現四季的變化，二十四節氣的設置搭建起了陽歷陰歷溝通的橋梁，陰陽調和農事節律，細分物候農業的季節。我們先人經過了數千年的不斷研究，最終在《淮南子·天文訓》中創立了完整的科學體系。成為古代中國人利用自然，合理規劃生產與生活的歷法，二十四節氣直到今天對農業生產仍然有著一定的指導意義。

中國傳統節氣，是生于斯長于斯的我國先民在先天的生態環境里，日出而作，日落而息的特定生產生活方式中，對宇宙生命（日月星斗，天體運行）與萬物生長、人體生命節律交織的心靈感悟、意識認知和農事生產活動的節令性展演；內蘊了我們中華先民在天地人三者及相應生活環境中，孕育的別具一格的時間觀念和生存智慧，是地球區域族群文化生命周期的關節點和民族文化生命——民族精神的重要標識。

中國民俗學會名譽會長、國家非物質文化遺產保護工作專家委員會副主任劉魁立先生認為：二十四節氣是中國人時間框架的一部分。雖然外國也有春分、秋分、冬至、夏至這樣的劃分，但是能再細分出二十四節氣、七十二物候，使農業生產生活與自然結合得如此緊密的，只有中國人，而這對于人們的文化認同和國家凝聚力，具有極為重要的歷史和現實的意義。

這一項目的申報，跳脫了常見的“戲曲”“傳統技藝”“儀式”“舞蹈”等思路，是在對聯合國《保護非物質文化遺產公約》透徹、精準理解的基礎之上，進而拓展思路、有的放矢而取得的成功。這對各地挖掘新的非遺項目，以及非遺保護有著很好的啟發與示范作用。

五、江南民俗類非遺保護需探索的問題

現階段，江南地區民俗類非遺的保護工作已經取得了一些成績，但仍有一些基礎性的課題有待進一步探索。

1.加強民俗類非遺的學識學理研究

現在對于民俗類非遺的研究，大多停留在個體民俗類非遺保護策略性研究的領域。保護方式上重視區域整體性保護、鄉村振興，重視生產性保護、表演性保護和博物館保護。在傳承實踐方面，也只注重實用性民俗資源化探討，而忽視了民俗作為一種文化的生活屬性和民族精神的稟賦。因此，要深化對民俗類非遺項目精神層面的研究和實踐，開拓如社會治理、文化建設（家訓家教）、民族或族群日常精神生活、民俗國民性等視角。

2.進一步開拓民俗類非遺保護領地

目前，江南地區已經申報的民俗類非遺項目，內容主要集中在節令歷法、歌會慶典、信俗、廟會、生產、飲食、服飾等習俗等，而其他各類鄉規民約、建筑風水等則鮮有人關注，需要進一步拓展。

3.完善民俗類非遺傳承人（群）、保護單位等傳承機制的建構

譬如，春節的保護單位如何運作？由官方舉辦或有官方參與主導的大型民俗類非遺保護活動，被認定為傳承人的個體或團體縱然有幸進入這一場合，最終也大多淪為這類活動平臺的“演員”，更遑論普通百姓實際參與了。因此，原屬特定“社區、群體，有時是個人”的非遺代表性項目，在這種情況下則被無形地“切割”了。對這類問題不可視而不見，相關傳承機制應當進一步完善。

4.鑒于民俗與民俗類非遺，民俗內涵學識學理上名實的差別

我建議，今后或可適時將民俗類非遺項目之“民俗”更名為“習俗”或“社會風俗、禮儀、節慶”，與國際公約一致。