李江濤,鄭俊一,劉 洋*
(1.山西中醫藥大學,山西 晉中 030619;2.山西醫科大學,山西 太原 030001)
誕生于數千年前的中醫藥學,為中華民族的健康和繁衍做出了巨大貢獻。在發展過程中,中醫藥始終秉持兼容并蓄的精神特質,吸收外來優秀知識和文化。中醫藥還傳播到了日本、韓國、越南等地,并被接納成為這些地方的主流醫學。僅從“漢方醫”“唐醫”等名稱就能折射出彼時中醫藥的地位與自信。
晚清“西學東漸”改變了中國傳統的治學、思維、教育模式。中西醫并存的局面導致了中醫、西醫的比較差異。中醫界有識之士也認識到中醫在發展過程中,免不了摻雜諸多弊端。何廉臣指出:(中醫)“或立奇方以欺世;或用僻藥以惑眾;或抉擇價昂之品,以媚富貴之人;或假托仙佛之方,以欺愚魯之輩;或高談闊論,驚世盜名;或托西術東藝,欺人圖利。”[1]李嘯云提議:“欲整頓醫學,莫善于開醫校、考醫生二者?!盵2]他們認為要克服和消除中醫的缺陷,就要模仿西式學校教育、考試、醫院制度。1873年,上海格致書院成立,開中西醫匯通的先河。在醫學教育中,該校實行中醫西醫并舉,意欲讓學生在接受兩種醫學知識的基礎上,思考二者的不同,比較孰優孰劣,對中醫進行“改良”[3]。但實際上,這種“中西醫兼習”的模式,卻在無形中削弱了中醫,越來越多的學生認為中醫不如西醫,轉向學習后者。
1894年甲午戰爭的失敗,使民族自信空前受挫,“醫學救國”思潮勃然興起。不僅西醫界和普通民眾懷疑、否定中醫,甚至中醫界部分人也萌生了“廢醫存藥”的想法。在西方所謂“科學”文化的沖擊下,人們對中醫藥的認同感日漸喪失。中醫長期位居中國主流醫學體系的地位出現了動搖,為日后的“廢止中醫”埋下了伏筆。
民國時期,受中西文化論戰的影響,疑古思潮興起,中國傳統文化遭到猛烈批判。中醫藥作為中國傳統文化的代表之一首當其沖成為被批判和打擊的對象。留日習醫的余云岫,成為廢止中醫的急先鋒。他提出:“舊醫一日不除,民眾思想一日不變,新醫事業一日不上,衛生行政事業一日不能進展。為民族進化計,為民生改善計,不可不采取斷然措施”,將中醫的存在與發展西醫乃至國家進步對立起來[4]。1929年,“廢止舊醫案”獲得南京國民政府通過,中醫藥的生存受到嚴重威脅。
面對生死存亡的危機,中醫界自醒自覺,奮起抗爭。組織了聲勢浩大的全國性集會,進行請愿;在期刊、報紙發表文章,從輿論上肯定中醫藥的作用,對“廢止舊醫案”觀點進行辯駁。在成立中央國醫館,爭取中醫教育合法化,及《醫士條例》立法等問題上不懈努力。
隨著第一次世界大戰的爆發,“科學萬能”的神話逐漸破滅,國人對代表“科學”的西方文化進行深刻反思。張君勱有言:“科學無論如何發達,而人生觀問題之解決,決非科學所能為力?!盵5]從促進民族經濟、考慮衛生經濟的角度,也有有識之士提出保存中醫藥的價值?!吧轿髦嗅t改進研究會提出了《提倡改進中醫學術案》,獲得閻錫山首肯,向南京國民政府提交[6]。
然而,由于種種原因,南京國民政府對于中醫藥的態度總是朝令夕改。最終“西醫在朝,中醫在野”的近代二元醫療格局形成。
中華人民共和國成立初期,歧視、排斥中醫的現象時有發生。1953年,在毛澤東“系統學習,全面繼承,整理提高”的指示下,中醫藥的發展迎來曙光。一是先后創建了多所中醫研究機構、中醫學院,開展“中學西”;二是號召西醫向中醫學習,提出“西醫學習中醫學術必須采取全部接受的精神。”三是吸收中醫參加西醫醫院工作,發揮辨證思維優勢,培養兼通中西的人才[7]。
1956年8月,北京地區乙型腦炎流行,衛生部調集中西醫專家共同遏制疫情。蒲輔周提出“用溫病治療原則治乙腦”的建議,效果顯著[8]。毛澤東獲悉后批示:“中國醫藥學是一個偉大的寶庫,應當努力發掘,加以提高?!盵9]這一評價給予中醫界以巨大的信心。國家在中醫藥體制、法律、機構等方面也不斷加大建設力度。1986年,國家中醫藥管理局成立。2017年,《中醫藥法》頒布實施。從國家體制層面奠定了中醫藥發展和自信的基礎。
2003年,“非典”爆發。面對病因、病機、治法均不明了的情況,鄧鐵濤所在的廣州中醫藥大學第一附屬醫院主動參與,運用中醫辨證論治的方法收治患者,取得了“零轉院、零死亡、零感染”的佳績[10]。
2020年“新冠肺炎”疫情爆發后,中醫藥界更是第一時間全面參與救治。以張伯禮為代表的中醫藥人,奔赴武漢,全程參與,做出重要貢獻。在全國新冠肺炎確診病例中,有7.4萬人使用了中醫藥,占總數的91.5%,總有效率達到90%以上[11]。在有效治療藥物沒有被證實,疫苗沒有研發成功的情況下,中醫藥還走出國門,獲得許多國家的認可。
習近平指出:“經過‘新冠肺炎’疫情、‘非典’等重大傳染病之后,我們對中醫藥的作用有了更深的認識?!盵12]事實上,新時代中醫藥人還不斷創新,用一系列成就強化“自信”的同時,也獲得了廣泛的“他信”。全世界有103個國家認可針灸技術,中藥在俄羅斯、古巴、越南、新加坡和阿聯酋等國以藥品注冊。中醫藥的價值、作用又一次受到廣泛關注,人們對中醫藥的未來充滿自信。
文化自信是一個國家、民族對自身文化價值的充分肯定,是凝聚民族的向心力和原動力。中華文明綿延五千年,雖屢遭劫難卻從未斷絕,其重要原因就是對自身文化的高度自信。
中醫藥在近代的遭遇是中國傳統文化百年發展的縮影。近代中國“維新”“變法”屢遭失敗,加之“科學主義”泛濫,作為中國傳統文化代表的的中醫藥首當其沖成為質疑和否定的對象,被排除出“科學”之外。在“中西醫匯通”的模式下,中醫幾被廢止,自信跌到谷底。根本的原因,在于基于農耕文明和海洋文明的兩種醫學體系,其“范式”無法通約。
中華人民共和國成立以來,國家從政策、制度上給予中醫藥大力支持。中醫藥人不斷守正創新,經受住了中西醫的比較質疑。新時代“中西醫并重”的衛生方針使中醫藥人重拾自信,在“非典”“新冠肺炎”等重大疫情中大顯身手。中醫藥正作為文化自信的重要組成部分和載體,為構筑人類健康命運共同體發揮著越來越重要的作用。