儒家文化中生態思想的啟示

程 晨

（中國傳統文化促進會 文化發展委員會，北京 100007）

盡管在中國古代尚且沒有出現“自然生態”這樣的說法，但是，儒家在對天地萬物與人的關系進行思考和探討時，逐漸形成了獨特的生態倫理思想。《論語·述而》中有言：“子釣而不綱，弋不射宿。”[1]219孔子釣魚時只用一鉤一竿，而不用漁網大規模捕撈；孔子為了滿足日常生活所需也會射鳥，但他從來不射殺那些棲息在鳥窩中的雛鳥。可見，這位儒家思想的創始人在取用自然資源時心懷感恩，并從不過度取用。儒家思想的核心是“仁”，“珍惜人的生命，珍惜萬物，以愛自己的父母兄弟的方式去愛護世間萬物”[2]，以“仁學”為理論核心的儒家思想，對于天地自然以及人與萬物之間的關系有著鮮明的生態倫理觀念，這種生態倫理觀念對于我們如今的現實生活，依然有著指導作用。習近平總書記在黨的二十大報告中提出，要“大力推進生態文明建設”[3]1，這就要求我們需要從儒家生態思想理念中，汲取有價值的內容，共同推動新時期的生態文明發展。

一、儒家生態思想的基本內容

儒家的生態思想始于孔子。在記錄孔子及其弟子言行思想的語錄體文集《論語》中，便包含了與生態文明相關的理論觀點。

孔子在《論語·為政》中所謂“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩”，[1]28這其中的“天命”，被朱熹注為“天道之流行而賦于物者”[4]18（《四書集注·論語集注（第2卷）》）。從朱熹的注解來看，“天命”就是自然萬物的運行規律，而“知天命”便是對自然規律的了解與掌握。此外，孔子在《論語·述而》中講到的“天生德于予”將“天命”與“仁德”并提，也說明他對于“天命”這一客觀自然規律是心懷敬畏的。孔子的天命觀強調的是，“順應（遵循）著天地自然變化的規律，這正是孔子生態倫理意識的自然流露”[5]，“知者樂水，仁者樂山”（《論語·雍也》）更是孔子推己及人，珍愛萬物的重要體現。[2]2

因此，在儒家的生態倫理思想中認為，君子不僅在處理人與人的關系上能夠德行出眾，并且在處理人與天地自然的關系時，也能做到心懷敬畏、尊重生命、遵循自然規律。“先秦儒家有一個最基本的認識，即‘生生大德’”[6]2，人與自然萬物共同構成了整個生態環境（即天地），這就肯定了自然萬物的客觀性以及人與自然和諧共存的必須性。

“人的認識，主要地依賴于物質的生產活動，逐漸地了解自然的現象、自然的性質，自然的規律性、人和自然的關系。”[7]271儒家文化中的生態思想正是儒家先賢們在物質生產活動過程中，逐漸了解到自然萬物的性質和自然規律，并逐步確立起來的一種生態價值觀。它的思想特點有如下幾個方面。

（一）儒家生態思想的生態自然觀：天人合一

儒家文化蘊含著豐富的生態思想，而儒家生態思想的基礎與核心則是“天人合一”理念。“‘天人合一’思想發軔于《周易》，是中國傳統文化的理論精髓和重要命題”[8]78，《周易·說卦傳》中有云“昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義”，[9]462這表明天、地、人之間的關系，并且人應該順應天地萬物的自然規律。《周易·泰·大象傳》中的“財成天地之道，輔相天地之宜”[9]96（學習天地運行之道，運用合乎現實規律的方法來引導民眾），這說明，天地自然之道與現實人生之道存在著一種相互依存的關系。

孔子延續了《周易》中的這種“天人合一”思想，并且將儒家的“仁愛學說”融入其中，孟子和荀子則在孔子理論學說的基礎上有所發展，認為“君子道其常”[10]523（《荀子·天論》），人要尊重并依循自然規律；并且，人在尊重自然規律的基礎上還可以積極主動地適應自然，即“制天命而用之”[10]531（《荀子·天論》）。

“人既是自然的一部分，也是萬物之靈，可以積極參與天地宇宙間變化。人的積極作用不是去征服或控制自然，而是去輔助和促成”[11]154-159。由此可見，“天人合一”思想經由先秦儒家的發展，不僅體現出帶有儒家思想意味的宇宙觀和道德觀，更體現出獨特的生態觀，它強調的是人與自然萬物的和諧共處，“儒家的‘天人合一’思想從社會倫理的視角來關照人與世間萬物之間的相互關系。”[8]78

在儒家傳統思想中，將“天”視為宇宙最高實體，同時也是自然萬物的統稱，而“人”則指的是全體人類。“天人合一”主張的是人與自然萬物應該是圓融一體、和諧統一的（“與天地參”，《中庸》），并不認為人類凌駕于自然萬物之上，更不認為人類可以肆意破壞自然界（“仁民愛物”，《孟子·盡心上》）。

孔子常言“知天畏天”“為天唯大”，荀子則說“天行有常，不為堯存，不為桀亡”[10]515。這些都說明在儒家文化的生態思想中認為，“天”有其不為人的意志所改變的客觀性，“人是天地自然的產物，人是自然和諧整體的一部分。”[12]14因此，人應該意識到自然萬物的運行有其內在規律，這是不以人的意志而更改的，我們人類只能遵從規律，實現與天地自然的共存共生。

（二）儒家生態思想的生態倫理觀：仁民愛物

儒家創始人孔子以仁學思想作為立論基礎提出“仁愛好生”的理念，這也成為儒家生態文化思想的特點之一。《論語·陽貨》有言：“天何言哉？四時行焉，百物生焉。”[1]597（天何曾說過什么呢？四季周而復始，百物蓬勃生長。）《禮記·禮器》中則說：“禮也者，合于天時，設于地財，順于鬼神，合于人心，理萬物者也。”[13]172（真正的禮，應該符合自然時令，與大地的物產相配，與神明的心意相順應，與人的心理需要相符合，如此才能治理萬物。）

這些經典都說明，在處理人與自然的關系問題上，儒家倡導人們要對自然萬物心懷敬畏，而儒家的創始人孔子更是提出“重生、惜生”的生態倫理思想，他倡導“釣而不網，弋不射宿”[1]219，表達自己對自然萬物的珍惜、感恩。孟子認為“人之所以異于禽獸者”[14]508，“不僅在于人有‘惻隱之心’，而且還能‘擴而充之’，從愛人到愛人類，進而拓展到愛自然萬物。”[15]97

這種愛護自然萬物的理念更是被儒家提升到了道德層面。儒家思想認為，一個道德品行端正的君子，應該具備仁民愛物的情操。正如《孟子·盡心上》中所說：“君子之于物也，愛人而弗仁；于民也，仁之而弗親，親親而仁民，仁民而愛物。”[14]863（君子對于萬物，愛惜它而又談不上仁愛，對于百姓心懷仁愛，卻又談不上親愛，對親人心懷親愛的同時仁愛百姓，仁愛百姓的同時能愛惜萬物。）

漢代儒學家董仲舒繼承了孔孟這種“仁民愛物”的思想，他將仁愛的范圍進一步擴大了。董仲舒在《春秋繁露·仁義法》中提到，“至于鳥獸昆蟲莫不愛，不愛，奚足謂仁！”[16]122真正具備仁愛之心的君子，不僅對同類心懷善意，甚至對鳥獸等其他生物也存有仁心。

后代的儒學家，整體上對自然萬物存有深厚的生命關懷。北宋思想家張載在《正蒙·至當篇》中提出“安所遇而敦仁，故其愛有常心，有常心則物被常愛也”[17]48的道德理念，認為一個人能夠隨遇而安，保持心性的敦厚仁愛，必然能夠將仁愛施予自然萬物。北宋理學家、新儒學的開創者程顥認為“仁者，以天地萬物為一體”[18]1（《識仁篇》），“他對自然萬物一體之仁的洞見，不僅僅是單純的美感趣味，更是對萬物真切的生命關懷。”[15]98再比如明代大儒王陽明提出的“一體之仁”的理念，也是把自然萬物視為人類應該仁愛對待的對象（《傳習錄》“仁者以天地萬物為一體，有一物失所便是吾仁有未盡處”[19]229）。

可見，儒家的仁愛好生理念不僅表達出對人的關懷、仁愛，更體現出對自然萬物的愛護之心，這彰顯出儒家仁愛好生的生命關懷以及悲天憫人的生態倫理觀念。

（三）儒家生態思想的生態秩序觀：適時有節

取物有節、節制物欲也是儒家生態倫理思想的一大特點。孔子提出“節用而愛人，使民以時”[1]10以及“釣而不綱，戈不射宿”[1]219等理念，說明儒家將“仁愛”從同類身上擴展到自然萬物，要懂得克制個人欲望，學會與天地自然和諧相處。

孟子在孔子的思想理論基礎上，進一步完善了儒家的生態倫理思想“易其山疇，薄其稅斂，民可使富也。食之以時，用之以禮，財不可勝用也”[14]820（《孟子·盡心上》），要求統治階層從民生出發克制自己的物欲，以實現資源的充分利用，避免過度浪費；“不違農時，谷不可勝食也；數罟不入檀池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。”[14]17（《孟子·梁惠王上》）克制物欲既是尊重自然規律，同時也是調整人與自然萬物之間的關系。

儒家另一位代表人物荀子在繼承前期儒家學說的基礎上，將生態倫理思想上升為人類社會發展過程中的崇高價值追求。荀子承認“人生而有欲”[34]585（《荀子·禮論》），并且認為“茍情說之為樂，若者必滅”[10]587（《荀子·禮論》），如果人們只是縱情享樂，必然會招致滅頂之災。因此，就要通過“禮”來節制人的欲望（《荀子·禮論》“禮者，所以正身也”[10]38）。禮，既可以提升個人的道德修養，又能夠填補人性中的善良，（《荀子·禮論》“故人一之于禮義，則兩得之矣”[10]587），并且，“從生態學角度來看，‘禮’能進一步改變人對自然資源急功近利的掠奪式思維。”[20]98

二、儒家生態思想的時代價值

儒家生態思想“經過幾代人的不斷豐富和發展逐漸形成了完整的理論”[2]1，而這些思想理論在這個面臨著生態環保危機的時代里，依然發揮著應有的價值。

在21世紀，人類面臨的重大社會問題之一就是生態環保危機，而“中國的生態文明建設，就是要努力實現經濟社會與人口、資源、環境的協調發展”[12]15。在這樣一個社會經濟發展與生態文明建設相并重的時代里，儒家生態思想有著獨特的時代價值。

（一）天人合一思想重構人與自然的關系

儒家倡導的“天地萬物一體”的思想，正是“一種無私的‘大我’的天地境界”[21]6。正如 《傳習錄·卷二》所言：“其視天下之人，無外內遠近，凡有血氣，皆其昆弟赤子之親，莫不欲安全而教養之，以遂其萬物一體之念”[19]321。

在當今時代里，這種傳統的天人合一思想，促使人們重新認識人與天地萬物、自然生態的關系問題，畢竟，“只有正確處理人與自然的關系，才能實現經濟的可持續發展”[2]1，只有保持經濟的可持續發展、建設生態文明，才能實現中華民族偉大復興。

儒家生態倫理思想中人與自然和諧共存的觀念，“強調人與自然應當和諧相處，同時又肯定人的主體能動性，把人的主體能動性與尊重自然規律結合起來”[12]16。這一生態倫理觀念，彰顯出尊重生命、熱愛萬物的情操，因而具有幫助我們重構人與自然關系的價值。

（二）仁愛學說對于保護物種豐富有借鑒意義

儒家的仁愛學說提倡的是“從自己的角度出發去看待所有生物，以淳厚寬仁的態度去對待所有生物”[2]1，這是一種博愛萬物的生態道德。

西漢哲學家董仲舒時將孔子仁者愛人的思想進一步擴展為泛愛萬物，“泛愛群生，不以喜怒賞罰，所以為仁也”[16]80（《春秋繁露·離合根》 ）；“質（與‘摯’同）于愛民以下，至于鳥獸昆蟲莫不愛，不愛，奚足謂仁？仁者，愛人之名也”[16]126（《春秋繁露·仁義法》）。

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這些仁愛學說的理論基礎則在于“天生之，地養之，人成之，天生之以孝悌，地養之以衣食，人成之以禮樂，三者相為手足，合以成體，不可一無也”[16]84（《春秋繁露·立元神》 ）。這說明，天地人合為一體、缺一不可，而人與萬物則情同手足，人理應廣泛地愛護一切生物，因為人秉承了上天的“生生之德”。

儒家這種博愛萬物的生態學說，對于改善環境、保護物種豐富具有十分積極的借鑒意義。因為人只有培植出這樣的德性并努力實踐，才能真正改善日益惡化的生態環境。

（三）適時有節觀念引導尊重自然萬物

人類對于自然資源的過度開采，對于自然環境的肆意破壞，不僅引發諸多環境問題，更給人類自身帶來無數災難，“20世紀80年代后，幾乎歷年都有許多的環境污染的報道”[2]1。儒家的生態文化提倡的是尊重自然法則、合理利用資源，這種適時有節的觀念在當代具有指導實踐的價值。

儒家代表人物孔子主張“崇儉節用”，“以‘禮’為要求提出了節儉、愛人的道德觀”[22]，他認為人的欲望無窮無盡但自然資源終歸有限，因而要節制物質享受而注重精神培養，正所謂“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云”[1]197（《論語·述而》）。

孔子的節儉消費觀，“被后代的儒家學者繼承并進而發展為‘適度消費’的思想”[22]，尤其是在消費主義盛行的當代，我們更應該意識到合理節制欲望對保護自然生態的重要性，并像孔子主張的那樣，追求精神境界的培養。

三、儒家生態思想的啟示

生態文明是人類社會進步的重大成果，是實現人與自然和諧共生的必然要求。[23]30面對日益嚴峻的生態環境問題，我們不僅需要重新審視人與自然萬物的關系問題，更需要找到一條通途，實現人與生態自然的和諧共處。“深入挖掘和梳理中國古代尤其是儒家的生態思想，從中尋找啟發和借鑒，是一條便捷而有效的路徑。”[24]62

儒家生態思想不僅肯定人是自然萬物的一個組成部分，人與天地自然組成共生共存的關系，而且更人與天、人類社會與自然萬物具有高度統一性。正如董仲舒《春秋繁露·立元神》中所說，“天地人，萬物之本也。天生之，地養之，人成之”[16]85、“三者相為手足，合以成體，不可一無也”[16]85。這種統一性，正是儒家生態思想追求的至高境界，明清之際的哲學家王夫之發展完善了“天人合一”思想，將天、地、人視為一個和諧統一的整體。儒家生態思想中的這些核心理念，依然對我們的現實社會發揮著指導作用，而儒家生態思想中追求的至高境界，也成為我們發展經濟、保護環境的總目標。

（一）天人合一理念的啟示：人與自然和諧共生

人們誤以為只要科學技術足夠發達，就一定可以“戰勝自然，人定勝天”。殊不知，這樣的做法必將遭到自然的反噬。如果我們過于依賴科技、迷信科技，忽視了尊重客觀自然規律，忽視了保護自然萬物，那么我們此后余生乃至子孫后代，便只能生活在一個自然環境持續惡化的千瘡百孔的世界。“正如近代以來，在處理人與自然關系的時候，認為人與自然是二元對立的，這其實是一種機械論的思維方式，”[24]63它將人與自然割裂開來，把二者視為截然對立的存在。而“天人合一”的理念則講求的是生態自然中的多物種和諧共存，并且，“和諧理應是多樣性的統一，萬物才能生長，呈現無限生意。”[15]98

作為人口大國，我國應該以和諧發展作為長久的立足點，推動人與自然的和諧共存，形成良性生態關系。[25]2因此，我們要以自然萬物和諧共存的“天人合一”這一大生命觀，作為開展各項工作的方針指導。具體來講就是要將“和諧共生”作為一種價值追求，將生態倫理道德與社會經濟發展結合起來，以“儒家生態倫理思想的基本內容，為現代生態文明建設提供有價值的參考”。[15]99

（二）仁愛思想啟發人們愛惜自然萬物

長久以來，人們習慣以“萬物之靈”自居，并且將自然萬物視為滿足個人欲望的工具和材料。在儒家的生態文化理念中認為，自然萬物共同生長并不會對其他生命造成妨礙，“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”[26]17（《中庸·第三十章》）并且，人也無法脫離天地自然獨自生存。既然天地自然化育萬物，滋養人的生長，人們理應具備敬畏與感恩的心態。在這個理論基礎上延伸開來，便是應該愛惜自然萬物。可見，儒家的生態思想，“體現出了天人合德、仁愛為本的特色”。[27]2

儒家以仁愛為本的生態倫理思想，從孔子的“克己復禮為仁”[1]363（《論語·顏淵》）、孟子的“盡心知性”[14]165（《孟子·盡心上》），到從張載的“民吾同胞，物吾與也”[17]95（《正蒙·乾稱篇》）、程顥程頤的“仁者渾然與物同體”[28]15、“仁者以天地萬物為一體，莫非己也”[28]120（《二程集》上冊），仁愛思想不僅貫穿到底，而且從人類本身推廣自然萬物，對天道、對自然、對萬物眾生始終懷有一顆敬畏、仁愛之心，并認為“人與自然處于一種一榮俱榮、一損俱損的狀態。”[8]80

我國是一個能源資源的消費大國，“原油、原煤、鐵礦石、鋼材、氧化鋁和水泥的消耗量，分別約為世界消耗量的7.4% 、31% 、30% 、27% 、25% 和 40% ，而創造的 GDP 僅相當于世界總量的 4% ”。[12]16“1949年以來，中國的GDP增長了10多倍，成就斐然，然而，礦產資源的消耗卻在40倍以上”，[29]117這說明，我國很多行業和地區存在資源利用率過低、資源浪費極為嚴重的狀況。要改變這樣的現狀，不僅要有技術的支持，更重要的是需要在生態思想和生命價值觀上有所重視。“儒家生態倫理思想具有豐富、積極的內容”，[12]16在一段較長的歷史時期里，儒家的生態倫理思想曾在一定程度上對保護生態自然產生過積極作用，因此，在當今這種生態危機形勢下，它理應促使我們重新思考人與自然生態的關系，以及新時期下的生態倫理觀念。

在當前的發展形勢下，普及并提高全民生態倫理意識，引導民眾認識到人與自然和諧發展的必然性，是一項極為重要而艱巨的任務。天地自然，為人類社會的發展提供了豐富的物質資料，愛惜自然萬物，不僅是保持生態系統良性循環的前提基礎，更是尊重人類自身的命運和發展，“從意識的角度幫助人們從根本上認識到儒家思想，從這個角度可以啟示人們，目前全民族的事業之一就包括有生態環境保護”。[30]78

（三）節制物欲統一經濟發展與資源保護

取物有節、節制物欲讓我們看到，在推動經濟發展的同時更要注重環境保護，在促進經濟增長的同時也不能忽視對自然資源的取用有度。在我們的地球上，不可再生資源諸如石油、煤炭、土壤、礦石等的儲量極為有限，即便是像農作物、海產品等可再生資源，也并非一朝一夕便可輕易獲得。早在先秦時期，儒家學者就認識到自然資源的有限性，由此提出一系列人與生態自然如何和諧相處的理論。

無節制開采使用自然資源的行為，這本身就說明現代社會的生存價值觀念沒有得到進一步地改善和調整，也說明人們對自然生態環境缺少足夠的了解和保護意識。更有甚者認為，“盈利是一切生產的目的，因此當企業在開展經濟活動的過程中，時常出現破壞和污染環境的生產行為，嚴重損害到了自然生態和人們的身體健康”[30]78。

因此，在建設生態文明已成為全社會共識的大前提下，每一個人應該逐步加強文明生態和綠色環境的意識，“自覺踐行節儉的消費方式……在現代生態文明的建設過程中，每個人都是建設的主體”。[30]78正因為每個人都是建設主體也是消費主體，并且我國是一個發展中的人口大國，所以，如果每個人都能夠節制物欲、厲行節儉，那么便為我國的文明生態工作盡了一份應有的力量和職責。

結 論

發端于先秦時期的儒家思想，有其特色鮮明、觀念合理的生態思想理念。它尊重自然萬物的生命價值，推崇人與自然萬物的和諧共存。在現代社會，我們面對傳統儒家文化中的生態思想，理應取其精華，將其中的合理部分加以應用，指導我國的經濟發展和生態環保工作。將儒家文化中優秀的生態倫理思想繼承并發揚下去，這也是實現民族復興的必然選擇。我們不僅要看到儒家仁愛思想中所蘊含的生態倫理思想，更應該意識到，儒家文化中的生態思想“是中國儒學對人類思想的獨特貢獻，可以為我們超越西方傳統的人類中心主義、有效解決生態危機、實現人類社會的可持續發展提供重要的思想資源”[31]102。

現如今，“生態文明”這一理念和政治文明、精神文明、物質文明并列成為制度體系中的關鍵組成部分。習近平總書記在二十大報告中明確提出：“我們堅持綠水青山就是金山銀山的理念，堅持山水林田湖草沙一體化保護和系統治理，生態文明制度體系更加健全，生態環境保護發生歷史性、轉折性、全局性變化，我們的祖國天更藍、山更綠、水更清。”[3]4可見，生態文明建設不僅貫穿于新時期社會建設的全過程，更是反映出一個社會的文明狀態和發展狀態。