文化視域下思想政治工作體系的熔鑄機制與深化路徑

楊文歡

(浙大城市學院 馬克思主義學院，浙江 杭州 310015)

2021年在中國共產黨百年華誕之際，中共中央、國務院印發《關于新時代加強和改進思想政治工作的意見》(以下簡稱《意見》)，對新時代思想政治工作做出了全面部署。作為一切工作的“生命線”，思想政治工作需要建構系統而完善的工作體系，從不同領域、層面、維度相向而行，形成合力。從范疇歸屬來看，思想政治工作是以政治內容或政治目標為旨歸的社會行為，而“思想”是以觀念方式存在的文化形態，因此，思想政治工作本質上具有文化工作的屬性。從核心界定來看，思想政治工作的核心政治屬性主要體現在意識形態內容上，而意識形態作為一種觀念形態，天然地具有文化屬性。文化是思想政治工作體系建構不可或缺的視域。

這一視域尤其要從文化的重要性及其涵義的豐富性來審視。習近平總書記指出，文化是國家和民族的靈魂，“文化自信是一個國家、一個民族發展中更基本、更深沉、更持久的力量。必須堅持馬克思主義，牢固樹立共產主義遠大理想和中國特色社會主義共同理想，培育和踐行社會主義核心價值觀，不斷增強意識形態領域主導權和話語權，推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展，繼承革命文化，發展社會主義先進文化，不忘本來、吸收外來、面向未來，更好構筑中國精神、中國價值、中國力量，為人民提供精神指引。”[1]這一重要論述深刻指明了文化與思想政治工作及其體系建構的本質關聯。文化的重要性不僅在于它是與政治、經濟、社會等相區分的“子系統”，或是由經濟基礎所決定的上層建筑的意義，更在于它在基礎層面之于人的塑造作用，在功能維度上對于社會的能動性建構，這也是文化實踐所呈現出的重要的政治意義。

一、思想政治工作與領導權：從意識形態到文化建構

從內涵上看，思想政治不能等同于文化，思想政治工作也不是一般意義上的文化工作，但作為系統性的工作，文化特別是廣義的文化構成了思想政治工作重要的內在維度，它密切關聯到思想政治體系建構的諸多層面和各個環節。基于此，首先需要從理論層面對什么是“文化”及其與思想政治、意識形態的關系進行考察。

1.文化作為“視域(地平線)”：基礎過程性與系統建構性

從廣義的文化哲學的視野來看，“文化”作為與“自然”相區分的人類社會基礎范疇，包括物質文化、精神文化、制度文化、生態文化等在內的廣闊領域。隨著現代以來尤其是當代文化實踐的不斷豐富和拓展，文化概念的內涵與外延、文化與政治、經濟、社會之間的關系也變得日趨復雜，最終在20世紀下半葉不同學科領域或研究范式中，引發了影響重大的文化理論思潮。其中的主流是深受馬克思主義影響，并在不同維度發展的文化理論譜系。

在中國歷史和傳統觀念中，文化意為“人文化成”，是與自然界“天文時變”相對應的廣義人類文明發生和發展進程，也是可以感化天下的深沉力量。現代以來“文化”的概念演變非常復雜，它從早期“照料農作物或動物的成長”的涵義，被延伸為“人類發展的歷程”，它既指“一個抽象化的過程”，也指“這種過程中的產品”。[2]總體來看，文化首先是用來描述現代以來的“思想、精神與美學發展的一般過程”；其次不管是廣義還是狹義范疇，“用來表示一種特殊的生活方式(關于一個民族、一個時期、一個群體或全體人類)”；最后則“用來描述關于知性的作品與活動”，即以文學藝術為主，包括哲學、學術、歷史等。[3]這三者之間并非決然區分或互相對立的，而是存在復雜的相互關聯。隨著當代馬克思主義視域下“文化研究”范式的勃興，理論家們以一種“文化唯物主義”的方式，強調文化超越文本、產品、資源、現象等“顯在”層面之下的“隱性”層面，即文化作為一種“過程”或“要素”的基礎性和建構性，文化被認為“存在于創造意義的不同形式中，在各種場景、由變化和沖突不斷標明的社會之中。文化不是體制、風格和行為，而是所有這些因素復雜的相互作用”。[4]其中需要強調的，除了“有形的”文化形態，更是“無形的”文化過程對于社會各個方面所發揮的能動性、生產性和建構性作用。文化被視為世界的基礎，也是意義的源頭：“如果我們能夠置身文化之外來觀望，我們能看見的東西的本身將由我們的文化來決定。因此，文化就是一條高低不平的底線，不過它依然是底線。……我們不是自然而然地行事，而是依照文化行事。我們不是追隨自然，而是追隨文化。文化是一整套自發的習慣，扎根之深，我們甚至都無法檢驗它們。”[5]

概而言之，文化塑造了我們的行為習慣、價值觀念、生活方式，文化“自然化”如同空氣一樣，雖然看不見，但缺之則無法形成社會。文化不是“自然”，但卻“自然而然”地滲透在社會生活的方方面面；文化是后天習得的，但不是一種被動獲取的技能、或明確的對象、或靜態的構成，而是一種個人與社會之間動態發生、互相建構的范疇，文化是我們的“本能”。這樣的文化理論是對馬克思關于文化作為“上層建筑”的重要補充。文化最終要受到“經濟基礎”的決定，但其能動性表現為一種對人類社會的系統建構性，這種建構性具有基礎意義，為我們的表達和實踐提供了一種無法拋卻的“視域或地平線”：“文化的事實就是它們的疆域互相滲透、難以區別，更像地平線”[6]。

2.思想政治與認同：從意識形態到文化形態

一般來說，在政治與文化之間，需要以“意識形態”作為中介，意識形態本身作為一種文化形態，以其鮮明的政治性區別于其他文化形態。事實上，任何以人為主體的文化都蘊含政治的維度，而任何政治都需要通過和借助文化來驅動或建構。

有學者從政治學的角度明確指出：“現代政治區別于傳統政治的基本特征，就在于其‘文化形態’。換句話說，一切‘現代’政治不能不是‘文化政治’，一切‘現代’統治不能不是文化統治，具體而言，現代政治合法性的來源，是由啟蒙運動和法國革命、美國革命、俄國革命、特別是中國革命所追求和訴諸的文化價值體系奠定的，并以此區別于傳統政治的合法性(血親的、天授的、宗教的和武力的)。”[7]換言之，政治認同是以思想文化理念為基礎的。對此，20世紀下半葉以來深受馬克思主義影響的文化理論研究，從更為微觀的文化認同角度展開論述，強調“政治變革要有效，必須是‘文化的’。政治變革不扎根于人民的感情和觀念之中，變革得不到他們的贊可，不和他們的渴望緊密相連，不能千辛萬苦地得到他們的認同，不可能長期持續。”[8]這是一種文化價值觀念的內化與認同。

由此可見，思想政治作為一種觀念內化，在很大程度上要從意識形態領導走向文化認同。當然，必須首先明確的是“意識形態決定文化前進方向和發展道路”，但意識形態總是深根于基礎性的文化土壤之中；同時文化也因其政治屬性而與意識形態之間只有“形態”區分，而無本質區別。

3.思想政治工作體系：以意識形態工作為核心的文化建構

思想政治工作體系是包括組織、領導、宣傳、教育等在內的系統性工程。從文化視域來看，一方面文化作為具有基礎性、系統性的范疇，思想政治工作內容的體系性，在其中體現為政治理念、思想理論、價值觀念、社會意識、群體認知等不同范疇所構成的整體的文化性；另一方面，文化的動態過程性和能動建構性，也彰顯了思想政治工作作為實踐體系在運作中的文化機制。這種文化性和文化機制，集中體現在以意識形態領導為旨歸的全方位、深度的文化建設中，這在《中共中央關于黨的百年奮斗重大成就和歷史經驗的決議》(以下簡稱《決議》)中得到充分而深刻的理論邏輯體現。

《決議》指出，在當今世界范圍內思想文化相互激蕩、我國社會思想觀念深刻變革的趨勢下，“意識形態工作是為國家立心、為民族立魂的工作，文化自信是更基礎、更廣泛、更深厚的自信，是一個國家、一個民族發展中最基本、最深沉、最持久的力量，沒有高度文化自信、沒有文化繁榮興盛就沒有中華民族偉大復興。”[9]《決議》同時強調，必須堅持“以人民為中心”的工作導向，“舉旗幟、聚民心、育新人、興文化、展形象”的體系化工作，其旨歸在于“牢牢掌握意識形態工作領導權，建設具有強大凝聚力和引領力的社會主義意識形態，建設社會主義文化強國”[10]。將意識形態工作與文化工作一體闡釋，實際上已將以意識形態為核心的思想政治工作體系與文化工作內在地、系統地結合起來了。文化自信之所以能發揮最基本、最深層、最持久的作用，其根本就在于文化的基礎性和系統性，尤其是作為動態過程的文化機制，對人和社會的內在塑造和能動建構，而關鍵樞紐則是以意識形態工作為核心的思想政治工作實踐的體系化展開，從而將文化與思想“信心”和政治“民心”深入嵌合，發揮“立心”和“立魂”的強化作用。

二、熔鑄生成與系統機制：思想政治工作體系性的歷史展開

時代是思想之母，實踐是理論之源。作為一種系統性工作，思想政治工作體系的建構是具體的實踐問題，而且這樣的實踐，已經在中國共產黨的百年歷史征程中，在不同的時代語境下得到了檢驗。

1.革命文化熔鑄與思想政治工作的“知行一體”和“人民主體”特征

一直以來，我黨都非常重視思想政治工作。在新民主主義革命時期，在政治、經濟、軍事力量都不如帝國主義和國民黨反動派的情況下，黨通過加強思想政治工作和文化領導，來贏得民心，進而為革命勝利提供思想保障。毛澤東指出，共產黨領導的革命的政治工作是革命軍隊的生命線，“掌握思想教育，是團結全黨進行偉大政治斗爭的中心環節”[11]。從歷史進程來看，黨的思想政治工作從來不是一種靜態、單向、教條地指導與灌輸，也不是以現成的思想理論來展開“對象化”的宣傳與教育活動，而是在革命探索中與革命文化一體熔鑄生成、并受到革命成功的實踐檢驗的。這一點集中地體現在馬克思主義中國化的動態進程中。

十月革命一聲炮響，為中國送來了馬克思列寧主義，中國的革命理念、革命面貌煥然一新。毛澤東在《新民主主義論》中指出，在“五四”以后，中國產生了完全嶄新的文化生力軍，即中國共產黨人所領導的共產主義的文化思想，“這個文化生力軍，就以新的裝束和新的武器，聯合一切可能的同盟軍，擺開了自己的陣勢，向著帝國主義文化和封建文化展開了英勇的進攻。”[12]與此同時，他也指出：“必須將馬克思主義的普遍真理和中國革命的具體實踐完全地恰當地統一起來，就是說，和民族的特點相結合，經過一定的民族形式，才有用處，決不能主觀地公式地應用它”[13]。“公式的”馬克思主義是行不通的，作為一種革命理論需要重新植入中國歷史和社會文化土壤，熔鑄生成新的革命文化，“中國文化應有自己的形式，這就是民族形式。民族的形式，新民主主義的內容——這就是我們今天的新文化。”[14]

正如《決議》所指出的，毛澤東思想作為馬克思列寧主義中國化的產物，是馬克思列寧主義在中國的創造性運用和發展，是被實踐證明了的關于中國革命和建設的正確的理論原則和經驗總結。從馬克思列寧主義到毛澤東思想，實際上展示的是在“解釋世界”(革命文化)與“改變世界”(革命行動)相結合中，在“批判的武器”(思想文化戰線)和“武器的批判”(軍事戰線)相統一的革命文化中熔鑄，最終取得了新民主主義和社會主義革命的成功。由此，從革命成功的結果來看，黨的思想政治工作正是在革命文化的熔鑄中，一方面經受住了實踐的系統性檢驗，這也是毛澤東對新民主主義文化的“科學的”維度之闡述：“它是反對一切封建思想和迷信思想，主張實事求是，主張客觀真理，主張理論和實踐一致的”[15]，呈現出“知行一體”的重要特征。另一方面，黨的思想政治工作贏得了民心，這是毛澤東對新民主主義文化的“大眾的”維度之闡釋：“所謂的新民主主義的文化，一句話，就是無產階級領導的人民大眾的反帝反封建的文化”[16]，彰顯出“人民主體”的重要特征。正是在這樣的革命文化熔鑄生成中，毛澤東特別強調具體思想工作的融合性：“要把教育革命干部的知識和教育革命大眾的知識在程度上互相區別又互相聯結起來，把提高和普及互相區別又互相聯結起來。革命文化，對于人民大眾，是革命的有力武器。革命文化，在革命前，是革命的思想準備；在革命中，是革命總戰線中的一條必要和重要的戰線。”[17]

2.中國特色社會主義理論體系：治黨治國的文化機制與思想政治工作的系統性融合

包括鄧小平理論、“三個代表”重要思想、科學發展觀和習近平新時代中國特色社會主義思想在內的中國特色社會主義理論體系，是馬克思主義基本原理同中國實際相結合所形成的理論形態，也是黨在治黨治國歷史進程中具體化的思想文化形態，是社會主義先進文化的精華凝縮。對此，習近平總書記在黨的十九大報告中具體指出：“中國特色社會主義文化，源自于中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優秀傳統文化，熔鑄于黨領導人民在革命、建設、改革中創造的革命文化和社會主義先進文化，植根于中國特色社會主義偉大實踐。”[18]

中國特色社會主義理論體系一脈相承，是科學社會主義與中國實際相結合的產物，實際上也是治黨治國的經驗總結、理論創新與思想引領，其內容構成展開為政治、經濟、文化、軍事、外交、黨建等諸多領域，是在回答“什么是社會主義、怎樣建設社會主義”“建設什么樣的黨、怎樣建設黨”“實現什么樣的發展、怎樣發展”“新時代堅持和發展什么樣的中國特色社會主義、怎樣堅持和發展中國特色社會主義”等重大問題中歷史地形成的系統性理論。因此，作為理論形態，中國特色社會主義一方面嵌入在治黨治國的政治與制度文化、經濟文化、社會文化等諸領域中，是為其生成機制；另一方面也在制度和組織領導之外，充分發揮出“文化領導”的思想政治作用，是為其領導機制。這種文化的生成與領導機制，正如“三個代表”重要思想所闡述的，中國共產黨始終代表先進文化的前進方向，即黨的理論、路線、綱領、方針、政策和各項工作，體現發展面向現代化、面向世界、面向未來的，民族的科學的大眾的社會主義文化的要求。

黨的十八大以來，習近平新時代中國特色社會主義思想實現了馬克思主義中國化時代化新的飛躍。作為立足新時代的思想理論體系，它既是理論與實踐的有機統一，也構成新時代思想政治工作的主要內容。因此，思想政治工作始終融合在黨和國家建設的總體布局之中，與治黨治國的實踐進程產生了有機的內在聯系，正如習近平總書記所強調，思想政治工作要“因事而化、因時而進、因勢而新”。具有系統性理論與實踐相結合的有機統一，正是黨的二十大報告中總結新時代十年“意識形態領域形勢發生全局性、根本性轉變”[19]的根源所在。

因此，以中國特色社會主義為意識形態的主導內容，思想政治工作的體系性實際上已經深植于黨治黨治國的各個方面中，這也是《意見》中提出“要把思想政治工作貫穿黨的建設和國家治理各領域各方面各環節”的歷史邏輯所在。

三、以文化人：思想政治工作從“鑄魂”到“潤心”的深化路徑

從理論邏輯與歷史邏輯來看，文化視域下思想政治工作的體系性，并非強調文化的決定性，或者以文化來取代思想政治，而是強調思想政治體系在廣義文化實踐中的生成，這就決定了思想政治工作要走到文化實踐中去，在“以文化人”的實踐中去深化其系統性成效。

1.深化政治認同：以人民為中心的文化主體性建構

毛澤東提出新民主主義文化“應該為全民族中百分之九十以上的工農勞苦民眾服務，并逐漸成為他們的文化”[20]，他分析了“革命的文化運動”對于“革命的實踐運動”的重要性，并且指出：“這種文化運動和實踐運動，都是群眾的。因此，一切進步的文化工作者，在抗日戰爭中，應有自己的文化軍隊，這個軍隊就是人民大眾。”[21]在毛澤東思想中，文化的主體已經是人民大眾，只有人民大眾成為文化的主體，才能真正形成戰斗力，“須知民眾就是革命文化的無限豐富的源泉。”[22]這實際上明確指出了民眾是文化的主體，而不僅僅是教育的對象。習近平總書記在黨的二十大報告中也一脈相承地指出：“人民性是馬克思主義的本質屬性，黨的理論是來自人民、為了人民、造福人民的理論，人民的創造性實踐是理論創新的不竭源泉。”[23]因此必須堅持人民主體地位，牢牢依靠人民創造歷史偉業。由此可見，“以文化人”不僅是一種從黨作為思想政治工作主體出發，以廣大人民群眾為對象的教育和宣傳活動，也是人民群眾作為文化實踐的主體，在其中塑造思想政治觀念的過程。

《意見》中提出，加強和改進思想政治工作既要“堅持和加強黨的全面領導，把思想政治工作貫穿黨的建設和國家治理各領域各方面各環節，牢牢掌握工作的領導權和主動權”，還要“堅持以人民為中心，踐行黨的群眾路線，把人民對美好生活的向往作為奮斗目標，組織群眾、宣傳群眾、教育群眾、服務群眾，強信心、聚民心、暖人心、筑同心”[24]。這實際上構成了一體兩面的關系，黨的領導和人民當家作主、黨性和人民性是辯證統一的，黨的根基、血脈、力量都在人民。從文化的角度來看，這是一個上下一體共同建構文化主體性的過程，也是樹立文化自信以深化政治認同的過程。政治即民心，文化自信作為一種“信心”，文化認同作為心理認同，是思想政治工作體系建構的核心支撐。這種以人民為中心的文化主體性建構，其重要的思想政治內涵，還在于我們要在當前的全球文化語境中進一步弘揚文化自信的作用。進入所謂的“后現代”階段，“文化在認同意義上已變得更為急迫。資本主義制度越是在全球展示沉悶而一元的文化，世人就越要聲勢浩大地捍衛自己的民族、區域、街區的文化。”[25]以人民為中心的文化主體性建構，是在全方位的社會實踐中，建構具有中國或中華民族主體性的文化，來發揮關鍵的意識形態功能。習近平總書記在黨的二十大報告中指出，“堅持和發展馬克思主義，必須同中華優秀傳統文化相結合。只有植根本國、本民族歷史文化沃土，馬克思主義真理之樹才能根深葉茂。”[26]在全球化、多元化的時代語境下，主體性的文化自信與文化認同作為思想政治認同的內在維度，在實踐中尤其要注重將馬克思主義思想精髓與中華優秀傳統文化精華相結合，如此才能成長出茁壯的中國特色社會主義文化。

2.深化思想認同：文化歸屬與思想政治工作的人本化

從馬克思主義立場的文化唯物主義來看，文化作為一種生活方式，既包括個人在日常生活中積累起來的心理體驗，也包括生活在具體的、同樣的文化中的人所共同擁有的心理經驗，即一種內在、普遍的“感覺結構”。如果說思想政治工作的“以文化人”，在宏觀和總體層面是以人民為中心建構文化主體性；那么在微觀和個體層面，則是基于“以人為本”的原則，以不同范圍的共同文化來增強個體和群體歸屬感。這一微觀層面將深化個體基于文化實踐的思想認同。

人的思想意識與日常生產生活實踐密切相關，思想政治工作的體系性，尤其扎根在人民大眾的日常生產和生活之中。《意見》中指出，要“堅持遵循思想政治工作規律，把顯性教育與隱性教育、解決思想問題與解決實際問題、廣泛覆蓋與分類指導結合起來，因地、因人、因事、因時制宜開展工作”，要使思想政治工作真正深入到群眾的生產和生活中去，要推動社會主義核心價值觀融入社會發展和百姓生活。[27]從文化的角度來看，這就要求思想政治工作不僅要以人為本，從個體的豐富性出發，也要基于日常生產和生活來展開一種動態工作，在日常文化實踐中以文化歸屬感來增強思想認同。《意見》進一步指出，新時代加強和改進思想政治工作要“堅持系統觀念，把思想政治工作與經濟建設和其他各項工作結合起來，為黨和國家中心工作提供有力政治和思想保障”[28]。需要在各行各業以及不同地域范圍或社會群體中營造共同文化，包括校園文化、企業文化、鄉村文化乃至社區文化等，如此個體的思想認同才能基于切身的行業實踐來生成，并且形成具有共同體意義的文化歸屬。

3.深化情感與心理認同：思想政治工作“審美化”

從馬克思主義立場的文化唯物主義來看，“如果文化具有社會概念的開放肌理，則它同樣具有美學概念的細密紋理。”[29]文化在很大程度上是一種人在其中得以化育的感性存在。感人心者，莫先乎情，尤其是以文學藝術、大眾文化等為核心的審美文化，一直以來因其潤育人心的情感力量，在思想政治工作體系建構中發揮著重要的“潤物細無聲”作用。思想政治工作從根本上說是做人的工作，必須堅持以人為本。而每個人都是立體的而非單向度的，因此，需要發揮審美文化對于人的整體影響和塑造作用。“文學是人學”，文學藝術具有直指人心、搖蕩性情的情感作用。與此同時，文學也是一種“審美意識形態”，它是以審美的方式來表征思想觀念、價值理念等。由此，包括文學藝術、大眾文化等在內的審美文化是一種感性的、情感的、面向人的普遍文化形態，不管是以人民為中心的文化主體性建構，還是以人為本的個體和群體文化歸屬，都能在審美文化中熔鑄發生。

《意見》指出，要“深入實施文藝作品質量提升工程，深入實施中華優秀傳統文化傳承發展工程，推進城鄉公共文化服務體系一體建設，更好滿足人民精神文化生活新期待”[30]。因此，文化的方式尤其是審美文化的方式，應該成為系統性的實現路徑，來深化思想政治工作體系。包括理想信念教育，中國特色社會主義和中國夢的宣傳教育，民族精神和時代精神的弘揚，愛國主義、集體主義、社會主義教育，馬克思主義唯物論和無神論教育，社會主義核心價值觀的培育和踐行，黨史、新中國史、改革開放史、社會主義發展史和形勢政策教育，社會主義法治教育，防范化解重大風險宣傳教育等，都需要進一步“審美化”。從體系性來看，需要以審美文化的表征方式，再現政治、經濟、社會等領域中的普遍現象、一般規律和獨特形態，表達思想政治工作的內容和主題，將抽象觀念具象化，采用感性方式來“感人”而“潤心”，從而深化情感與心理認同。

結語

綜上所述，文化視域下的思想政治工作體系建設，不止于以狹義的文化作為“子系統”來關聯具有體系性的工作，更在廣義的文化涵義中，在文化的基礎過程性和系統建構性特征中來審視思想政治工作的文化屬性，尤其是在歷史性的實踐中向著意識形態方向熔鑄文化，這其中思想政治理論和工作實踐一體發生，因寓教于行而以文育人、以文化人。其成效已被道路探索和制度建設的成功實踐所檢驗，這也是理論自信、文化自信的源頭活水。

習近平總書記在慶祝中國共產黨成立100周年大會上的重要講話中指出，“江山就是人民、人民就是江山，打江山、守江山，守的是人民的心”[31]。民心是最大的政治，也是黨治國理政和領導思想政治工作的旨歸。民心體現在細微之處，民心歸屬也是內在的、深層次的認同。因此，思想政治工作不僅要“以理服人”，也要“以文化人”；要有基于理論熔鑄創新的“定海神針”，發揮意識形態“鑄魂”的主導功能，也要有依循文化育人路徑的“潤物無聲”，發揮“潤心”的作用，文化認同作為內在而深層的認同，始終是深化思想政治工作體系建設的重要路徑。