“自然極限”還是“自然創造”？

[摘 要] 生態學馬克思主義者泰德·本頓和保羅·伯克特關于馬克思是否有“自然極限”的思想展開了激烈爭論。本頓將馬克思思想誤判為以生產力為主導的工業主義意識形態，并認為馬克思沒有自然極限思想。伯克特則通過分析馬克思對馬爾薩斯的批判，區分馬克思人類生產的自然條件，辨析馬克思勞動過程的生態調節，指出本頓對馬克思的理解出現了較大的偏差。在伯克特看來，馬克思所認為的自然極限是在具體生產關系下勞動的邊界，人們在這個邊界內進行“自然創造”獲取財富。而這種自然創造的思想無疑比本頓所理解的自然極限思想更為深刻。梳理反思伯克特與本頓的爭論，有助于加深對馬克思自然創造思想的理解，厘清生態學馬克思主義領域的爭論，為我國生態文明建設提供重要的理論資源。

[關鍵詞] 自然極限；自然創造；本頓；伯克特；生態學馬克思主義

[DOI編號] 10.14180/j.cnki.1004-0544.2023.05.006

[中圖分類號] B089.1" " " " " " " " "[文獻標識碼] A" " " " " [文章編號] 1004-0544（2023）05-0048-08

基金項目：2022年哈爾濱師范大學研究生創新項目“保羅·伯克特的‘人類可持續發展’思想研究”（HSDBSCX2022-104）。

作者簡介：熊易文（1994—），女，哈爾濱師范大學馬克思主義學院博士研究生；孫玉忠（1964—），女，哲學博士，哈爾濱師范大學馬克思主義學院教授、博士生導師。

20世紀六七十年代，受馬爾薩斯人口原理的自然極限理論影響，以艾瑞勒奇的“人口爆炸”理論、哈丁的“公地悲劇”理論以及羅馬俱樂部的“增長的極限”理論為代表的新馬爾薩斯主義認為：人口過剩和資源稀缺性之間的矛盾是引起生態危機的原因，因此，應當控制人口、限制增長甚至不要增長。“這實質上是一個是否承認社會發展具有自然極限的問題。”[1]（p119）由此，“自然極限”這個概念引發了學界的廣泛關注。1989年，英國艾塞克大學社會學教授泰德·本頓（Ted Benton）發表了《馬克思主義與自然極限：一個生態批判和重建》一文，認為馬克思在勞動過程中低估了自然限制，缺乏自然極限思想。隨后，美國印第安納州立大學經濟學教授保羅·伯克特（Paul Burkett）先后發表《新馬爾薩斯主義馬克思主義批判：社會、自然和人口》《生態規制與價值：對本頓關于馬克思生態批判的回應》等論文以及《馬克思與自然：一種紅和綠的視角》一書回應本頓。隨后，本頓又發表了《馬克思、馬爾薩斯和綠黨：對保羅·伯克特的回應》一文。回顧這場思想爭論，不僅能使人們深刻地認識馬克思的生態思想，而且有助于明晰人類勞動的自然邊界，促進人與自然的和諧共生。

一、本頓對馬克思“自然極限”思想的質疑

與大多數生態學馬克思主義者不同，本頓試圖以馬克思在資本主義下的自然條件為基礎，去重構“生態歷史唯物主義”。本頓通過對馬克思對馬爾薩斯的批判、馬克思對人類生產自然限制的立場、馬克思的勞動過程理論這三方面的誤讀，錯誤地得出了馬克思沒有“自然極限”思想的結論。

（一）本頓對馬克思生產觀的誤解

1.本頓認為，馬克思輕視自然的強加限制。這具體體現在馬克思對馬爾薩斯的批判之中。馬爾薩斯人口理論的主要觀點是：人口的增長最終會超過自然增長，達到自然極限走向滅亡，因此需要控制人口。這一人口理論強調了社會發展存在著自然極限。而這種自然極限的想法遭到了馬克思的強烈批判，他在許多著作中都批評過馬爾薩斯的相關看法[1]（p102）。在本頓看來，馬克思“對馬爾薩斯認識論中的保守主義錯誤地作出了烏托邦式的過度反應”，這使他輕視（或拒絕）“任何最終人口自然限制”和實際的總體限制。本頓認為，面對馬爾薩斯的自然限制論，馬克思具有“普羅米修斯主義”傾向，即對于技術掃清生態障礙的能力的盲目崇信[2]（p58）。對此，本頓對馬克思批判馬爾薩斯的論述持否定態度，并指出馬克思的批評具有雙重含義：一方面，否認自然的極限，反對自然極限對人發展的限制；另一方面，承認限制只是歷史的、短暫的存在，對人類的發展沒有持續性的影響。他認為，馬克思對馬爾薩斯所說相對過剩的人口現象進行了重釋，在馬克思眼中，相對過剩的人口不是人類的困境，而是資本主義積累的動力。在本頓看來，馬克思的注意力集中在地球和人類的生產力上，“在克服了這種經濟上的絕望之后，我們永遠不會害怕人口過剩”[2]（p60）。

2.本頓認為，馬克思具有唯生產力的歷史觀，這種歷史觀是“一種普羅米修斯式的生產主義”[2]（p82）。“社會化的人，聯合起來的生產者，將合理地調節他們和自然之間的物質變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為一種盲目的力量來統治自己……”[3]（p928）在本頓看來，《資本論》中這一段話“證實了馬克思普羅米修斯式征服和控制自然的歷史斗爭觀點”[2]（p82）。本頓認為：“馬克思的出發點是生產力的發展，簡單的占有或收集只是人類社會最低水平生產力發展的特征，農業標志著歷史上獲得了從自然中奪取其本來無法提供的生存手段的權力。這反過來又是進一步分工和現代工業生產最終出現的條件。”[2]（p69）本頓指出，馬克思論述工業生產時忽視了相應的社會關系，只是把資本主義生產當作“抽象的勞動”的剝削過程。本頓認為，這種“生產主義”意識形態有兩個來源。其一，自然、資本主義與解放之間的關系。這體現在“生產主義”對資本主義為未來人類解放創造條件的歷史作用所持有的“樂觀”態度上。其二，工業資本主義的自發意識形態。本頓認為，馬克思受19世紀廣泛流行的工業主義影響，“系統地夸大人類行為相對于自然的變革力量”[2]（p76）。在這種自發意識形態的影響下，“只要是在生產勞動過程中的參與者，尤其是在工業勞動過程中的參與者，他們不需要對環境條件的維持或恢復進行關注，他們只需要關注眼前的勞動生產材料。在這個生產勞動過程中，參與者很容易夸大他們潛在的變革力量”[2]（p76）。

（二）本頓對歷史唯物主義的誤讀

1.本頓認為，歷史唯物主義與自然主義保持一致。他指出：“馬克思的歷史唯物主義與達爾文主義的自然主義含義保持一致。”[2]（p53）許多關于馬克思唯物史觀的主要論述“同樣是明確的自然主義的”[2]（p53）。首先，本頓列舉馬克思的相關論述，指出馬克思有人類社會依賴于自然所賦予的物質條件的觀點。“人類必須與自然環境互動以滿足其需求是人類發展的跨歷史特征。”[2]（p54）本頓認為這一立場可以在《1844年經濟學哲學手稿》中找到：“自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機的身體。人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續不斷的交互作用過程的、人的身體。所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯系，不外是說自然界同自身相聯系，因為人是自然界的一部分。”[4]（p161）其次，在本頓看來，理解人類社會和政治生活形式的地理變化和歷史轉變的關鍵在于社會與自然相互作用的各種形式。“人們生產生活資料的方式首先取決于他們在存在中發現并不得不再生產的實際生活資料的性質。這種生產方式不能簡單地被認為是個人物質存在的生產。相反，它是這些人的一種確定的活動形式——一種表達他們生活的確定形式，一種他們確定的生活方式。”[2]（p54）

2.本頓認為，馬克思的歷史唯物主義與經濟理論之間存在“中斷”。在本頓看來，馬克思的歷史唯物主義與自然主義相等同，但又與生態政治具有緊張關系的原因在于馬克思的理論中存在致命悖論[5]（p139）。這一悖論是指，在馬克思的理論中，哲學和歷史理論的唯物主義前提使其與經濟理論的基本概念之間產生了“中斷”。也就是說，這種“中斷”是內在于馬克思成熟作品之中的理論上的中斷，而不是早期和晚期馬克思思想的時間上的中斷。在本頓看來，生態危機的解決主要依托于馬克思的經濟理論。但這種“中斷”使得我們不能從馬克思的歷史唯物主義視角去認識其經濟思想，無法運用馬克思的歷史唯物主義去解決生態問題。在本頓看來，馬克思理論中的經濟概念標志著從完整的唯物主義中“退出”[5]（p139），這一中斷使得歷史唯物主義失去了認識和解決生態問題的前提性地位，同時也失去了全面批判資本主義生產的關鍵接點。本頓認為，這種缺陷的產生有兩個原因：其一，“源于對古典政治經濟學主要代表的不激進的批評”[2]（p55），馬克思繼承了李嘉圖政治經濟學的自然局限思想，不愿意承認自然強加的限制有任何作用；其二，政治上，馬克思意圖用技術生產來解放人類，不愿意承認自然強加的限制，因為自然限制“總體上限制了人類的潛力，特別是限制了財富的創造”[2]（p55）。

（三）本頓對馬克思勞動過程理論的誤判

1.本頓認為，馬克思低估了勞動過程自然條件的重要性。在本頓看來，馬克思的勞動過程概念和勞動過程形式，使“馬克思低估了勞動過程中自然條件的重要性，這些自然條件不是人為操縱的，從而過度強調了人類有意識的變革力量相對于自然的作用”[2]（p64）。首先，本頓對馬克思的勞動過程概念進行闡述。他指出，勞動過程被馬克思定義為“人類存在永恒的自然條件”[2]（p65）。在這個抽象層次上，馬克思去除了勞動過程中人與人之間不斷變化的社會關系，無論這些關系是物質發展的內部所需還是社會發展的外部強加（例如由財產所有權引起的關系）。因此，勞動過程的基本要素是：勞動、勞動對象、勞動資料。本頓認為，這三種要素相互之間被建立起適當的關系并開始運轉，“馬克思在這里試圖將人類對自然的需求滿足活動描述為人類活動借助工具以使某些物質對象或物質發生變化的過程。如此進行的改變旨在使物體或物質適合于滿足某些人類需要或成為滿足需要的手段”[2]（p65）。其次，本頓分析了馬克思對勞動過程的描述，認為馬克思的勞動過程有兩種：一種是具體勞動過程，即人通過具體的勞動把原材料改造為具有使用價值的產品；另一種是抽象勞動過程，即人通過抽象勞動創造交換價值。本頓認為，由于馬克思受工業主義意識形態的影響，在勞動過程中具有“意向結構”，也就是“不根據物質特征劃分，而根據勞動過程本身的目的”[2]（p66）選取勞動資料。因此，在本頓看來馬克思的生產過程是“生產性勞動過程”，忽視了自然條件的固有屬性。

2.本頓認為，馬克思的勞動過程沒有充分包含生態調節。他指出，“馬克思關于勞動過程的抽象概念……將所有勞動過程吸收到一種‘生產’模式之中，并沒有充分包含‘生態調節’過程”[2]（p67）。在他看來，馬克思的勞動過程具有支配自然的特征，是一種以人的目的為導向的勞動過程。針對馬克思不區分勞動過程的做法，本頓將勞動過程區分為生產改造型和生態調節型。在他看來，具有生態關懷的生態調節型勞動過程是對馬克思勞動過程概念的修正。這種勞動過程依賴于“自然給定的，而非由人類勞動的應用帶來的條件”[2]（p67）。本頓的生態調節型勞動過程具有四種特征：第一，勞動力主要使用在轉化條件的優化處理方面。轉化的過程不受人主觀的目的影響，是一個有機過程。所以，“勞動對象”不是“產品”的原材料，而是在勞動過程中得到發展的條件。第二，這種勞動是一種調節和再生產的勞動，為有機體的成長和發展創造著物質條件。例如，為了維持作為生長介質的土壤的物理結構，人們需要調節水的供應，并在適當的時間提供適量的養分，來減少或消除由其他有機物帶來的危害等。第三，勞動取決于有機發展的過程。人們通過勞動過程的發展決定勞動活動的空間和時間分配。第四，在這個過程中，自然條件作為勞動過程中的“要素”而存在，這與馬克思的分類（勞動、勞動對象、勞動資料）截然不同[2]（p67-68）。本頓認為，通過對勞動過程概念的二分，人們能夠突出生產過程中不受主觀控制的自然條件的影響，恢復馬克思勞動過程理論中被忽視的自然條件的重要地位。

總而言之，本頓認為：“馬克思反對資本積累在經濟上具有自然限制的想法。”[2]（p64）在本頓看來，馬克思深受李嘉圖的古典政治經濟學影響，反對馬爾薩斯的人口論，認為資本積累的勞動過程不受自然限制。“就馬克思對勞動過程的描述中沒有出現剩余范疇而言，他與行動者本身一樣，對自然活動和對自然的特定時間的意外和不可預見后果的來源視而不見。”[2]（p73）本頓指出，馬克思的思想夸大了生產性勞動過程的潛在變革性，同時低估了生產性勞動過程的自然條件限制[2]（p73）。本頓對于馬克思思想的解讀顯然是成問題的，伯克特對此進行了一一反駁。

二、伯克特的反駁

伯克特針對本頓質疑的三個方面，有針對性地分別給予了回應：其一，馬克思批判馬爾薩斯時，意識到了與其自然極限相關的政治保守主義。伯克特指出：本頓人為地將歷史唯物主義中的物質和社會二分，從而誤解了馬克思對物質條件歷史特殊性的承認，誤認為其完全否定一切自然界限。其二，馬克思對人類生產所需的自然條件進行了區分。在伯克特看來，人類生產所需的自然條件與不受人類影響的自然繁殖與進化所需的自然條件是不同的。而本頓沒有對此進行區別，一味地強調馬克思忽視自然局限，這顯然是不恰當的。其三，伯克特通過辨析馬克思勞動過程的概念，指出本頓對勞動過程的錯誤解讀。伯克特認為，馬克思不僅有自然極限思想，而且有自然創造思想。并且，自然創造涵蓋自然極限。在伯克特看來，馬克思在具體的生產關系下所劃定的勞動的邊界就是“自然極限”，且馬克思主張在自然邊界以內進行自然創造。這種自然創造思想體現出了馬克思對生產與勞動的區分，而這正是本頓所忽略的，也是本頓與伯克特爭論的焦點。

（一）伯克特對本頓二分法的反駁

1.歷史唯物主義具有社會和物質的一致性。伯克特與本頓爭論的起點，在于對馬克思歷史唯物主義的不同理解。本頓通過馬克思對馬爾薩斯的回應，認為馬克思的歷史唯物主義存在著二分法，即社會和物質的二分。在本頓看來，馬克思主義的歷史唯物主義語料庫中有很多容易與生態學觀點相容的東西，但歷史唯物主義還需要批判性轉變才能成為生態性的經濟理論[2]（p63）。與本頓相反，伯克特指出，歷史唯物主義具有社會和物質一致性的特征。伯克特指出，本頓的二分法會帶來自然極限的非歷史概念[6]（p121）。在伯克特看來，社會和物質的一致性體現在：“一方面，使人與自然的關系以歷史特定方式展開，因此避免粗糙的唯物主義——技術決定論和自然決定論對社會現實的看法是自然預先確定。另一方面，不能陷入社會建構主義的窠臼，片面強調社會形態在塑造人類歷史中的作用，而忽略這些形態的物質內容是受自然條件限制的。”[7]（p17）以馬克思對剩余產品的分析為例，剩余產品意味著超過了維持當前生產水平的生產，也就是說生產超過了人類勞動力再生產的需要，以及現今任何必需生產資料再生產的需要。伯克特認為，馬克思對剩余產品的生產和使用的分析體現在三個方面：（1）生產者和占用者之間的階級關系；（2）生產所需的物質和社會條件；（3）存在于（1）和（2）之間的動態相互作用，由階級斗爭激活并表現在階級斗爭之中。通過探討馬克思對剩余產品的分析，伯克特指出，馬克思正是以社會和物質的視角來看待人與自然和人與人之間的關系，并考察特定歷史條件下的社會生產能力的發展和階級關系的演化[7]（p18）。

2.馬克思主張通過具體的生產關系進行自然創造。在伯克特看來，馬克思根據生產者之間、生產者與剩余產品占有者之間的歷史特定關系來分析人類勞動和社會發展。這一構想是唯物主義的，因為生產的社會形式本身受社會生產力發展影響，社會生產力被視為“人和自然之間的過程”。伯克特進而指出，馬克思的唯物主義既不是自然主義，也不是技術決定論。因為，勞動和自然創造財富的能力是在生產關系中發展起來的：“某種生產方式或工業階段總是與某種合作方式或社會階段相結合，這種合作方式本身就是一種‘生產力’。”[7]（p28）伯克特認為，“自然創造”（spontaneously provided by Nature）包含著馬克思財富生產的兩個必要條件：首先，自然是財富生產的首要條件。“沒有自然，沒有感官的外部世界，工人無法創造任何東西。”[7]（p26）在這里，馬克思清晰而堅定地得出結論：“勞動不是物質財富、勞動所生產的使用價值的唯一來源。正像威廉·佩蒂所說，勞動是財富之父，土地是財富之母。”[7]（p26）其次，勞動是財富生產的必要條件。一些批評人士，如卡朋特（Carpenter）等人認為，勞動代表著自然使用價值的下降。伯克特反駁了他們的觀點，認為這種批評“忽視了馬克思對勞動本身的描述”，即人與自然共同參與的過程。“自然創造”具有兩層含義：一是自然的自身繁殖，二是人為的勞動改造。可以說，“自然創造”是人在自然的基礎上進行勞動創造，從而獲取財富的有機過程。

（二）伯克特對馬克思的自然極限邊界的明確

1.自然限制由生產的社會關系決定。伯克特認為：“在馬克思看來，人類生產所需的自然條件與不受人類干預的自然繁殖和進化所需的自然條件是不同的。”[7]（p29）這種分歧隨著人類社會的發展變得越發明顯。在伯克特看來，這種分歧是社會科學分析人類生產的基礎。他認為，馬克思讓一些生態思想家感到不安的一大根源，是馬克思以人類生產的必要條件與自然本身的歷史差異來看待人類生產。正是這種做法導致本頓的誤讀，使其沒有充分肯定馬克思生態思想的完整性。但在伯克特看來，馬克思所說的人類存在與自然條件的分離，并不涉及人類生產與自然的任何物質分離。相反，這意味著自然對財富生產的自主化。這是因為，自然和勞動在生產中的組合作用，會導致生產的自然要求和限制不是簡單地從自然中給出，而是由生產的社會關系決定。伯克特認為，這種路徑沒有忽視自然對生產的影響。只有認識了特定社會形態的生產是如何把它的必要生產條件與自然界的非人事物的進化分開的，才有可能調查這種社會形態下的物質的可持續性[7]（p31）。

2.馬克思非常強調自然的基礎作用。在本頓看來，馬克思降低了自然對生產的貢獻。但伯克特認為，“馬克思非常強調自然的基礎作用，非常重視跨歷史和資本主義下勞動生產率的自然基礎”[7]（p33）。在馬克思的語境中，不僅勞動力自身是一種自然力，而且“物質財富，使用價值的世界，完全由被勞動改造的自然材料構成”[7]（p33）。也就是說，勞動生產率（人類在社會中和通過社會產生使用價值的能力）這個概念必須根據明確的自然條件形成。馬克思在《資本論》中指出，勞動的自然條件，例如土壤肥力、礦藏等作為首要的因素決定著“勞動生產率”。在伯克特看來，“除了社會生產形式的或高或低的發展程度外，勞動的生產率還受到物質條件的限制。這些都與人本身（種族等）的構成以及周圍的自然有關”[7]（p33）。伯克特認為，只要勞動和生產在社會上得到發展，勞動生產率就不能被視為純粹的自然現象。“勞動生產率……是一份禮物，不是大自然的禮物，而是一份包含幾千個世紀的歷史的禮物。”[7]（p34）在伯克特看來，馬克思在對剩余勞動的自然基礎的論述中，堅持了勞動生產率這一社會與自然相結合的概念。剩余勞動若要存在，則必然“沒有任何自然障礙絕對阻止一個人為自己的存在付出必要的勞動，并去負擔另一種勞動”[7]（p34）。

（三）伯克特對勞動過程概念的辨析

1.反駁本頓的低估自然重要性批評。伯克特指出，本頓的批評集中于馬克思的作為人類生存的一個永恒條件的“勞動過程”。本頓的批評是“勞動過程的語境條件對‘生產工具’范疇的概念化同化”[8]（p120），這就排除了所有勞動過程對一些不可操控的環境條件的依賴。而在伯克特看來，“工具”概念隱含著服從于人的目的的意蘊，這也是不能將生產的環境條件歸為“工具”的原因。伯克特指出，本頓的批評是對馬克思勞動過程概念的“部分非物質化”。具體而言，它模糊了馬克思“工具”范疇的內部差異，從而明確地將并非人類勞動直接導體的自然條件納入其中。對此伯克特引用了馬克思《資本論》中的論述：“廣義地說，除了那些把勞動的作用傳達到勞動對象，因而以這種或那種方式充當活動的傳導體的物以外，勞動過程的進行所需要的一切物質條件也都算作勞動過程的資料。”[9]（p211）馬克思語境中的普遍的生產工具范疇不僅包括作為“一種正式的地位和工作的場地”的“土地”，還包括所有的自然條件，包括那些雖未直接影響人類勞動但對勞動過程中必不可少的自然條件[8]（p121）。

2.反駁本頓的生態調節不充分批評。在伯克特看來，本頓認為生態調節的勞動過程具有“一種有意結構”。在這種結構中，勞動主體的加工在時間和物質上比人類勞動對這些主體的直接操作有著更直接的對應關系[8]（p126）。在本頓那里，生態調節勞動具有調節和再生產的特征，不是變革的勞動。而伯克特認為，“生態調節的一個顯著特征是，勞動活動的時間和空間的分配，很大程度上是由勞動過程的環境條件和有機物發展過程的節奏決定的”[8]（p126）。按照本頓對馬克思勞動過程的劃分，生態調節并不容易被吸收到馬克思的勞動過程概念之中。伯克特同意格倫德曼（Reiner Grundmann）的觀點：“對馬克思來說，干涉自然過程也算作變革行動，因為休整過的土地與未被觸碰過的自然是十分不一樣的。”[10]（p111）伯克特認為，在馬克思看來，為了使用價值的生產而利用自然條件和自然過程，必然會涉及人類勞動與自然條件的聯系，就算是生態調節下的勞動也是如此。與此同時，伯克特不同意格倫德曼對“變革性”和“生態調節”勞動的區分，因為這種區分沒有認識到馬克思如何正式分析自然條件和過程在生態調節生產中的特殊作用。伯克特認為，本頓的批評在于沒有明確馬克思勞動與生產之間的差異。本頓假定馬克思語境中的生產過程和勞動過程是等同的，進而批評馬克思沒有關注生態調節。實際上，馬克思把勞動過程明確規定為以使用價值生產為目的的人類必要活動，并將其作為實現人與自然物質交換的一個必要條件，即人與自然進行新陳代謝交流的一般條件。馬克思沒有把生產過程簡化為勞動過程。不僅“動植物的漸進轉換……在人的調節之下”，而且工業也透過動植物的有機過程對（附屬和主要）原材料加以“改造”[8]（p128）。

總之，伯克特認為，馬克思之所以沒有明確提出自然極限，是由于馬克思對生產與勞動進行了劃分。生產時間和勞動時間的偏差是歷史的產物，只有將其放到生產的具體社會關系中才能加以分析。在伯克特看來，正如馬克思所討論的“許多原材料、半成品等需要相當長的時間才能生產出來……尤其是由農業提供的原材料”[8]（p132），生產的過程是與社會相互交織的，具有自然創造的特征。

三、對伯克特與本頓思想爭論的反思

自從1989年本頓發表《馬克思主義與自然極限：一個生態批判和重建》一文，指出馬克思缺乏自然極限思想后，在學界引發了關于馬克思有無自然極限思想的爭論。其中，伯克特的回應指出二人分歧的根本所在，即本頓沒有對馬克思思想中的勞動和生產范疇進行劃分。本頓隨后發表《馬克思、馬爾薩斯和綠黨：對保羅·伯克特的回應》一文，對伯克特的批評給予回應。但由于本頓對伯克特的反駁僅僅是總結、剖析二人的觀點分歧，并未對伯克特的批評進行回擊，發生在二人之間的直接爭論暫時告一段落。兩人的爭論源于馬克思的生態思想，這就需要我們回到馬克思，從馬克思的思想高度出發回顧這場爭論。只有這樣，我們才能把握二人的思想實質。

其一，伯克特和本頓之爭源于二人對自然概念的理解不同。事實上，馬克思的自然概念包含兩個部分：一個是自在的自然，它沒有進入人的實踐活動，是作為獨立實在的客觀對象而存在的；二是人化自然，指進入人的實踐活動之中，且被人類活動改造過的自然。就此而言，本頓過于偏重前者而無視后者，伯克特的自然范疇則包含人化自然。對自然范疇的理解不同，產生出對馬克思生態思想的不同看法。本頓認為：馬克思沒有生態思想，因而忽視自然極限并崇尚生產。而伯克特認為：馬克思有生態思想，并且其包含在具體的生產關系之中。馬克思是在生產關系中討論對自然的使用，自然是勞動的對象。伯克特對馬克思思想的闡述，清晰地展現出馬克思在生產關系中對自然的關注。在伯克特看來，本頓、奧康納、阿格爾等人之所以認為馬克思沒有生態思想，一方面是沒有認識到馬克思生態思想的完整性，試圖修正歷史唯物主義，另一方面是沒有意識到馬克思的生態思想對解決生態危機的指引功能。

其二，伯克特和本頓之爭源于二人社會立場的不同。伯克特和本頓由于各自立場不同，產生了對馬克思自然極限思想的不同看法。18世紀初，英國出現了“回歸自然”運動思潮，并在18世紀下半葉形成高潮。本頓受英國的社會環境影響，試圖“保護自然，對抗社會”。本頓作為英國生態馬克思主義的代表人物，為實現紅綠政治聯盟，其主要視角是社會主義與“綠色”視角之間的聯系。本頓指出：“歷史不再簡單的是人的歷史，而是自然事物的歷史。”[11]（p69）在本頓看來，馬克思的“生產主義”[12]（p320）歷史觀，使工業資本主義在勞動過程中占據主導地位。工業資本主義“易于在經濟主體中形成自發的意識形態，從而掩蓋人類對環境條件和限制的依賴”[2]（p83）。本頓認為在這種意識形態影響下，人們對物質條件、資源和限制的“不敏感”會導致生態危機。在本頓看來，馬克思主義者應該堅持自然條件的歷史特殊性和特定社會生產關系的局限性，而不是貶低自然對于人類發展的重要性。與本頓相反，伯克特指出，本頓并沒有將“人類適應自然條件的特殊能力和‘其變革力量的累積性增強’建立在人類生產的社會特性之上”[6]（p122）。隨著社會的發展，人類具有適應環境和改造自然的能力。伯克特的自然創造思想是對馬克思的勞動過程分析后得出的，自然創造是在特定的生產關系下進行的勞動生產。一方面，具體的生產關系具有自然邊界，人在一定的自然基礎上進行勞動，這個自然基礎是有邊界的，并且被具體的生產關系所決定；另一方面，人在和自然的互動中能夠通過勞動創造財富，這個過程既包括自然本身的自然繁殖，也包括人類的勞動創造。在伯克特看來，馬克思主義者堅持了自然條件的歷史特殊性和特定社會生產關系限制，并沒有貶低自然對人類發展的重要性。因此，承認自然極限不意味著像本頓一樣“保護自然，對抗社會”，而是認識到自然極限是人類生存的邊界。在有自然極限的前提下，進行自然創造才有助于人類發展。

總而言之，在馬克思看來，人和自然的統一“在每一個時代都隨著工業或慢或快的發展而不斷改變，就像人與自然的‘斗爭’促進其生產力在相應基礎上的發展一樣”[4]（p529）。人是通過物質生產與自然發生聯系，進而建立人與自然之間的統一關系的。本頓忽視馬克思自然極限思想的根源在于，他把社會和物質的二元對立強加于馬克思，暗示了一種非物質化的社會關系。這是對人類發展的非社會化規范，而不是馬克思對人類發展的期望。相反，伯克特回到馬克思本身，運用歷史唯物主義去看待馬克思的自然極限思想，不僅反駁了本頓對馬克思的曲解，并且挖掘出馬克思思想中人與自然統一的生態導向。一方面，正視自然極限并不代表藐視自然創造。自然是有一定的生長規律的，在一定限度下的自然開發并不會破壞自然，因為自然是可以進行再創造的。生態危機是人類的開發超出了自然的繁殖能力所引發的環境危機，自然的繁殖能力邊界就是自然的極限。另一方面，正視自然極限并不代表放棄經濟增長。自然極限是客觀存在的，也是敬畏自然的根本。人類應合理利用自然，進行自然創造。伯克特和本頓的爭論強化了人們對自然極限問題的關注，有助于人們深刻理解自然極限概念。對伯克特與本頓關于馬克思自然極限思想爭論進行梳理，有助于我們明晰馬克思自然極限思想的現實意義，正確看待人與自然之間的辯證關系。

參考文獻：

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責任編輯" " 羅雨澤

[Abstract] Ecological Marxists Ted Benton and Paul Burkett had a heated debate about whether Marx had “natural limits”. Benton misjudged Marxs thought as an industrialist ideology dominated by productive forces and held that Marx had no thought of natural limits. By analyzing Marxs criticism of Malthus， distinguishing Marxs natural conditions of human production， and discriminating Marxs ecological adjustment of labor process， Burkett pointed out that Bentons understanding of Marx had a big deviation.In Burketts view， Marxs natural limits is the boundary of labor under the concrete relations of production， within which people carry out “spontaneously provided by Nature” to obtain wealth. This idea of “spontaneously provided by Nature” is undoubtedly more profound than the idea of natural limits understood by Benton. Combing and rethinking the debate between Burkett and Benton is helpful to deepen the understanding of Marxs thought of “spontaneously provided by Nature”， clarify the debate in the field of ecological Marxism， and provide important theoretical resources for the construction of Chinese ecological civilization.

[Keywords] natural limits; spontaneously provided by Nature; Benton; Burkett;ecological Marxism