西方馬克思主義研究的現代性審視與批判

楊 樂

(中國社會科學院大學 馬克思主義學院，北京 102488)

改革開放以來，我國學界對西方馬克思主義的研究不斷加強，取得豐碩的研究成果。但在研究過程中也出現馬克思主義基本立場不堅定、對西方馬克思主義理論盲從等錯誤傾向，這需要引起我們的高度警惕。在研究西方馬克思主義過程中應堅持以馬克思主義為指導，有鑒別地吸收借鑒有益的理論觀點，不斷推動我國馬克思主義學科建設和發展。

一、西方馬克思主義的基本理論特征

(一)西方馬克思主義以無產階級意識覺醒為切入點和著力點

英國學者佩里·安德森在《西方馬克思主義探討》中指出，西方馬克思主義是第一次世界大戰后歐洲資本主義先進地區無產階級革命失敗的產物，它是在社會主義理論和工人階級實踐之間愈益分離的情況下發展起來的[1]117。王雨辰認為，西方馬克思主義對西方無產階級革命戰略和策略問題的爭論導致對馬克思主義哲學本質的追問，構成問題邏輯的理論起點[2]。西方馬克思主義代表人物盧卡奇、柯爾施、葛蘭西在研究馬克思主義哲學時，將聚焦點放在馬克思主義哲學的本質到底是具體結論還是辯證法上，這成為西方馬克思主義的理論緣起。在西方馬克思主義奠基者看來，雖然十月革命取得了勝利，但是接下來歐洲革命卻失敗了，究其根源，是共產國際主導了馬克思主義哲學的闡釋，經濟決定論成為主流聲音，而馬克思主義哲學本身所具有的批判價值被大大削弱，工人階級意識的培育工作嚴重缺失，導致工人階級的階級觀念十分淡薄，抵御不了商品經濟物化意識的侵襲，突破不了資產階級意識形態的束縛。盧卡奇認為無產階級革命之所以失敗，是因為革命時機尚不成熟，無產階級在資本主義的普遍物化意識的重壓下失去了主動性和創造性；在物質關系的面前失去對整體社會的把握，喪失了改變社會承擔歷史使命的意識，不再主動批判資本主義社會。由此，盧卡奇提出一條革命之路，即以總體性意識戰勝物化意識，以社會辯證法指導革命實踐，以實現無產階級的勝利及其對國家政權的領導。柯爾施肯定馬克思主義哲學在革命中的根基地位，并在其領導下發揮重要作用。柯爾施認為，如果沒有充分的意識形態準備，革命是不會取得勝利的；如果沒有意識形態建設，無產階級的政權就無法牢固長遠地存在下去。葛蘭西非常重視革命意志的作用，他把十月革命的勝利看作是對馬克思主義經典論斷的“反叛”，即革命率先在經濟不發達地區勝利，這一事實正好表明人類在歷史上的主導地位。葛蘭西指出作為意識形態及文化層面代表的市民社會，其角色遠大于政治社會。因此，他主張以“陣地戰”為革命戰略，逐漸摧毀資產階級思想的防御要塞，并不斷擴大自己的空間，先從文化上取得領導地位，繼而在政治上取得領導地位。總體而言，西方馬克思主義的奠基人在批判第二國際經濟決定論的基礎上，著重強調馬克思主義的總體性與革命性，并期望在思想、哲學、文化等方面占據主導地位，從而最終取得無產階級革命的徹底勝利。

(二)西方馬克思主義重視對資本主義社會現實問題的反思與探討

第一次世界大戰結束以來，西方馬克思主義逐步形成極具特色的理論風格和學術特質。西方馬克思主義始終標榜自身的“馬克思主義”出身，并將方法看作馬克思主義的“正統”，這表明西方馬克思主義將方法置于馬克思主義理論的核心位置。這一研究視角的確立恰恰說明它是在方法的意義上展開對馬克思主義理論的研究[3]。在《歷史與階級意識》一書中，盧卡奇提出對人的本質的思考及異化理論。后來，很多西方馬克思主義理論家繼承和發展了盧卡奇的理論，并用以觀察研究當代西方資本主義社會的情況。二戰結束之后，西方馬克思主義從根本上重構馬克思主義哲學同人類的生存世界的有機結合方式，并孜孜不倦地尋求實現西方無產階級和個體自由解放的道路。他們從人的自由與解放維度出發，研究當代西方社會及發展中出現的問題，關注人在現代化社會中的境遇，形成大眾文化批判、工具理性批判、城市空間批判、生態批判理論等眾多流派，從側面折射了20世紀西方資本主義國家歷史和文化進程的各種矛盾與沖突。在這個過程中，西方馬克思主義逐步形成解讀馬克思主義哲學的兩種模式，即人本主義和科學主義。但不管哪種模式，西方馬克思主義理論家大多不再關注馬克思關于探討無產階級革命理論與實踐活動的關系問題以及經濟基礎等問題，而是把注意力放在研究西方社會現實狀況與馬克思主義的關系以及思想層面，如文化、美學、意識形態等，著重于批判現代社會。西方馬克思主義理論家的時代意識很強，比如新冠肺炎疫情發生后，他們深入探討了西方國家抗疫中的問題，美國學者約翰·貝拉米·福斯特認為，新冠肺炎疫情危機并非不可預測的 “黑天鵝”事件的結果，而應屬于一系列危機趨勢的綜合體，金融壟斷資本主義是疾病的主要傳播媒介[4]。面對西方社會出現的各種問題，西方馬克思主義理論家希望能從馬克思主義中找到答案，尋求解決問題的辦法和途徑。此外，基于西方的社會特征，西方馬克思主義理論家精心解讀馬克思主義的經典文本，探討現代資本主義國家的統治管理，以及人在其中所陷入的異化的生存境遇，提出諸多全新的理念和范疇，細致入微，構建嚴密的理論架構和邏輯理念，為我們研究當代西方資本主義國家的態勢，加強對當代資本主義國家的批判提供全新的視角和不同的維度。一個世紀以來，西方馬克思主義不僅在現代資產階級國家產生了較大的理論和社會影響，我國的馬克思主義哲學研究也受到西方馬克思主義的影響，并成為我們開展馬克思主義中國化研究可以借鑒的重要資源。

二、西方馬克思主義的理論局限性

西方馬克思主義有其積極之處，但是，我們更要認清西方馬克思主義的局限性。梳理西方馬克思主義的局限性，有助于客觀全面地對待、研究西方馬克思主義，可以從西方馬克思主義對資本主義社會問題進行反思和批判的角度出發，發現并借鑒其科學合理的內容，發掘其學術價值和存在的現實意義。

(一) 西方馬克思主義理論深受唯心主義的影響

佩里·安德森指出，由于脫離了革命運動，西方馬克思主義理論家深受資產階級文化的影響，尤其是唯心主義思想的影響。馬克思本人宣布同他的先輩一刀兩斷的斷然話語——“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界”[5]在西方馬克思主義內部反響甚微，這絕不是偶然的。通過盧卡奇的《歷史和階級意識》一書可以發現，馬克斯·韋伯和齊美爾的社會學以及狄爾泰和拉斯克的哲學深深影響了盧卡奇，他著名理論中的“合理化”“歸屬意識”兩個主要范疇來自馬克斯·韋伯，“物化”的概念深受齊美爾的影響。葛蘭西的著作采用了當時統治意大利文壇的唯心主義哲學家克羅齊的許多詞匯和關注的問題，特別是對倫理政治史的關注。法蘭克福學派和馬爾庫塞的理論充滿弗洛伊德精神分析中的概念和論據。薩特受到現象學和存在主義的影響。阿爾都塞的理論體系深受巴切拉德、坎吉爾漢、拉肯和弗洛伊德的影響。阿多諾的觀點具有一定的代表性，他認為理論是一種實踐形式，實踐本身就是一個突出的理論概念。阿多諾的這一思想可以認為是二戰結束之后西方馬克思主義觀點的總括。這一觀點將理論與實踐視為同一，否認了馬克思主義應與革命斗爭相聯系、理論與實際需要緊密結合的經典思想。總體而言，西方馬克思主義理論家在研究中大多帶有唯心主義的傾向或痕跡，他們秉持主體性立場，用主體的角度和感知來考察客觀世界發生及發展的客觀規律，最終把馬克思主義歸結為一種闡釋世界的哲學或歷史觀，而不是一種行動的理論。西方馬克思主義理論家認為不依賴于人的社會實踐活動之外的自然是不存在的，強調人的社會實踐創造了自然界和自然現象，自然是從屬于實踐的“第二性的東西”。盧卡奇率先將自然論證成為一種社會范疇，后來的西方馬克思主義者繼承了這一觀點。盧卡奇提出的“主客體辯證法”否認歷史有獨立于人之外的客觀規律性。柯爾施提出的“實踐哲學”將人的社會實踐解釋為人類社會歷史發展的基礎，認為主體和客體之間的相互作用是社會發展的動力，經濟基礎不具有決定作用，社會的主要矛盾是普遍人性與整體社會之間的對立。

(二) 西方馬克思主義理論具有強烈的西方中心主義思想

西方馬克思主義是在20世紀的中西歐展開思考的， 歐洲中心主義是它的宿命。究其思想淵源，當然與黑格爾直接相關，與歷史主義性命攸關[6]。西方馬克思主義天然帶有西方文化的征服性與掠奪性，是具備顯著霸權主義特征的話語體系。佩里·安德森在《西方馬克思主義探討》中指出西方馬克思主義的地域性特征非常明顯，主要產生于西歐和南歐，深受德國和法國近代思想的影響，與上述思想有著密切的聯系和傳承。在葛蘭西看來，各大洲中歐洲的文化是相對先進和優秀的。在《實踐哲學》中，葛蘭西指出：“即使人們承認其他各種文化在世界文明的‘等級制’的統一過程中具有一種重要性和意義(這肯定無疑的是會被承認的)，它們也只在其變成歐洲文化的構成要素——就是說就它們對歐洲思想的進程作出貢獻并被它所同化吸收而言的范圍內才具有一種普遍的價值，歐洲文化是唯一的歷史的和具體的普遍文化。”[7]可見，葛蘭西對其他大洲的文化抱有極大的偏見，是“西方中心主義”的典型。霍克海默和阿多諾等人同樣如此，在他們的著作中極少提及亞洲、非洲、拉丁美洲，完全沒有在他們的研究視野中，這些情況都顯示西方馬克思主義理論非常明顯的西方優越感和歐洲中心主義。哈貝馬斯始終強調德國和歐洲的優越性，盡管他提出了交往理論，在著作和演講中也經常宣揚交往主體應該保持平等地位，反對權威。由此可見，西方馬克思主義無論研究成果多么豐富，都只能代表西方視角、西方理念，始終從西方世界的角度考慮問題，反映的也往往是西方社會的問題和人類的境遇，缺乏全球視野和思維。

(三) 西方馬克思主義理論總體呈現空想性

由于種種原因，盧卡奇、柯爾施均遠離一線的革命斗爭，退而研究革命理論。西方馬克思主義越來越不把經濟或政治結構作為理論關注的中心問題，它的整個重心從根本上轉向了哲學[1]65。他們建立了獨樹一幟的西方馬克思主義理論，但卻未能將哲學的批判性與實踐性一以貫之，并運用到改變社會現實的斗爭和運動中，導致忽視了馬克思主義哲學中最重要的方面。經典馬克思主義的唯物史觀社會存在決定社會意識、經濟基礎決定上層建筑的理論，不斷被西方馬克思主義理論家批評。西方馬克思主義把唯物史觀污蔑為“經濟主義”。西方馬克思主義理論家提出的能動性、主體性、總體性等哲學范疇，日益將理論研究的重心偏向唯心主義的指針，毫無疑問是形而上學的。我們仔細分析盧卡奇、柯爾施、葛蘭西等西方馬克思主義奠基者，以及后來的法蘭克福學派、生態馬克思主義等典型流派，可以發現，他們主要是在學術理論上構想理想中的社會，熱衷于“解釋世界”，但在如何“改變世界”的思考上明顯不成熟，缺乏實踐的勇氣與魄力。在當代資本主義社會具有較大影響的生態學馬克思主義盡管拓展了考察資本主義社會的視角，突破以往生態理論從未以社會制度為視角進行考察的局限，但是由于其理論僅是以滿足人們適度的需求作為生產目標，不觸及資本主義的制度，因此不具有可行性。比如代表人物小約翰·B.柯布提出，降低汽車的使用量，在城市設計之初將家庭住址、工作地點、學校商店和其他休閑娛樂設施都建在可步行到達的距離之內，實現工作空間與生活空間的有效融合[8]。這種理論在現實中顯然難以施行。由此可見，與經典馬克思主義不同，西方馬克思主義理論家在批判資本主義制度時切入的角度極為局限，盡管非常注重思辨，但是缺乏階級基礎，也沒有在現實社會實踐過。因此，西方馬克思主義理論家無法找到實現其理論設想中的社會的路徑，在付諸具體行動時可以說是一籌莫展，在總體上呈現空想性特征。

(四) 西方馬克思主義理論表達呈現多元化傾向

西方馬克思主義理論家們自詡為馬克思主義在現代社會的發展，但從他們的理論內容和話語表現上，既可以看到其所體現的多元主義的時代背景與趨向，又可以辨別出它所包含的對馬克思主義的扭曲與否定。盧卡奇認為“無產階級階級意識”是解決資本主義危機的唯一途徑，葛蘭西主張通過意識形態和文化領導權來打破資產階級思想的“牢籠”。盧卡奇和葛蘭西的理論在某種程度上也是馬克思關于階級觀點和階級分析的理論框架。然而，后來的西方馬克思主義者逐漸陷入“去階級”的普遍意識中。西方馬克思主義理論家普遍認為經濟與政治沒有必然的關系，否定經濟在社會發展中起著決定性作用，他們在解構傳統馬克思主義的階級基礎上，脫離了傳統馬克思主義所堅持的階級基礎這一重要支撐點。在缺乏革命的階級運動影響下，資產階級價值理念束縛了西方馬克思主義理論的價值取向，導致他們的理論指針不斷傾向于資產階級文化。他們認為無產階級是主體性的階級已經瓦解，而階級斗爭又沒有出現在預期之中。基于此，他們提倡建立一個多元的、不同價值理念的政治活動的主體。這實際上是將無產階級的“政治認同”混淆為“社會認同”，將無法化解的階級矛盾轉化為社會文化的矛盾，從根本上抹去無產階級和資產階級的對立，抹殺階級剝削的事實，逐漸成為資產階級的思想。當代西方馬克思主義所倡導的“非階級”“多元化”的民主政治主張，是全球化背景下西方各國階級斗爭方式的轉變在不同社會思潮中的體現，迎合了資產階級鞏固自己的政治統治的現實需求，從某種意義上滿足了民眾對平等、自由權利的要求。因此，西方馬克思主義“去階級化”的激進民主政治從根本上否認馬克思主義的本質范疇，他們倡導以“身份政治”代替“階級政治”，使“社會政治”與“階級”脫鉤，既不符合實際，又掩蓋了當代資本主義國家資產階級對工人階級“壓迫”與“剝削”的關系。

三、西方馬克思主義研究中要把握的三個問題

研究西方馬克思主義不是純粹為了呈現其理論觀點和學術價值，也不是為了將西方馬克思主義理論運用到中國社會主義現代化建設中。我們研究西方馬克思主義是為了更好地洞察西方資本主義國家發展的態勢和西方社會主義運動的發展趨勢，為解決新時代中國特色社會主義建設中的當代性問題提供思想資源，為中國馬克思主義學科的建設和發展提供思想借鑒。只有這樣，西方馬克思主義研究才不是無的放矢，才能體現其應有的學術價值和理論潛質。

(一) 不能沉湎于考據式的“文本解讀”

西方馬克思主義者對“文本解讀”的研究模式十分推崇，非常注重考證馬克思主義的原著，精心提煉了一整套概念工具，并用這套概念工具解讀馬克思主義的作品。固然，對馬克思主義哲學文本的闡釋既是對馬克思主義哲學思想資源的確定，也是對其重新創作的一個重要途徑。但是，應當注意的是，文本解讀的研究模式存在一定的局限性，即文本的理論背景可以被重現，而文本的歷史背景卻很難重現。文本解讀本質上屬于回溯型的研究范式，很難對現實問題做出正面反應，僅僅從書本層面尋找現代馬克思主義哲學的建構資源，也只能是一種構想。無論西方馬克思主義如何強調它的方法，如何表現它的現代性，由于它未經過實踐的檢驗，僅僅是在理論上運用的一種方式，沒有任何說服力，只是紙上談兵。西方馬克思主義理論家所進行的研究闡述不過是基于他們當時所處的時代，對所面對的社會問題進行的反思。所以，西方馬克思主義既不能為我們解決思想問題，也不能為我們解決實際問題提供切實可行的方案。馬克思主義是一門科學體系，其科學內涵的確定與西方馬克思主義理論家主觀解讀和自我建構無關。我們不能用不同的文本詮釋作為一個理由去構建馬克思主義的多樣性。在研究中，我們應認真鑒別西方馬克思主義在文獻編譯方面的非馬克思主義傾向，反思他們理論研究的消極因素，抵制他們思想背后隱含的各種唯心主義前提，批判他們的各種非馬克思主義的政治立場。

(二) 堅決避免“西化”現象

近些年來，部分學者在開展西方馬克思主義研究時，逐漸模糊了理論定位和研究立場。有的未能重視其存在的弊端，有的沒有科學辯證地看待，沒有立足中國現實、把握理論動向，缺乏必要的理論和價值判斷，反而過度稱贊西方馬克思主義，對西方馬克思主義代表人物和事件進行事無巨細的考據研究，推崇西方馬克思主義理論對馬克思著作研究所得出的結論。有的甚至認為西方馬克思主義才是馬克思主義哲學的標桿，體現了馬克思主義的本質，并奉為至寶，希望能引入我國社會主義理論之中。個別學者在論述馬克思主義哲學的現代價值時，未從新時代中國特色社會主義現代化建設實踐出發， 而是將其局限在“本本”上，滿足于從理論到理論。其實，從表面上看，很多西方馬克思主義理論家都聲稱自己是馬克思主義者，信仰馬克思主義，但實質上早已偏離馬克思主義的科學軌跡。雖然西方馬克思主義理論家以現代化的資本主義制度為批判對象，揭示發達的資本主義現代化社會的弊病，對我國實現“兩個一百年”奮斗目標有借鑒意義，但兩者畢竟存在時代問題的歷史錯位和理論主題的本質差異。在20世紀80年代，西方馬克思主義拓寬了我們的視野，經歷了40年的風云變幻，馬克思主義話語權已經轉向中國，馬克思主義在中國的發展和理論體系逐步完善。在同西方馬克思主義的理論交流中，我們應該摒棄學徒思維，保持理性判斷，客觀辯證理解西方馬克思主義所闡述的當代西方資本主義國家的現狀、未來發展趨勢，并進行更深入的梳理。

(三) 牢固站穩中國立場

西方馬克思主義否定和歪曲了馬克思主義的基本原理，因此我們在開展西方馬克思主義研究時要注意鑒別，站穩基本立場，把握衡量標準。深化西方馬克思主義研究一定要牢固把握馬克思主義基本原理，深入理解馬克思主義基本原理中的“本”，以馬克思主義基本立場、觀點和方法來甄別其理論，有選擇地吸收、借鑒西方馬克思主義的精髓[9]。馬克思主義作為一種科學學說，必然具有其本質屬性，即馬克思恩格斯在他們的經典文本中所闡述的關于哲學、經濟學和科學社會主義的基本原理[10]。如果我們的研究背離馬克思主義的基本原理，脫離中國社會現實和時代主題，這些簡單移植來的西方馬克思主義批判理論就會成為純粹主觀性領域的無根浮萍。事實上，蘇聯解體和東歐劇變之后，中國取得了舉世矚目的成就，已經成為世界社會主義的中心，近些年更是多次舉辦世界性的馬克思主義大會。今天我們已和當代西方馬克思主義理論家同臺競技，決不能再帶著仰望的心態來對待西方馬克思主義。中國特色社會主義是馬克思主義中國化的核心部分，也是當今最具影響力的社會主義形式，這與西方馬克思主義僅在觀念領域展開批判實踐有著本質區別。我們應堅持以馬克思主義基本原理為指導開展西方馬克思主義研究，進一步提升在世界馬克思主義發展中的話語權，引領世界馬克思主義的發展。在研究過程中，堅定立足新時代中國特色社會主義實踐，不盲目跟從西方馬克思主義的“風”，而是以問題意識辨明西方馬克思主義研究主題，揭示其發展的內在邏輯和思路途徑，從中吸取有益的因素，并使之成為我們發展馬克思主義的重要理論資源，不斷推動馬克思主義中國化進程。