馬克思社會形態理論：邏輯探究與爭論評析*

劉召峰

1919年5月6日，北京《晨報》刊載了河上肇著、淵泉(陳博賢)譯的《馬克思的唯物史觀(二)》，其中摘譯了《〈政治經濟學批判〉序言》中關于“社會形態”的論述?？梢哉f，馬克思社會形態理論在中國的傳播迄今已逾百年。在很長的一段歷史時期內，“五形態說”(原始社會—奴隸社會—封建社會—資本主義社會—共產主義社會)被作為馬克思社會形態理論本身得到了廣泛的傳播。(1)蔡和森1924年出版的《社會進化史》一書，闡述了五種社會形態(氏族制度，奴隸制度和封建制度、資本主義社會、共產主義社會)的演進(參見蔡和森：《社會進化史》，上海民智書局，1927年，第216頁)；郭沫若1929年出版的《中國古代社會研究》一書，以“原始共產制—奴隸制—封建制”的演進邏輯，研究了中國古代史(參見郭沫若：《中國古代社會研究》之“目錄”，上?，F代書局，1929年)。1939年，毛澤東主持撰寫的《中國革命與中國共產黨》也采納了“五形態說”(參見《毛澤東選集》，第2卷，人民出版社，1991年，第622頁)。此后，“五形態說”還被寫進《社會發展史》教科書(比如華崗1940年在三聯書店出版的《社會發展史綱》、解放社1948年編的《社會發展簡史》、沈志遠1949年出版的《社會形態發展史》等)，廣為流傳，逐步成為學界的主流看法。20世紀50年代，雖然我國史學界也有學者認為奴隸社會并非“必經階段”(2)參見雷海宗：《世界史分期與上古中古史的一些問題》，《歷史教學》1957年第7期；李鴻哲：《“奴隸社會”是否社會發展必經階段？》，《文史哲》1957年第10期；王彥輝、薛洪波：《古史體系的建構與重塑——古史分期與社會形態理論研究》，河南大學出版社，2010年，第174頁。，但這種看法難以見容于當時的學界，受到了批判。“文化大革命”后，黃現璠先生重提“我國沒有奴隸社會”(3)黃現璠：《我國民族歷史沒有奴隸社會的探討》，《廣西師范學院學報》1979年第2-3期。，質疑“五種社會形態”依次演進的普適性。1979年，《馬克思恩格斯全集》(第一版)第46卷上冊出版，其中有馬克思關于“三大形態”的論述。此后，“五形態說”受到了“三形態說”的強烈沖擊。(4)參見張亞芹、白津夫：《亞細亞生產方式研究的方法論問題》，《學習與探索》1981年第1期；顏虹：《應恢復“三大社會形態”理論在歷史唯物主義體系中的地位》，《國內哲學動態》1983年第6期；劉佑成：《馬克思的社會發展三形態理論》，《哲學研究》1988年第12期；張凌云：《馬克思社會形態理論片論——從“巴黎手稿”到“人類學筆記”》，《學術研究》2008年第9期；段忠橋：《馬克思的三大社會形態理論》，《史學理論研究》1995年第4期。當然，也有學者論證“三形態說”與“五形態說”只是從不同視角考察社會形態演進得出的結論，二者并無根本沖突，因而是可以并存的。(5)參見賈高建：《當代社會形態問題導論》，中共中央黨校出版社，1994年，第66-67、69-77頁；楊文圣：《馬克思劃分社會形態的多重維度》，《史學理論研究》2012年第1期；趙家祥：《資本邏輯與馬克思的三大社會形態理論》，《學習與探索》2013年第3期；黃斌：《傳承與創新：馬克思的社會形態理論與中國道路》，中國社會科學出版社，2014年，第12-22頁。

我國學術界對于馬克思社會形態理論的理解，分歧甚多。本文將在廣泛借鑒哲學界、歷史學界和經濟學界同仁既有研究成果的基礎上，追問馬克思考察社會形態問題的理論邏輯，評析相關學術爭論，即歷史的發展有無規律可尋？若有，歷史發展規律的客觀性與發揮人的主體能動性之間是否是“勢不兩立”的關系？如何理解社會發展的“似自然性”？“五形態說”與“三形態說”究竟哪一個才是馬克思對于社會形態的演進規律的闡述？以期深化與拓展相關研究。

一、馬克思考察社會形態問題的理論邏輯

無論是“五形態說”還是“三形態說”，都是關于人類社會形態演進的具體結論。與其圍繞這些具體結論進行爭論，不如著重追問這一問題：馬克思對社會形態問題的考察內蘊了怎樣的理論邏輯？

(一)社會結構與馬克思考察“社會形態”的視角

馬克思是把社會作為一個有機聯系、變化發展的整體(有機體)來看待的。在這一有機體中，經濟是整個社會生活的基礎(6)參見《馬克思恩格斯文集》，第2卷，人民出版社，2009年，第591頁。；在經濟生活的諸環節中，“生產”處于支配地位、起主導作用(7)參見《馬克思恩格斯全集》，第30卷，人民出版社，1995年，第40頁。；“生產”總是“一定社會形式的生產”，因而不僅要考察“生產什么”(生產的物質內容)，還要考察“怎樣生產”(生產的社會形式)。基于上述理論邏輯，我們不難理解馬克思的思想：經濟形態是社會形態的基礎，生產的社會形式、生產方式是一定的經濟形態的標志。

當然，劃分“人類社會的發展階段”可以采取多個不同的視角，而不能把某一種劃分方式理解為唯一正確的。馬克思本人就從不同的視角對“人類社會的發展階段”進行了剖析：在《德意志意識形態》中，馬克思和恩格斯分析了“所有制的各種不同形式”(第一種所有制形式是部落所有制，第二種所有制形式是古典古代的公社所有制和國家所有制，第三種形式是封建的或等級的所有制)(8)參見《馬克思恩格斯文集》，第1卷，人民出版社，2009年，第521-522頁。；當馬克思在《哲學的貧困》中說“手推磨產生的是封建主的社會，蒸汽磨產生的是工業資本家的社會”(9)《馬克思恩格斯文集》，第1卷，人民出版社，2009年，第602頁。時，他特別強調了生產力水平的高低對人類社會整體發展階段的影響；當馬克思在《〈政治經濟學批判〉序言》中說“人類社會的史前時期”就以資產階級社會而告終時，他實際上把人類歷史劃分為“史前時期”和“真正人的社會”兩大階段(10)參見《馬克思恩格斯文集》，第2卷，人民出版社，2009年，第592頁。“共產主義社會是真正人的社會”的說法，參見《馬克思恩格斯文集》，第9卷，人民出版社，2009年，第714頁的“名目索引”。；而《1857—1858年經濟學手稿》中的“三大社會形式”則是對于不同社會發展階段上的“社會關系”及其表現形式的考察。

不過，由于人們的經濟生活在整個人類社會結構中的基礎性地位，馬克思尤其注重從“經濟形態”演變的視角(我們可以稱其為“首要性視角”)劃分“人類社會的發展階段”。使用其他視角，都不能否定這一“首要性視角”。在我國歷史學界，有些人借考證“封建”的中國古義、西義和“馬克思封建社會的原論”之名，否定馬克思主義史學家從經濟形態的視角研究中國古代社會的理論成果，進而否定馬克思的經濟形態理論對于中國歷史研究的指導意義。(11)參見馮天瑜：《“封建”考論》，武漢大學出版社，2006年。林甘泉、李根蟠、盧鐘鋒等馬克思主義史學家對之進行了有理有據的批駁。(12)參見林甘泉：《“封建”與“封建社會”的歷史考察——評馮天瑜的〈“封建”考論〉》，《中國史研究》2008年第3期；李根蟠：《“封建”名實析議——評馮天瑜〈“封建”考論〉》，《史學理論研究》2007年第2期；盧鐘鋒：《馬克思的社會形態學說與中國歷史研究》，《馬克思主義研究》2008年第8期。另可參見中國社會科學院歷史研究所等編：《“封建”名實問題討論文集》，江蘇人民出版社，2008年。

(二)抽象地研究“一般社會”，還是具體地考察特定“社會形態”

為了更好地理解馬克思的“社會形態”概念，我們先來考察馬克思是如何理解“生產”的。在《1857—1858年經濟學手稿》的《導言》中，馬克思承認“生產一般”是 “一個合理的抽象”，但又提醒人們不要忘記“本質的差別”，因為“說到生產，總是指在一定社會發展階段上的生產——社會個人的生產”(13)《馬克思恩格斯全集》，第30卷，人民出版社，1995年，第26頁。?？疾臁耙欢ㄉ鐣l展階段上的生產”，就需要“生產方式”出場了；而且，馬克思并沒有抽象地談論“生產方式”，而是致力于剖析“資本主義生產方式”。由此可知，馬克思是以“生產一般——生產方式——資本主義生產方式”的具體化邏輯來考察“生產”的。

同樣，馬克思也是以具體的而不是抽象的思維方式來考察“社會”的。此時，我們需要悉心品味列寧在《什么是“人民之友”以及他們是如何攻擊社會民主黨人？》中的相關論述。列寧揭示了“主觀社會學家”研究社會的形而上學思維方式：“他們談論的是一般社會，他們同斯賓塞們爭論的是一般社會是什么，一般社會的目的和實質是什么等等。”(14)在列寧看來，馬克思的獨特貢獻在于：“他拋棄了所有這些關于一般社會和一般進步的議論，而對一種社會(資本主義社會)和一種進步(資本主義進步)作了科學的分析。”(15)《列寧專題文集·論辯證唯物主義和歷史唯物主義》，人民出版社，2009年，第158、165頁。在此，列寧強調的是，與熱衷于談論“一般社會”的人不同，馬克思集中精力研究的是特定的“社會形態”——“現代社會”即“資本主義社會”。

(三)馬克思對“資本主義社會形態”的剖析

馬克思對于資本主義社會形態的剖析，重點在于研究“資本主義生產方式以及和它相適應的生產關系和交換關系”(16)《馬克思恩格斯文集》,第5卷，人民出版社，2009年，第8頁。。馬克思的批判性研究彰顯了資本主義生產方式的獨特性與歷史性。

在馬克思眼中，奴隸、服徭役者、雇傭勞動者的必要勞動與剩余勞動在表現形式上具有重大差別：奴隸的必要勞動也表現為為主人的勞動，服徭役者為自己的必要勞動和為地主的剩余勞動是明顯分開的，雇傭勞動者的剩余勞動(為雇主的勞動)也表現為必要勞動(為自己的勞動)。(17)參見《馬克思恩格斯文集》，第5卷，人民出版社，2009年，第619、619頁。由此可知，封建社會的剝削是顯而易見的，而資本主義社會的剝削被“平等交換”的假象掩蔽起來了。

揭露資本主義剝削的秘密，需要破除資本可以“自行增殖”的假象。資本的增殖是在“資本與雇傭勞動之間的剝削與被剝削關系”中發生的。(18)馬克思認為，只有生產資料、生活資料同雇傭勞動相對立時才成為資本；只有當勞動本身的物的條件作為資本同勞動相對立時，勞動才能表現為雇傭勞動。參見《馬克思恩格斯文集》，第8卷，人民出版社，2009年，第485頁。但是，在資本的生產、流通過程，以及資本主義生產的總過程中，“剝削與被剝削關系”被層層假象“掩蓋”起來了。在直接生產過程中，工人的工作日分為必要勞動和剩余勞動，但是，在工資的形式上，好像全部勞動都是必要勞動。(19)參見《馬克思恩格斯文集》，第5卷，人民出版社，2009年，第619、619頁。剩余價值是在生產過程中“生產”出來的(只是要在流通過程中“實現”)，但資本的流通過程造成的假象是,剩余價值來源于流通領域(它是在“賤買貴賣”的“交換關系”中產生的)，而與資本的生產過程(從而與資本對勞動的剝削)無關。(20)參見《馬克思恩格斯文集》，第6卷，人民出版社，2009年，第142頁。剩余價值只是可變資本增殖的產物，但利潤好像是全部預付資本的“增加額”(21)，好像來自資本本身固有的秘密性質；而且利潤的平均化使得利潤在數量上也與剩余價值量不同。(22)本來，無論產業利潤、商業利潤，還是利息、地租，都是雇傭勞動者創造的剩余價值的轉化形式，它們表征著資本家階級(包括土地所有者)與雇傭工人階級的剝削與被剝削關系。但是，商業利潤和貨幣經營業利潤都是以流通為基礎，都好像是從流通中產生的，而不是從生產過程中產生的；企業主收入與利息的分割，表現為兩個資本家之間的關系；生息資本好像是一個能夠“自行增殖”的“物神”；地租好像是土地的“自然力”的產物。(23)馬克思破除了上述種種假象，揭示了資本的拜物教性質。

馬克思揭示資本的拜物教性質的思想立足點在于，他明晰地區分了“生產過程的物質要素”與“生產過程的社會形式”：生產資料、勞動、土地是“生產過程的物質要素”，而雇傭勞動、“現代的、與資本主義生產方式相適應的土地私有權”則“像資本一樣”，都是“生產過程的社會形式”。(24)參見《馬克思恩格斯文集》，第7卷，人民出版社，2009年，第41-44、57、57、939-940、922-924頁。物質要素與社會形式的區分，使得資本主義生產方式的獨特性、歷史暫時性彰顯了出來：資本主義生產方式實現了剝削與商品生產的“內在結合”(雖然商品生產和交換在奴隸社會和封建社會業已存在，但是，奴隸主與奴隸、地主與農民之間的剝削與被剝削關系并非建立在“商品交換”之上；在奴隸社會、封建社會中，剝削與商品生產的關系是“外在”的)；如果說資本主義的勞動過程的產生和發展有其歷史必然性，那么這種必然性也是“歷史的必然性”“暫時的必然性”，而非“絕對的必然性”。(25)參見《馬克思恩格斯全集》，第31卷，人民出版社，1998年，第243-244頁。

馬克思運用具體的歷史的思維方式，明晰地區分了“生產過程的物質要素”與“生產過程的社會形式”，揭示了資本的拜物教性質，彰顯了資本主義生產方式的獨特性和歷史性。究竟是秉持具體的思維方式考察特定的“社會形態”，還是抽象地談論“一般社會”，這是馬克思與“主觀社會學家”的重大分歧。正如我們需要在“生產一般——生產方式——資本主義生產方式”的具體化邏輯中來理解馬克思的生產理論，我們也需要在“一般社會——社會形態——資本主義社會”這一“從抽象上升到具體”的邏輯中來把握馬克思社會形態理論。

二、歷史發展規律及其與人的活動的關系

研究者對于人類歷史發展的規律性與人的主體能動性關系的理解分歧很大：有人為了給人的主體能動性的發揮留出空間，否認人類歷史發展規律的存在(26)參見何兆武：《對歷史學的若干反思》，《史學理論研究》1996年第2期；《社會形態與歷史規律》，《歷史研究》2000年第2期。；也有學者認為，無論在理論世界中，還是在實踐世界中，我們都不能合理地談論歷史規律與人的能動作用的關系問題(27)王南湜：《我們可以在何種意義上談論歷史規律與人的能動作用》，《學術月刊》2006年第5期。；還有學者致力于探究社會發展規律與自然規律的異同。

在此，我們需要追問的是：人的活動的參與，人的主體能動性的發揮，是對規律客觀性的否定，還是只改變了規律發生作用的條件？這里，我們以活塞式抽水機為例來說明自然規律與人的活動的關系。在地球引力的作用下，水會從高處向低處流，這是萬有引力規律發揮作用的結果。人類發明的活塞式抽水機則可以利用活塞的運動排出空氣，從而造成內外氣壓差而使水在大氣壓的作用下實現由下到上的移動(被抽出)。抽水的全過程，萬有引力規律的作用一刻沒有停止；人類的活動只不過是引導了內外氣壓差的形成，造就了大氣壓克服地球引力的物理學效應罷了，或者說，只不過是改變了規律發揮作用的條件罷了。把自然規律的作用發揮作為一個環節納入人的勞動過程中去，這是人改造自然的活動能夠達到預期目的的前提。

我們也可以以價值規律(28)對價值規律的具體內涵的辨析，參見駱耕漠：《馬克思論三種社會經濟關系的演變》，中國財政經濟出版社，1998年，第144-173頁。為例說明社會規律與人的活動的關系問題。商品價格由商品價值決定，商品價值由生產商品的社會必要勞動量決定——這是支配商品生產與交換的基本規律即價值規律的核心內容。不過，價值規律恰恰是通過價格圍繞價值上下波動實現的，也就是經由商品生產者之間的競爭、生產者與消費者之間的討價還價實現的。由此可知，價值規律并非外在于商品生產當事人的規律，而恰恰是只有在人們的商品生產與交換活動(他們當然在其中發揮了“主體能動性”)中才能存在的規律。

“規律”不以人的意志為轉移，并不是說人的活動的一切社會后果都不以人的意志為轉移——比如，在商品生產條件下，生產者完全可以率先開發或引進先進技術，改進經營管理，從而在競爭中獲取優勢地位，獲取更大利益。人的主體能動性的發揮，并不是只有“無視或否定客觀規律”一條道，還有“認識和利用規律為實現自己的目的服務”的廣闊空間。規律的客觀性與人的主體能動性之間并不存在非此即彼或此消彼長的對立關系。

三、社會發展的“似自然性”：“自然歷史過程”的涵義與適用范圍

馬克思在《資本論》第一卷第一版序言中說：“我的觀點是：社會經濟形態的發展是一種自然歷史過程。”(29)《馬克思恩格斯全集》，第23卷，人民出版社，1972年，第12頁。1995年之后，這句話的譯文修改為：“我的觀點是把經濟的社會形態的發展理解為一種自然史的過程?！?30)《馬克思恩格斯選集》，第2卷，人民出版社，2012年，第84頁；《馬克思恩格斯全集》，第44卷，人民出版社，2001年，第10頁；《馬克思恩格斯文集》，第5卷，人民出版社，2009年，第10頁。而《資本論》第一卷法文版序言的譯文是：“我的觀點是：社會經濟形態(la formation économique de la société)的發展同自然的進程和自然的歷史是相似的?！?31)《馬克思恩格斯全集》，第43卷，人民出版社，2016年，第19頁。另可參見馬克思：《資本論》(根據作者修訂的法文版第一卷翻譯)，中國社會科學出版社，1983年，第4頁。法文原文參見Karl Marx/Friedrich Engels Gesamtausgabe， Dietz Verlag,Ⅱ/7，1989，S.14.不同的版本、譯文的差別，給了研究者闡發其不同意蘊提供了廣闊的空間。

我們有必要把這句話放到具體的語境中來理解。馬克思在說這句話的前一自然段闡述的觀點是：一個社會即使探索到了本身運動的自然規律，它還是既不能跳過也不能用法令取消自然的發展階段。(32)很明顯，馬克思在此著重強調的是規律的客觀性，社會歷史發展階段的不可跨越。在“社會經濟形態的發展與自然史的過程是相似的”那句話的之前和之后，馬克思闡述的觀點是：人是一定的階級關系和利益的承擔者，人是社會關系的產物，人在現實中不可能超脫各種關系，因而，不能要個人對這些關系負責。(33)參見《馬克思恩格斯文集》，第5卷，人民出版社，2009年，第9-10、10頁。由此可知，所謂社會經濟形態的發展與自然歷史過程“是相似的”，是在社會發展規律的客觀性、社會關系的存在不以人的意志為轉移等意義上來談的。

如果說人類歷史的發展與自然歷史過程是相似的，那么，這種相似性是永恒的，抑或只是人類發展的一定歷史階段才具有的階段性特征？張一兵先生認為，社會發展從其客觀規律的特征來看可分為“自然的必然性社會”“經濟的必然性社會”“人類的自由發展社會”三個階段；我們不能將“人類社會的歷史規律異在為自然規律的歷史現象”理解為“人類社會一般發展的永恒法則”。(34)張一兵：《社會歷史發展永遠是一個自然歷史過程嗎？》，《天府新論》1988年第1期。后來，張一兵多次撰文闡述自己的這一思想。(35)參見張一兵：《析馬克思關于社會歷史發展似自然性的特設規定》，《哲學研究》1991年第2期；《再釋“人類社會歷史發展是一個自然歷史過程”》，《馬克思主義與現實》1994年第1期；《析西方馬克思主義對資本主義“社會自然規律”的批判》，《江淮論壇》1994年第3期；《似自然性：人類社會發展異在為自然過程的特殊歷史狀態》，《中州學刊》1994年第5期；《永恒的自然規律在變成歷史的自然規律》，《南京大學學報(哲學社會科學版)》1995年第3期。

考察社會發展的似自然性問題，需要區分多個問題層次。首先是貫穿人類社會發展始終的“永恒的必然性”。1868年7月11日，馬克思在給路德維希·庫格曼的信中講道：“社會生產的一定形式”根本不能取消“按一定比例分配社會勞動的必要性”。(36)參見《馬克思恩格斯文集》，第10卷，人民出版社，2009年，第289頁。在此，馬克思強調：“按一定比例分配社會勞動的必要性”對于人而言是永恒的，可能改變的只是它的表現形式。其次是存在于多個社會形態中的“似自然性”——比如商品生產中的“似自然性”。價值規律作為商品生產與交換的基本規律，存在于奴隸社會、封建社會、資本主義社會等多個社會形態，不過，它仍然是具有歷史性的規律——在勞動不表現為產品的價值的地方，價值規律當然就不復存在：在一個“集體的、以生產資料公有為基礎的社會”中，生產者不交換自己的產品；勞動也不表現為勞動產品的價值，不表現為勞動產品所具有的某種物的屬性，個人的勞動是直接作為總勞動的組成部分存在著的。(37)參見《馬克思恩格斯文集》，第3卷，人民出版社，2009年，第433-434頁。最后是存在于特定社會形態的“似自然性”——比如資本主義雇傭勞動制度下的“鐵的工資規律”。針對《德國工人黨綱領》(“哥達綱領”)中“廢除工資制度連同鐵的工資規律”的說法，馬克思以嘲諷的口吻說道：“如果我廢除了雇傭勞動，我當然也就廢除了它的規律，不管這些規律是‘鐵的’還是海綿的?！?38)《馬克思恩格斯文集》，第3卷，人民出版社，2009年，第440頁。

四、歷史發展規律：“五形態”還是“三形態”？

如果說歷史發展有其內在的客觀規律，那么，這一規律是“五形態”的依次更替，還是“三形態”的先后更迭？

“五形態說”把原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會、共產主義社會看作依次演進的五種社會形態。這種理解存在的問題，在研究中國古史分期問題時凸顯了出來。對于中國曾經存在過奴隸制度，中國史學家大都是認可的，可是，是否經歷了奴隸社會就分歧嚴重了。按照張廣志先生的說法，“有奴隸、從而有奴隸制存在的社會，并不一定就是奴隸社會?！胝撟C古代東方的奴隸社會的社會性質，就不能僅僅限于證明這里有奴隸制存在，還應進一步論證奴隸制在這里的確是占主導地位的剝削方式。”(39)張廣志：《論奴隸制的歷史地位(續)》，《四川大學學報(哲學社會科學版)》1980年第3期。另可參見張廣志：《略論奴隸制的歷史地位》，《青海師范學院學報》1980年第1期。某種生產方式是否存在，與這種生產方式是否占據主導地位，的確是兩個不同層面的問題。

馬克思社會形態理論的研究對象不是“一般社會”，其研究結論也不是可以到處套用的關于“一般發展道路”的公式。馬克思在《〈政治經濟學批判〉序言》所說的四種生產方式的依次演進，只是“大體說來”是如此。按照龐卓恒先生的說法，列舉那些形態和更迭順序都只是作為“大體上”講的歷史例證，是用以說明人類社會形態有一個從低級向高級發展的普遍規律的，而絕不是認定其中每個形態和更迭順序都是各個民族“普遍必經”的階段，絕不是想描繪一個“一般發展道路”的公式。(40)龐卓恒：《馬克思社會形態理論的四次論說及歷史哲學意義》，《中國社會科學》2011年第1期。如果把“五形態”的依次演進視為人類歷史發展的普遍規律，把“五形態說”等同于馬克思社會形態理論本身，就會“矮化社會形態理論”(41)周群：《馬克思社會形態理論的回溯及其當代應用》，《東南學術》2017年第5期。。如果說馬克思社會形態理論需要捍衛，我們也要把著力點放在內蘊于其中的理論邏輯上，而不是放在某個具體結論上。

“三形態說”的直接文本依據是，馬克思《1857—1858年經濟學手稿》中的一段話：“人的依賴關系(起初完全是自然發生的)，是最初的社會形式,在這種形式下，人的生產能力只是在狹小的范圍內和孤立的地點上發展著。以物的依賴性為基礎的人的獨立性，是第二大形式，在這種形式下，才形成普遍的社會物質變換、全面的關系、多方面的需要以及全面的能力的體系。建立在個人全面發展和他們共同的、社會的生產能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎上的自由個性，是第三個階段。第二個階段為第三個階段創造條件?！?42)《馬克思恩格斯全集》，第30卷，人民出版社，1995年，第107-108頁。需要特別說明的是，在馬克思的原文中，無論“人的依賴關系(Pers?nliche Abh?ngigkeitsverh?ltniss)”，系詞“是(sind)”，還是“最初的社會形式(die ersten Gesellschaftsformen)”都是復數。(43)德文原文參見Karl Marx / Friedrich Engels-Werke，Dietz Verlag，Band 42，1983，S.91.因而“最初的社會形式”不是一“個”，而是包含了多個社會形式的一“類”。“三大社會形式”更為準確的理解是“三類社會形式”，因而，我們有必要對“社會形式”進行更為精細的劃分，而不是到處套用“三大社會形式”。

有“三形態說”的主張者認為，“第二大形式”就是資本主義社會。對此，我們有必要追問的是：能否僅僅用“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”來概述資本主義社會的本質特征？是否只有資本主義社會才具備這一特征？我們在前文指出，與奴隸制度、封建制度相比，資本主義實現了“剝削與商品生產的內在結合”。因而，不能僅僅從商品生產的普遍化，即“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”的角度理解資本主義社會形態。在馬克思的視野中，剝削與商品生產的存在有著不同的社會機理：剝削是在生產資料私有制下，生產資料占有出現社會分化的產物，社會上的一部分人可以憑借對生產資料的占有，奴役另外一部分人的勞動；商品生產的存在緣由是，凝結在商品中的私人勞動(或局部勞動)并不直接地就是社會勞動的一部分，生產者們需要通過交換、把產品轉到把它當做使用價值使用的人手里，其中的勞動才能證實自身是社會總勞動的一部分。(44)對此問題的詳細闡述，參見劉召峰：《“從抽象上升到具體”與馬克思的勞動價值論——以“勞動的耗費、凝結與社會證成”為中心線索的解讀》，《政治經濟學評論》2013年第2期。剝削與商品生產之間并不存在“密不可分”的關系，因而，否定了產生剝削的生產關系，并不意味著必須消滅商品生產與交換關系。社會主義社會在其不發達階段，也可以通過大力發展商品經濟這種“社會形式”來發展自己的生產力，從而為將來過渡到共產主義社會準備條件。所以，“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”并非資本主義社會獨有，大力發展商品經濟的社會主義社會也可以具有這一特征。

“五形態說”的主張者通常并不否定“三形態說”，但是，在“三形態說”的主張者中，否定“五形態說”的則大有人在。他們否定“五形態說”的一個重要理由是，五種社會形態的演進并不具有“普遍適用性”。其實，論及“適用性”，“三形態說”也將面臨與“五形態說”類似的困境——在當下的地球上，依然存在一些尚未進入“第二大社會形式”的人類群體，他們將來是否一定會過渡到這一發展階段尚未可知。當馬克思在《〈政治經濟學批判〉序言》中說“人類社會的史前時期(die Vorgeschichte der menschlichen Gesellschaft)就以這種社會形態(指“資產階級社會”——引者注)而告終”(45)《馬克思恩格斯文集》，第2卷，人民出版社，2009年，第592頁。德文原文參見Karl Marx / Friedrich Engels-Werke,Dietz Verlag,Band 13,1961,S.9.時，他實際上把人類歷史劃分為“史前時期”和“真正人的社會”(46)“共產主義社會是真正人的社會”的說法，參見《馬克思恩格斯文集》,第9卷，人民出版社，2009年，第714頁的“名目索引”。兩大階段。這一“二形態說”要比“三形態說”更具“普遍適用性”——迄今為止，人類所有群體的發展階段都無一例外地處于“史前時期”！從中我們不難發現，劃分社會形態時，分的階段越少，“適用性”越好；但是，分的階段越少，越不利于我們具體地把握人類社會發展的特定階段。

龐卓恒等先生認為，人們通常所說的“規律”，實際上有兩個類別：一類是對事物運動變化的“不變秩序”所作的單純的經驗性歸納，這屬于經驗規律，其中沒有包含“為什么”重復出現的“因果必然性鏈條”，就是只知其然而不知其所以然的規律；另一類規律包含著對事物運動變化的“因果必然性鏈條”的“不變秩序”的全稱判斷，這屬于“因果必然性規律”或嚴格意義上的“科學規律”，就是既知其然又知其所以然的規律。(47)長期以來，人們把唯物史觀揭示的人類歷史發展的普遍規律誤解為各個民族和國家的歷史進程遵循某種統一的演進序列的規律，既不符合歷史實際，也有悖于馬克思、恩格斯的本意。(48)參見龐卓恒、李學智、吳英：《史學概論》，高等教育出版社，2006年，第123、134、153-154頁。唯物史觀所揭示的人類歷史發展規律就是人們的物質生產實踐活動和實踐能力的發展推動社會基本矛盾運動從低級向高級發展的規律。(49)參見龐卓恒：《歷史學·發展學·人學》，《史學理論研究》1995年第3期；吳英、龐卓恒：《弘揚唯物史觀的科學理性——與蔣大椿先生商榷》，《歷史研究》2002年第1期；龐卓恒：《生產能力決定論》，《史學集刊》2002年第3期；龐卓恒、李學智、吳英：《史學概論》，高等教育出版社，2006年，第153-154頁。以此觀之，無論“五形態”還是“三形態”的依次演進，都不是馬克思所揭示的歷史發展規律本身，而只是它的具體表現。

結 語

在我國，不少研究馬克思社會形態理論的學者，關注的往往只是帶有“社會形態”等字眼的詞句，往往抽象地考察社會形態的演進序列，卻不曾悉心梳理馬克思是如何考察某一具體社會形態的；也有些學者非常認真地考察某一具體社會形態(比如奴隸社會、封建社會)，卻對馬克思社會形態理論本身缺乏整體的把握，特別是不懂馬克思所說的“人體解剖對于猴體解剖是一把鑰匙”(50)《馬克思恩格斯全集》,第30卷，人民出版社，1995年，第47頁。的深刻意蘊(51)對此問題的詳細討論，參見劉召峰：《馬克思“從抽象上升到具體”的方法辨析》，《江漢論壇》2013年第10期?！且驗轳R克思細致剖析了資本主義這一當時的“最高級的社會形態”，并“立于高山之巔”對于之前的社會形態的某些核心問題進行了“俯瞰”，才建構了系統的社會形態理論。