詩意的碎裂與延伸
——關于文化自信的思考

□余洪斌 桂 明

（余洪斌/廣東省外語藝術職業學院，桂明/廣東農工商職業技術學院）

詩意是古今中外人類共同向往的精神家園，在生活、藝術、文學各個領域引領著人們不斷自我修養，改造生活。在文化自信成為國家戰略的今天，更好地理解詩意的內涵，對傳統文脈的延續發展，乃至新文化的創造有重要的現實意義。筆者從詩意的文化深層結構和詩意下的文化燦爛來審視詩意的內涵和文化價值，并通過反思中國文化在融入世界文化后的自覺與認同焦慮，力求站在當下的立場上對詩意所承載的文化建筑進行解構與重構，實現當代意義上的價值延伸。

一、詩意的文化深層結構

一個民族文脈的形成與發展，離不開該民族群體與個體間交互生活習得的影響。東方文化的核心是建立在儒、釋、道教化基礎上的一種另行文明，其融合著對社會、家庭、自然及人的基本看法和訴求，以“仁”為核心，以“德”為基礎，以“禮”為規范，以“道”為目的，融洽著不斷異化的集體和個體間的黏合與疏離。而“和”是貫穿儒家文化并成為華夏這樣一個發展相對恒定、傳承有序的農耕文明的象征。子曰：“和者天地正道也。”孟子云：“天時不如地利，地利不如人和。”諸事“和”為貴便傳承和影響了后世華夏子孫的思維乃至精神定式。寬厚的傳統文脈為詩意提供了堅實的深層文化結構，使其在世界美學中獨具東方特有的厚重、森然又親切熱烈。

詩意幾乎成為中國人所有高尚情感的表達，既可以是李白“安能摧眉折腰事權貴，使我不得開心顏”的傲氣，也可以是陶淵明“采菊東籬下，悠然見南山”的曠達；既可以是杜甫“萬里悲秋常作客，百年多病獨登臺”的沉郁，也可以是龔自珍“青山處處埋忠骨，何須馬革裹尸還”的壯闊。

1951 年10 月6 日，德國哲學家馬丁·海德格爾在比勒歐作題為《人，詩意地棲居》的演講，使“詩意的棲居”成了現代人最神往的狀態。這似乎是一次東西方生存理想的激蕩，使“詩意”跨越了文化，成為全人類共同的精神家園。詩意蘊含著閑適、浪漫和對世俗的超越，人們將其與“遠方”聯系在一起，這反映的是當下的現實的窘困、冰冷，無處不在的限制和計劃。那么，詩意是否能將人們解脫出來？詩意如何而來？它在歷史上又曾怎樣影響人們的生活？

二、詩意下的文化燦爛

子曰：“詩三百篇，一言以蔽之，曰，詩無邪”。這里的“詩”指的是《詩經》，是中國古代詩歌的開端，是最早的一部詩歌總集，收集了西周初年至春秋中葉（前11 世紀至前6 世紀）的詩歌，共311篇。如此古遠的回響引發人們無盡美好的遐想，其中嚀唱著的、應和著的必然極度浪漫，富有想象力，飽含深情。這或許也是人們認為的詩意的應有之義。但《詩經》中“若《國風》《小雅》里的詩，沒有一句不是真景、真情、真趣，沒有一句是做作的文章。為著這樣的真實，所以絕對的自然，為著絕對的自然，所以雖然到了現在，已經隔了兩千多年，仍然是活潑的，翻開一讀，頓時和我們的心思同化”。這或許讓很多人失望，人們心中仰望的詩意竟如此平淡、真實，恰似一座褪去雕龍畫鳳的宮殿，沒有了富麗堂皇、宮闕繞梁，如此親近樸實。這也恰恰反映出人們對詩意的誤讀。

傅斯年總結道：“文人做詩，每每帶上幾分做作氣，情景是字面上的情景，趣味是他專有的趣味。所以就在當時，也只得說是假文學。《詩經》中的文章有三種獨到的地方：一，普遍；二，永久；三，情深言淺。”可見，所謂詩意是對生活真實的反映，并能引起廣泛的共鳴。之所以自古詩人多才，只是他們更敏銳地發現這種真實，更細膩地表達出來，也正因為如此他們的詩作才能傳頌千年。在古人詩意的生活中，少不了瓷器、繪畫、家具、園林。而這些無一不與這種真實細膩的日常相關。

中國是“瓷的國度”，中國陶瓷藝術的巔峰在兩宋。宋瓷在中國陶瓷工藝史上，以單色釉的高度發展著稱，其色調自然樸素，優雅含蓄，常以玉喻之。宋代五大名窯傳譽至今。在燦若繁星的宋代各大名窯中，景德鎮青白瓷以其“光致茂美”“如冰似玉”的釉色名滿天下。鈞瓷的海棠紅、玫瑰紫光輝燦爛，其“窯變色釉”釉色變化萬千，有“入窯一色，出窯萬彩”之說。汝窯造型豐富，源于生活日用所需，瓷釉晶瑩柔潤。翠綠晶潤的“梅子青”是宋代龍泉窯中上好的青瓷。被美術家譽為“缺陷美”和“瑕疵美”的宋代冰裂令人玩味無窮，這種順應自然的審美意識，對現代陶藝創作產生了重要影響。其“油滴”“兔毫”“玳瑁”等結晶釉是宋人在人力與天意的媾和中的產物，古代瓷工多謂制瓷“三分在人，七分在天”正是此意。

中國繪畫在唐以前大抵還是一門技術活，作為家居裝點或權貴玩賞的物件。到了唐宋時期，繪畫逐步與詩、文、書合流，成為文人鐘愛的高雅活動。當然這種高雅并非故作高深，而是借助文人的天才和稟賦，將常人無法感知或表達的生活日常、七情六欲呈現出來。“雅”定是生發于“俗”的，故作姿態無病呻吟只會讓人直起雞皮疙瘩，而“雅”從何來？明式家具是中國乃至世界家具設計的典范，簡潔優雅，用料講究，做工精細，而且處處體現出中國人的日常禮儀規范，使家具不僅僅是一個器物，更是文化的載體。以椅子為例，圈椅、官帽椅、小姐椅等都在造型上兼顧了審美與倫理之間的和諧，彰顯了古人造物的智慧。

古代文人不論高居何位，心心念念的還是葉落歸根，這“根”大都是一處精心打造的園子，園子里記錄的是一生的故事，也棲息著未盡的心事。明代計成在其《園治》一書的結尾，談到自己著書的原委：“崇禎甲戌歲，予年五十有三，歷盡風塵，業游已倦，少有林下風趣，逃名丘壑中，久資林園，似與世故覺遠，惟聞時事紛紛，隱心皆然，愧無買山力，甘為桃源溪口人也。自嘆生人之時也，不遇時也；武侯三國之師，梁公女王之相，古之賢豪之時也，大不遇時也！何況草野疏愚，涉身丘壑，暇著斯‘冶’，欲示二兒長生、長吉，但覓梨栗而已。故梓行合為世便。”計成雖是造園人，但園子主人的意趣是決定園子格調的。也正是在與這些有著豐富人生閱歷的園主的互動中，計成才得以“由技入道”，以一個“草野疏愚”之人寫下這部古代園林的巨著。句中“少有林下風趣，逃名丘壑中，久資林園，似與世故覺遠”道出的不僅是計成的感悟，還是園主的心聲。

詩意是中國人對生活最華麗的想象，但詩意并不在遠方，而在“挑水砍柴”中，關鍵是用心體會。年少的輕狂，壯年的寬博，老年的清寂，都是人之常情。“心即道，道即天，知心則知道，知道則知天。”知天則意味著內外通達，豁然開朗，此等境界與“詩意”不及？

三、融入世界文化后的自覺與認同焦慮

近百年來，無數仁人志士，懷抱著救國救民的理想，絞盡腦汁，思索民族振興的道路，西方文明洶涌而來，從提出“中體西用”到引進“德先生、賽先生”再到“馬克思主義”扎根中華大地，都是這種嘗試的結果。進入當代，這種趨勢并未改變，在文化領域還呈現出在全球大工業背景下對西方文化自我清盤式模仿，但總覺“水土不服”。王國維的“人生三重境界”的第三重：“眾里尋他千百度，驀然回首，那人卻在，燈火闌珊處。”同樣可以應用在大文化體的發展軌跡上。重新思考傳統文化，在當代經濟、政治背景下的延續與發展，成了當代中國文化人的歷史課題。

但歷史的轉向必然不是“忽如一夜春風來，千樹萬樹梨花開”，而必須經過對傳統的解構和重構。人們正在經歷這個轉型的過程，隨著中國人文化身份的覺醒卻是認同焦慮，伴隨著日益廣泛的世界主流交互展出、參與，一代沒有良好傳統文化遺傳且在缺乏現代主義良好認知無根據背景墻下存在的參與者，如何在現實生活中尋覓詩意？難怪大家都在和唱著“詩與遠方”。

解除這種自覺后的焦慮，一方面要超越文化相對主義的立場。如果“詩意”是人類的共情所向，那么自覺之后并非一定要尋找一個新的天地，刻意將中西文化分出渭涇，或許最后的結果就像薩特所說的“存在就是這個，除此以外，它什么也不是”。人們也可以如是說：“詩意就是這個，除此以外，它什么也不是。那到底是什么呢？不就是我們當下感官所感知的，內心所涌動的一切嗎？”另一方面要擺脫精英主義的余毒。詩意并非專屬于詩人、藝術家，而是人皆有之。只要是有血、有肉、有靈魂的人，詩意就棲居在你的內心，你只需要靜心聆聽。

四、詩意的重構與延伸

世界藝術史的搭構是嚴格建立在文獻史基礎上的書寫，視同考古與考據。由此，我們只有回歸到詩意文化基因的思考，才能使華夏民族的文化臉譜在當下的語境下參與世界文化討論，而不是簡單的政治關注或流于形式的跟隨。改革開放后，隨著經濟在信息化時代的極速發展，中國成為世界經濟的引擎。但文化自信仍是國家戰略層面初涉的話題，任重道遠，沒有對自身文化的深刻理解和審視，而只是隨口幾個“之乎者也”，何來真正的文化自信？文化不自信又怎能啟迪蕓蕓眾生民族意識的覺醒？

詩意正是人們審視自身傳統的一個極好的窗口。因為“詩意”容納了中國人所有高尚的情感，兼容了上至精英階層修齊治平的理想抱負，下至黎民百姓的日用常行，在當下依然為國人所向往。但這一切都應該建立在對詩意精神內核把握的基礎上。《尚書》有“詩言志”的表述，中國詩論一直秉承《尚書》之傳統，對“言志”頗為重視。“詩者，志之所之也，在心為志，發言為詩，情動于中而形于言。言之不足故嗟嘆之，嗟嘆之不足故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。”《說文解字》解“意”為“志”，可見在古人看來，“意”“志”相通，“詩言志”與“詩言意”相通。“詩意”就是人們想要實現的理想或愿望，在表達或追求這種理想和愿望的過程中，因為“情動于中”而形于外，呈現出不同的表現方式，極具感染力。

可見，詩意發自樸實的真情實感，表現于情不自禁。這是詩意的本質，好似萬丈高樓的地基，地基上的建筑則應因時而異、因人而異，貴在“當下”，正如禪宗所謂“砍柴挑水，無非妙道”。由此，人們是否可以豁然開朗，關鍵在于能否解開關于“詩意”的固化認知，去除黏附在其周圍的細枝末節。王陽明認為，人的修養好似種樹：“種樹者必培其根，種德者必養其心。欲樹之長，必于始生時刪其繁枝。”文脈的延續未嘗不是如此，中國數千年文脈生發出無數支流，支流又生發出無數細流，時間越長體系越龐雜，再經由無數人的闡釋、解讀，實已離題萬里，難怪老子云“行之愈遠，知之愈少”。

綜上，對詩意的重構和延伸，應該回到人本思想。在資訊爆炸的時代，人們的感官疲于接受、消化無休止的外來信息，連對詩意的感知也來自視頻、文字。自我意識麻木不仁，內在情感被壓抑，情感表達機能退化，這正是人們遠離詩意生活的原因。

文化自信的建立，一方面來自對自身文脈的認知和梳理，這其中伴隨著對傳統的審視與反思，而非一味地敝帚自珍，這是建立文化自信的心理基礎。另一方面，對待傳統應有本末之分，唯有握其主干，除去末枝，文化才能越發燦爛光輝。當做到這兩點，傳統將不再是人們背負的一個混雜龐重的包袱，而是透著千年智慧光芒的寶典。技術的進步、知識的堆積、物質的豐盈并不意味著人類智慧的進化，反之還可能遮蔽人們對更深刻問題的（人存在的意義、人與自然的關系等）認知。由此，作為擁有數千年文化積淀的中國人，在對待傳統的問題時更應該正本清源，刨開歷史的淤泥，與先人對話，直面人的根本問題。如此一來，人們不僅能在建立文化自信上有所建樹，還能在全人類共同面對的諸多困境中有所作為。